स्लाव के पवित्र पेड़ों को क्या बताएगा। स्लाव के जीवन में पेड़

क्या हम अक्सर जंगल को याद करते हैं? केवल जब हम वहां आराम करने जाते हैं। और हम कितनी बार पेड़ों को छूते हैं? जब हम उनके फल एकत्र करते हैं। और हमारे पूर्वजों के पास सब कुछ अलग था - वे जंगल से प्यार करते थे, उनका सम्मान करते थे और उनकी रक्षा करते थे। और पेड़ों के साथ उनके रिश्ते ने एक वास्तविक पंथ का गठन किया।

हमारे पूर्वज हमसे कहीं ज्यादा दिलचस्प दुनिया से घिरे थे। वे जानते थे कि उन चीजों में जादू और आत्मा को कैसे देखना है जिन पर अब हम ध्यान नहीं देते हैं। यहां तक ​​कि पेड़ों को जीवित प्राणी के रूप में माना जाता था, संचार और दोस्ती के लिए सक्षम था, और वन को ब्रेडविनर माना जाता था। हम कई प्राचीन परियों की कहानियों, पहेलियों, कहावतों, कहावतों और हमारे पूर्वजों के गीतों में इसकी पुष्टि पा सकते हैं।

पेड़ों के प्यार ने स्लावों को यह विश्वास दिलाया कि प्रत्येक व्यक्ति का अपना पेड़ है, जिसमें उसकी आत्मा मृत्यु के बाद चली गई। बेशक, एक विशेष पेड़ आदमी का नहीं था, लेकिन पूरी प्रजाति: सन्टी, एस्पेन, चिनार। और इन पेड़ों की मदद से, हमारे पूर्वजों को पता था कि कैसे ठीक करना है: मशरूम या जामुन के लिए जंगल में जाना, वे लंबे समय तक "अपने" पेड़ों के नीचे बैठे रहे, उनके साथ बात की, छुआ। आधुनिक वैज्ञानिक इस अभ्यास को डेंड्रोथेरपी कहते हैं, और तर्क देते हैं कि इस तरह के दबावों को सामान्य बनाता है और मानसिक और शारीरिक राहत लाता है।

सामान्य तौर पर, हमारे पूर्वजों को, जंगल में रहने वाले अन्य सभी लोगों की तरह, पेड़ों से बहुत प्यार था। और यह उनकी विश्वदृष्टि में परिलक्षित नहीं हो सकता है, जहां विश्व वृक्ष का प्रतीक दिखाई देता है।

विश्व वृक्ष

विश्व वृक्ष की छवि कई राष्ट्रों की पौराणिक कथाओं में जानी जाती थी। उन्होंने स्लावों के बीच भी विश्वदृष्टि में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह वृक्ष जीवन, अंतरिक्ष और समय का प्रतीक था। इसकी शाखाओं पर आकाश खड़ा था, और इसकी जड़ों पर पृथ्वी की दृढ़ता थी। ट्री का मुकुट उज्ज्वल आत्माओं की दुनिया का प्रतीक था, जड़ें - अंधेरे आत्माओं की दुनिया, और ट्रंक - सांसारिक स्थान जहां लोग रहते थे। पेड़ ने इन स्थानों को विभाजित किया, और जब यह खड़ा था, ब्रह्मांड को खतरा नहीं था।

स्लाव पौराणिक कथाओं में, विश्व वृक्ष पूरी दुनिया के गर्भनाल (यानी केंद्र) में स्थित था: सभी समुद्रों के बीच में एक द्वीप पर, अलाटियर पत्थर पर। उन्हें एक सेब के पेड़, एक गूलर के रूप में चित्रित किया गया था, लेकिन अधिक बार एक ओक का पेड़। ट्री की जड़ों में एक सांप, एक गर्भाशय या एक अन्य शिकारी था, और इसके ऊपर शाखाओं में एक पक्षी का घोंसला था। ये जानवर हमेशा एक-दूसरे के साथ दुश्मनी पर थे, और उनकी दुश्मनी अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष का प्रतीक थी।

विश्व वृक्ष की छवि को कपड़े, घरेलू बर्तन, काम करने के उपकरण से सजाया गया था। कुछ मामलों में, इसे दूसरों के लिए - सौभाग्य, स्वास्थ्य, धन का लालच देने के लिए एक सुरक्षात्मक भूमिका निभानी पड़ी। ट्री पहेलियों में और जादुई साजिशों में भी दिखाई देता है।

आरक्षित वन

स्लाव सबसे अधिक बार जंगलों और पेड़ों में अपनी बुतपरस्त वेदियों का आयोजन करते हैं। प्रत्येक देवता को एक निश्चित प्रकार के पेड़ों के बीच एक अभयारण्य रखना चाहिए। कभी-कभी वे उद्देश्य पर लगाए गए थे, और फिर एक पूरे ग्रोव बनाया गया था। जिस स्थान पर अभयारण्य स्थित था, वह संरक्षित हो गया। उसे "धर्मी जंगल" या "दिव्य स्वर्ग" कहा जाता था।

रिजर्व ग्रोव गांव के बाहर स्थित था। इसे केवल उस तरह से प्रवेश करने या विशेष रूप से, इसमें लकड़ी काटने के लिए कड़ाई से मना किया गया था। एक अगोचर मार्ग मंदिर का नेतृत्व करता था, और अभयारण्य एक गोल ग्लेड था जो लॉग्स के एक ताल से घिरा हुआ था। वेदी को केंद्र में व्यवस्थित किया गया था, सबसे अधिक बार एक बड़े पुराने पेड़ के नीचे, और उसके चारों ओर लकड़ी की मूर्तियाँ थीं। उत्सव के दिनों में, पूरे गांव अभयारण्य में इकट्ठा हुए, उन्होंने समारोह आयोजित किए और देवताओं को उपहार लाए।

पेड़ों का पंथ

यह अब हमारे लिए अजीब लग सकता है कि स्लाव के बीच में, पेड़ों की कटाई जो किसी के साथ या किसी चीज में हस्तक्षेप नहीं करते थे, या जो गर्मियों में छाया देते थे, एक पाप माना जाता था। पेड़ों का अपने आप सम्मान किया गया था, और उनका लक्ष्यहीन विनाश जानवरों की अत्यधिक क्रूरता या लोगों के असभ्य व्यवहार की तरह निंदा किया गया था। इससे भी अधिक सम्मानित बहुत पुराने पेड़ थे। उन्होंने बड़ी आवश्यकता के बिना उन्हें काटने की कोशिश नहीं की और ज़ार-पेड़ कहा जाता है। और सबसे प्राचीन समय में, मैगी और आदिवासी नेताओं ने कुछ प्रकार के पेड़ों के काटने पर सख्त प्रतिबंध लगा दिया, जिन्हें पवित्र और पूज्य माना जाता था - जनजाति के पूर्वज। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, यह चला गया था, लेकिन विशेष प्रकार के वृक्षों की पूजा होती रही।

रोवाण  एक तटीय पेड़ माना जाता है। घर के दरवाजे के ऊपर उसकी शाखा ने लोगों और मवेशियों को बीमारी, बुरी नज़र, आग और बर्बादी से बचाया। यह पेड़ एक व्यक्ति की बीमारी को संभालने में सक्षम था, लेकिन जिसने इसे काट दिया या इसे तोड़ दिया, उसने कई बीमारियों को जन्म दिया। राष्ट्रीय चेतना में, पहाड़ की राख दुख और उदासी का प्रतीक थी।

शाखाओं विलो  उर्वरता का प्रतीक। उन्हें शादी के लिए नववरवधूओं को दिया गया था, और वसंत में उन्हें मवेशियों द्वारा संचालित किया गया था, यह उम्मीद करते हुए कि उन और दूसरों के कई बच्चे होंगे।

बड़ा  एक "दुष्ट" वृक्ष माना जाता था, जो उस व्यक्ति को एक बीमारी भेजने में सक्षम था जो उसे गलती से भी चोट पहुँचाता है। इसलिए, इससे कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ था और जलाऊ लकड़ी के लिए कटा नहीं था। लेकिन काले जादू में वे एक व्यक्ति को बुरी नजर भेजने के लिए एक बड़बड़ा शाखा का उपयोग करते थे।

ऐस्पन एक और "बुरा" पेड़ था। चुड़ैलों और मरहम लगाने वाले इसका इस्तेमाल बीमारी या क्षति को प्रेरित करने के लिए कर सकते हैं। लेकिन एक ही समय में, एस्पेन ताबीज ने बुरी आत्माओं से एक व्यक्ति की रक्षा की। नवी दुनिया में से कोई भी एस्पेन और उसके उत्पादों को नहीं छू सकता है। यह माना जाता था कि इस आधार पर यह निर्धारित करना संभव था कि आपके सामने कौन जीवित है या अशुद्ध। एक किंवदंती के कारण एस्पेन को इतनी प्रसिद्धि मिली। वह कहती है कि यह इस पेड़ पर था कि जुदास ने खुद को फांसी लगा ली।

सन्टी  हमेशा रूस में एक पसंदीदा पेड़ रहा है। यह न केवल घर में उपयोगी सामग्री थी, बल्कि आंख को भी प्रसन्न करती थी। गीतों और पहेलियों में सुंदर, लचीली, बर्च को एक हंसमुख और दयालु लड़की कहा जाता था। सन्टी पेड़ों में उज्ज्वल देवताओं के अभयारण्य थे। और इसकी शाखाओं को अच्छी आत्माओं को दान कर दिया गया था।

पाँच-नुकीली पत्तियाँ   मेपल  मानव शरीर से जुड़े स्लाव - दो हाथ, दो पैर और एक सिर। इसलिए, यह माना जाता था कि मेपल अन्य पेड़ों के लोगों के करीब था और हमेशा उनकी मदद करने की मांग करता था। वह किसी भी बीमारी का इलाज कर सकता है, भाग्य को बता सकता है, साथ ही साथ दुष्ट और बेईमान व्यक्ति को इंगित कर सकता है। इसके लिए, जिस पर झूठ बोलने का संदेह था, उसे मेपल को छूना पड़ता था, और यदि निकट भविष्य में पेड़ पीले नहीं हुए, तो व्यक्ति को संदेह दूर कर दिया गया। उन्होंने मेपल से कभी ताबूत नहीं बनाए - हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि इस पेड़ की जीवन-शक्ति इतनी मजबूत है कि यह मृतकों को पुनर्जीवित कर सकती है।

सजाना  पाइन सुइयों को कभी नहीं डंप करना और हमेशा हरा रहना। इसलिए, यह शाश्वत जीवन और निरंतर आत्म-नवीकरण का प्रतीक बन गया है। हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि यह बुरी आत्माओं को डराता है जो एक व्यक्ति से जीवन को दूर करना चाहते थे, साथ ही साथ मृत भी। इसलिए, दरवाजे के ऊपर अंतिम संस्कार के बाद शाखा ने भोजन किया, ताकि मृतक वापस न आए।

इन पेड़ों के अलावा, स्लाव श्रद्धेय थे और कई अन्य लोगों से प्यार करते थे। लेकिन उनमें सबसे बड़ा सम्मान और प्यार मिला   ओक का पेड़  अब वह एक तंग-फिटिंग आदमी का पर्याय बन गया है, और हमारे पूर्वजों के लिए उसका मतलब एक मजबूत और अजेय योद्धा था। विशाल, शक्तिशाली, अत्यंत मजबूत और प्रतिरोधी, पेड़ों के बीच लंबे समय तक रहने वाले हमारे पूर्वजों की कल्पना को हिला दिया। वे उसकी पूजा करते थे, उसका सम्मान करते थे और कुछ नुकसान करने से डरते थे। ठोस और मजबूत लकड़ी के लिए, ओक को राजकुमार और उनके सेवानिवृत्त योद्धाओं और सभी पुरुषों का संरक्षक संत माना जाता था।

यह पेरुन का पवित्र वृक्ष भी था - थंडर और स्लाव के सर्वोच्च देवता। ओक का पेड़ इस भगवान के मंदिरों के लिए केंद्रीय था, लेकिन साधारण ओक बड़ी श्रद्धा से घिरे थे। ओक ग्रोव्स आरक्षित थे, और ओक शाखाओं के नीचे दी गई शपथ सबसे मजबूत थी। लड़कों को नाम दिया गया और पवित्र ओक के तहत वयस्कता के लिए समर्पित किया गया।

यह कहा जा सकता है, ओक सबसे अधिक स्लाव वृक्ष है। कई पुरानी मान्यताएं, परियों की कहानियां और गीत इसके साथ जुड़े हुए हैं। उसके प्रति विशेष सम्मान और प्रेम दिखाया।

हमारे पूर्वज वन स्थान को मानते थे, जहां, प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, पैतृक आत्माएं प्राप्त की गईं, पवित्र, रहस्यमय। इसलिए, स्लाव के विचारों में, यह कई आत्माओं का निवास था। आज की कहानी में, हम उन लोगों पर ध्यान केंद्रित करेंगे, जो सीधे लेशेगो परिवार से ताल्लुक नहीं रखते थे और उनके पास प्रैंक खेलने की कोई विशेष प्रवृत्ति नहीं थी।

वह अक्सर लेशिम के साथ भ्रमित होता है इस कारण से कि वह वास्तव में कुछ इलाकों में कहा जाता था, लेकिन दूसरों में वह एक स्वतंत्र चरित्र था, यहां तक ​​कि नाम से बहुत अलग एक चित्र भी। इस तरह के दादाजी के हाथ और पैर ओक की छाल से ढके हुए थे, आइवी उनके बालों और दाढ़ी के चारों ओर लिपटा हुआ था, और हरे रंग की काई उनके गालों पर थी। इसके अलावा, उन्होंने अपने मंदिर ... चिड़िया का घोंसला बनाया।

वनपाल ने उन लोगों की मदद की जिन्होंने जंगल में अपना रास्ता खो दिया था यदि उन्हें "दादाजी लेसोविक के साथ संबोधित किया गया था, तो आप जंगल के अभ्यस्त हैं, और मुझे घर में इस्तेमाल किया जाता है। और अगर शैतान शरारती था, तो शिकायत के साथ एक नोट पेड़ के खोखले में डाला जा सकता है, और फिर अच्छा स्वभाव वाला व्यक्ति निश्चित रूप से अपनी विवेक और न्याय के अनुसार न्याय करेगा। दादाजी के पास सहायकों की एक पूरी टीम थी जो जंगल में आदेश की देखभाल करते थे, प्रत्येक अपने अधिकार क्षेत्र के साथ, और लोगों की सेवा के लिए भी जा सकते थे।

Koltki।

यह एक बहुत ही मजेदार इत्र है। मलेरोस्किल्स की उपस्थिति उल्लेखनीय थी कि उनके पास पहले से ही दो चेहरे थे, जिनमें से एक पेट पर स्थित था। शायद इन टुकड़ों को लंगड़ा किया गया था, शायद बहुत बातूनी, या उनका उपनाम बड़बेरी की झाड़ी में बस्ती के साथ जुड़ा हुआ है - एक शोरदार पेड़।

उनके निवास स्थान को इंगित किया जाता है, विशेष रूप से, एंड्रियास गोटलिब माशा (1771) द्वारा रेट्रा के प्रसिद्ध खजाने में। यह उत्सुक है कि पश्चिमी यूक्रेन में भी जंगल की आत्माओं का सबूत है जो कि बुजुर्गों की झाड़ी में बसी हैं। कैप्स के बारे में यह भी ज्ञात है कि उन्होंने जीवन की एक गोधूलि का नेतृत्व किया और लोगों की सेवा में जा सकते थे यदि वे उन्हें व्यवहार करते थे।

किरायेदारों के आवास पर पहुंचकर, उन्होंने श्रमिकों के इंतजार में पका हुआ खाना खाकर, ढेर में कचरा और ब्रशवुड इकट्ठा करके, या दूध के जूस में कचरा डालकर इसकी घोषणा की। उत्तरार्द्ध एक परीक्षण था: केवल अगर मालिकों ने दूध पिया, तो क्या जैकेट घर में चले गए और लोगों के आदेश का पालन किया, जिसमें भोजन प्राप्त करना शामिल था, और अधिक सटीक रूप से, गांव के अन्य निवासियों से।

लिस्टिन और लिस्टिना।

बहुत ठोस उम्र के इस विवाहित जोड़े में क्षमता का एक विशेष चक्र था, जो उनके नाम से तुरंत निर्धारित नहीं था। स्टंप के पास या किसी खड्ड में गिरे हुए पत्तों के ढेर में बैठे, अंधे लिस्टिन और उनके वफादार साथी लिस्टिन ने फेरीवालों का नेतृत्व किया, उन्हें समय-समय पर सरसराहट करने, एक दूसरे से फुसफुसाए और फुसफुसाते हुए संयुक्त निर्णय पर चर्चा करने का आदेश दिया। प्राचीन समय में, यहां तक ​​कि एक खिलौना भी ऐसा था - एक महिला लिस्टिना: काई का एक धड़, हाथ और पैर देवदार के शंकु से बने, और निश्चित रूप से लैप्टोचकी।

बोरोविक (पोडग्रीबोवनिक, बोरोवॉय) और बोरोविच।

किंवदंती के अनुसार, यह बोरान की आत्मा है और बूढ़ों के प्रमुख बोरोविचकी - मशरूम के मालिक, मशरूम और माइल्ड्यूज़ के नीचे रहते हैं। बोलेटस को एक विशाल भालू की तरह माना जाता था, लेकिन क्लबफुट के विपरीत, इसकी कोई पूंछ नहीं थी। उसे उन लोगों को खोजने और वापस करने के लिए कहा गया था जो जंगल में गायब हो गए थे या इसे देखने के बाद बीमार पड़ गए थे, लेकिन बहुत ही अजीब तरीके से: जंगल में एक बिल्ली को लाना और उसे घुटना शुरू करना आवश्यक था। ओह ...

  ... और अन्य।

डेड लेसोविक के निर्देशन में अन्य असंतुष्ट प्राणी थे, इसलिए बोलना, संकीर्ण विशेषज्ञता। Kustich, जैसा कि उनके नाम से स्पष्ट है, झाड़ियों में सूचीबद्ध, Listovik / Listić संरक्षित पर्ण, Travnik / हर्ब घास की देखभाल कर रहे थे, Kornevik जड़ों के लिए जिम्मेदार थे, स्टेबलविक, क्रमशः - उपजी के लिए।

ओरेशिच, यागोदनिक, ग्रिबनिक भी थे। इसके अलावा, महिला पात्रों की एक पूरी टुकड़ी थी, जिसमें डबरवित्सी, ट्रैविंत्सी, स्ट्रॉबेरी, बेरेज़निट्स, डिवनेत्सी, सेन्यावी, रुसेवा और ज़ेलेंत्सी शामिल थे। वन खजानों के संरक्षक भी थे - शचीकोतुनी और पोलुवेरित्सी, पवित्र वृक्ष। सामान्य तौर पर, कंपनी बड़ी है।

पृथ्वी बाहर निकलती है, उस पर घास दिखाई देगी, कलियाँ पेड़ों और झाड़ियों पर खुलेंगी, और वहाँ आप देखेंगे, और फूल जाएंगे, मशरूम और जामुन। जंगल को अपना जीवन जीने दो, हम इसकी रक्षा करेंगे। शायद, अपने निवासियों के बारे में गहरी की प्राचीन किंवदंतियों, भले ही वे एक मुस्कुराहट का कारण बनते हैं, क्या हमें प्रकृति को अधिक सम्मानपूर्वक व्यवहार करने में मदद करेगा, जहां सब कुछ जीवित है?

इस चरित्र के अन्य नाम हैं, उदाहरण के लिए, घावक, वन चाचा, लिसुन, दादा लेसविक, डिकिंकी किसान, धर्मी वन, वन करूब और अन्य। क्या ऐसा नहीं है, उनकी सूची से कुछ आश्चर्य होता है?

के अनुसार स्लाव पौराणिक कथाओं, यह जंगल का आत्मा संरक्षक है। अलग-अलग स्थानों पर हमारे प्राचीन पूर्वजों की छवि अलग-अलग रूप में प्रस्तुत की जाती थी, वे कहते थे कि यह भालू के रूप में प्रकट हो सकता है, एक मृतक बूढ़ा आदमी या भारी आदमी, एक पेड़, एक बकरी-पैर वाला और सींग वाला प्राणी, अन्यथा मनुष्य के समान, और यहां तक ​​कि ऊन और यहां तक ​​कि ऊन से ढके हुए दिखने में भी बन्दर जैसा दिखने वाला। पलकों की अनुपस्थिति, भौहें और दाहिने कान, आंखों में हरे रंग की आग और बाईं ओर कंघी किए लंबे भूरे-हरे बालों को विशेष विशेषताएं कहा जाता था।

यह भी माना जाता था कि वह अपने विकास को आसपास की वनस्पति के अनुसार बदल सकता है: या तो पाइंस से ऊपर उठने के लिए, फिर बायोलिनोकी के नीचे की ओर मुड़ने के लिए। इसके अलावा, उसके जूते विपरीत हैं - बाएं से दाएं, बाएं पैर से दाएं, और दुपट्टा या फर कोट से बाएं से दाएं बदबू आती है। लोगों को दिखाते हुए, शैतान ने एक साधारण व्यक्ति होने का दिखावा करने की कोशिश की, और उसकी वास्तविक प्रकृति की पहचान करने में विश्वास था कि कोई व्यक्ति घोड़े के दाहिने कान के माध्यम से उसकी चाल देख सकता है।

कथित तौर पर निवास स्थान को गोल होने का अनुमान था। उसी समय उन्हें प्रकृति भंडार की स्थिति प्राप्त हुई जो कि शिवतोबोर को समर्पित थी। लेकिन किसी भी जंगल में प्रवेश करने से पहले, वन चाचा को अनुमति के लिए पूछना चाहिए था, क्योंकि वह सभी वनस्पतियों और सभी प्राणियों के प्रभारी थे, और एक भेड़िया और भालू चरवाहा भी था।

लेसहम ने जंगली हँसी के साथ लोगों को डराने की क्षमता को जिम्मेदार ठहराया और हलकों में नेतृत्व किया। जो उसका शिकार निकला, उसके पास खाने के लिए कुछ नहीं होना चाहिए या उसके पास एक लोशन होना चाहिए - बिना छाल का एक चूना तख़्ता, उसके जूते में धूप में सुखाना फ्लिप और अंदर कपड़े बाहर बारी। जंगल के पसंदीदा के इस सज्जन को यह कहना भी संभव था: "शेल, पाया, खो दिया।" लेकिन वह विशेष रूप से पसंद नहीं करता था और इसलिए माफ नहीं किया गया था कि उसके डांट भाषण और शाप थे।

उसे खुश करने के लिए, उन्होंने इस अवसर के लिए विशेष रूप से घर से लिया गया एक इलाज स्टंप पर छोड़ दिया: जिंजरब्रेड, उदाहरण के लिए, पैनकेक, आदि, और शिकार के लिए भी धन्यवाद, यह शिकार या मशरूम - बेरी हो। कई राष्ट्रों में, उदाहरण के लिए, वेप्स में, यह व्यापक रूप से माना जाता था कि जंगल के मालिक को उस भोजन के साथ खिलाया जाना चाहिए जिसे भालू पसंद करता है। रूसी उत्तर में, लंबरजैक ने एक पहाड़ी राख के नीचे "धर्मी जंगल" की प्रशंसा के पत्र रखे थे, पहले एक रोवन टहनी रखा था और दिल के खिलाफ एक ही पहाड़ की राख से नक्काशीदार कई छड़ें रखी थीं।

पुराने दिनों में किसान आश्वस्त थे कि एक लकड़ी के जानवर से पशुधन की सुरक्षा पर और यहां तक ​​कि मवेशियों को खिलाने के लिए उन्हें किराए पर देना, उदाहरण के लिए, लकड़ी के गोबलिन के साथ बातचीत करना संभव था। उदाहरण के लिए, कुंजी के साथ एक ताला को जंगल में फेंक दिया गया था, यह उम्मीद करते हुए कि "चाचा" इसे अनलॉक और लॉक करेगा, और जब लॉक किया जाता है, तो झुंड एक जगह इकट्ठा होगा। उन्होंने दूध, या गायों के एक जोड़े के साथ सेवा के लिए भुगतान किया। लापता गाय को वापस करने के लिए, रोटी घरेलू पशुओं के सिर पर फेंक दी गई - उसे भी एक उपहार।

एक पत्नी के रूप में, वह एक किकरमोरु या एक लोमड़ी (लशचिहा, लेशुहु) के लिए एक दलदल ले गया, या यहां तक ​​कि जंगल में मशरूम या जामुन का दौरा करने वाली एक लड़की का अपहरण कर लिया, और यह माना जाता था कि कोई भी, लेकिन शापित के बीच से। चूंकि जंगल के सामानों में कभी-कभी जीवन का अभाव होता था, खासकर शादी के बाद, वह बस गांवों में जरूरत की चीजें चुराता था, इस प्रकार उन मालिकों को दंडित करता था जो भोजन को आशीर्वाद नहीं देते थे, घर के बर्तनों को बपतिस्मा नहीं देते थे, गायों को दूध पिलाने से पहले प्रार्थना नहीं करते थे। हालांकि, अन्य लेखक लिखते हैं कि शैतान को तिरंगे बिल्लियों और कुत्तों से डर लगता है, जिनकी आंखों के ऊपर हल्के धब्बे होते हैं, जैसे कि दूसरी जोड़ी आँखें, साथ ही साथ काले रोस्टर और भूरे और बन्नियों का गुस्सा।
  पूर्वजों और शैतान के वंशजों के बारे में अलग-अलग संस्करण हैं। एक के बाद एक, उनकी दादी और दादा फेरीवाले हैं - गिरी हुई पत्तियों में रहने वाले छोटे बूढ़े लोग, जो छोटे बच्चों को सूंघने में सक्षम लगते हैं, लेकिन देर से गर्मियों में शरद ऋतु में वे चारों ओर नाचते हैं, कूदते हैं और सीटी बजाते हैं, अपने घर में "रेंगते" हैं, रेंगते हैं, फिर एक लंबे सर्दियों के हाइबरनेशन पर जाएं। एक अन्य के अनुसार, ये वही भक्त हैं, जो भक्त के बच्चे हैं, जो मज़ेदार और मज़ाक करते हैं, लोगों को जंगल की पगडंडी से खदेड़ते हैं, उनके सिर पर धूल और कोहरे डालते हैं। किसी भी मामले में, इन वन आत्माओं के पारिवारिक संबंधों को सभी द्वारा पहचाना जाता है, हालांकि अधिक आश्वस्तता वैरिएंट है जिसके अनुसार युवा समान प्रैंकस्टर हैं, जिन्हें मूल रूप से लेशनी कहा जाता था। वन इतिहास के मालिक के माता-पिता चुप हैं।

उन्होंने लेशेम को जुए के शौक के लिए जिम्मेदार ठहराया, उन्होंने कहा कि यह पास के जंगल के एक साथी के साथ कार्ड में काटा गया था, और, इसके अलावा, उत्साह से, और हारने वाला हार या गिलहरी के साथ भुगतान कर रहा था। और कभी-कभी इस खेल को पूरे कलाकारों द्वारा खेला जाता है। एस। मैसीसिमोव के अनुसार, 1859 में आयोजित रूसी और साइबेरियन लकड़ी के गोबल के भव्य "कार्ड लड़ाई" के बारे में पुराने समय के प्रमाण हैं। रूसियों ने जीत हासिल की, और हारने वाले को यूराल पर्वत के माध्यम से ताइगा हार्स की एक सेना को चलाना पड़ा ...

हजारों वर्षों तक वह किंवदंतियों और परियों की कहानियों में रहे हैं। समय के साथ, वह मनुष्य के साथ मरे हुए शत्रु के साथ मिला, परिणामस्वरूप चरित्र बहुत विरोधाभासी लगने लगा। यदि आप नज़दीक से देखते हैं, तो यह शुरू से ही विशेष रूप से दुर्भावनापूर्ण नहीं था, बल्कि, यह स्लाव जीवन के जंगल और परंपराओं का अनादर करने के लिए सजा के एक साधन के रूप में कार्य करता था, लेकिन वास्तव में इसे पुरस्कृत कर सकता है, अगर उनका सम्मान किया जाता है, तो यह रास्ता दिखाएगा, और जंगल की धनराशि देगा, और यहां तक ​​कि काम पर रखने के लिए भी काम करेगा। और यह कुछ भी नहीं था कि वह जंगलों और वन भूमि के देवता, शिवतोबोर के अभयारण्यों से जुड़ा हुआ था, जिन्होंने अनंत काल तक जीवित रहने वाले प्रकृति का पालन किया, इसमें सद्भाव और सद्भाव प्रदान किया।

वैलेंटिना पोनोमेर्वा

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सड़क पर। आत्मा फिर इशारा करती है आत्मा को  ज्ञान का मार्ग। जल्द ही परियों की कहानी प्रभावित करती है .... मैरी-राजकुमारी उनसे पूछती है: - "जानवर वन, स्वर्गीय पक्षी, आप जानवर, हर जगह ... कारण की आत्म-चेतन प्रकृति। पवित्र ज्ञान पूर्वजों स्लाव  रूसी लोक कथाओं की छवियों में ...

संक्षेप में, मूल सभ्यता मूल रूप से एक वन थी। इस तथ्य के कारण कि जंगल मनुष्य के रहने के लिए आवश्यक हर चीज का आपूर्तिकर्ता था, वह रक्षक की पौराणिक रचनात्मकता का उद्देश्य और विषय था। कुछ प्रकार के पेड़ों की वृद्धि के दीर्घकालिक अवलोकन, रोजमर्रा की जिंदगी में उनके उपयोग की खोज दोनों ब्रह्मांडीय अवधारणाओं और परियों की कहानियों का आधार बन गए। लोक मिथकों के मुख्य पात्र बर्च, ओक, ऐस्पन, स्प्रूस, पाइन हैं।

पेड़ों की पंक्ति में पहला स्थान ओक का है। यह अन्य प्रतीकात्मक श्रृंखला के पहले तत्वों के साथ-साथ ऊपरी दुनिया से संबंधित है। उसके लिए सकारात्मक मूल्यों को जिम्मेदार ठहराया जाता है।

बलूत  - भगवान वेलास का निवास स्थान: ओक के पेड़ों के बीच में उसके लिए मंदिर बने। सर्प वेलेज बड़े ओलों पर रहता है, जो ओलों और खराब मौसम से इलाके की रक्षा करता है और चालान (चालान, हाइक, कगल, आदि - निएंडरथल लोगों के नाम) का मुकाबला करता है। या सर्प वेलेज़ ओक के पेड़ के चारों ओर, उसकी जड़ों में या पत्तियों पर, और ओक के पेड़ के बगल में या उस पर सीधे राजा और रानी के रूप में रहता है। परी कथाओं और साजिशों के भूखंडों में, सर्प वेलेज़ और रा बाज़ पेरक की ओर से बाज़ लर्क। किंवदंतियों में से एक बताता है कि कैसे एक ओक ग्रोव ने प्लेग (खानाबदोश) से भागते हुए, ईश्वर को छिपा दिया। इसके लिए कृतज्ञता में, भगवान ने ओक के पत्तों को केवल शरद ऋतु के अंत में बनाया। इसलिए, रूस में प्राचीन काल से इस पेड़ को ज़ार ओक कहा जाता था। बाद में यूरोप में, ओक राजशाही शक्ति का प्रतीक बन गया [ ]। 4-8 वर्षों के बाद दोहराया जाने वाले एकोर्न की प्रचुर फसल की अवधि ने कई चुनावी शर्तों का आधार बनाया।

ओक कुक पक्षियों के राजा (वेलेस का ऑर्निथोमॉर्फिक अवतार) और ईगल (विशेष रूप से, दो-सिर वाले ईगल, मोकोस के ऑर्निथोमॉर्फिक अवतार) द्वारा बसा हुआ था। Mermaids, रूसी लोगों के पूर्वजों ने ओक पर रहते हैं: ए.एस. पुश्किन ने पौराणिक ब्रह्मांड के केंद्र में लुकोमोरी की ओक और उसकी शाखाओं पर रखा - मत्स्यांगना। इसलिए, स्लाव भाषाओं और बोलियों में, "ओक" शब्द अक्सर सामान्य अर्थ "पेड़" में दिखाई देता है। इसलिए "ओक" शब्द की व्युत्पत्ति - "पेड़" का मूल अर्थ है।

ओक - पूजा की वस्तु और स्थान को दर्शाता है। रस के पवित्र ओक के तहत, बैठकें, परीक्षण और शादी समारोह हुए। हर जगह पवित्र ओक्स को काटने और नुकसान पहुंचाने के लिए मना किया गया था। पुजारियों की अनुमति के बिना, एक शाखा को तोड़ने, एक ओक के पेड़ को काटने के लिए असंभव था। बुर्जुआ यहूदी क्रांतियों तक, कई यूरोपीय सम्राटों के महल के पार्कों में रॉयल ओक विकसित हुए। विद्रोही जनता ने "शाही ओक" को काट दिया, जो मुकुट वाले सिर के नरसंहार का प्रतीक था [ पौराणिक शब्दकोश, 1991; लाज़रेव ई।, 1993].

ओक सबसे श्रद्धेय पेड़ों में से एक है, जो शक्ति, शक्ति और मर्दानगी का प्रतीक है। मान्यताओं, व्यावहारिक जादू और लोककथाओं में, वह लगातार पुरुष प्रतीक के रूप में कार्य करता है। संकेत और निषेध में ओक की तुलना घर के मालिक के साथ की गई थी। वोरोनिश प्रांत में, शादी के बाद युवा पुराने ओक के पेड़ पर गया और तीन बार उसके चारों ओर चला गया। एक नवजात लड़के को नहाने के बाद पानी ओक के नीचे डाला जाता है। एक दाई ने एक ब्लॉक पर लड़के की गर्भनाल को काट दिया: ताकि वह मजबूत हो जाए। जब दुल्हन को उसके पति के घर में लाया जाता है, तो वह पहले वहां प्रवेश करती है और खुद से कहती है: "छोटे ओक के आंगन के आसपास, और घर में, छोटे लड़के", अगर वह अपने लड़कों को जन्म देना चाहती है। भूखंडों में, ओक एक उचित नाम (उदाहरण के लिए, करोलिस्ट, डोरोफी) के साथ संपन्न था।

त्रिक अभ्यास में, यह ओक है जो कई प्रकार के पंथ कार्य करता है, लोककथाओं और व्यावहारिक जादू में, ओक ब्रह्मांड का मॉडलिंग करने वाले तीन-भाग वाले विश्व वृक्ष के रूप में दिखाई देता है। भूखंडों में, एक ओक का पेड़, एक द्वीप पर, एक पहाड़ पर, समुद्र के बीच में, दुनिया और दुनिया के केंद्र को दर्शाता है, और एक ही समय में एक आदर्श अनौपचारिक स्थान जहां संकट की स्थिति का समाधान संभव है (विशेष रूप से, बीमारी से छुटकारा पाकर)।

ओक को एक वस्तु के रूप में कार्य किया गया था, जिसमें रोगों को प्रतीकात्मक रूप से स्थानांतरित किया गया था। एक युवा ओक के पेड़ के नीचे, पानी डाला जाता है जिसमें रोगी को धोया जाता था। अपने मुंह में फोड़े के साथ वे एक ओक के पेड़ के नीचे खोदे गए छेद में थूकते हैं। एक बीमार व्यक्ति के कपड़ों को ओक पर छोड़ने या रिबन और कपड़ों की धागे को उसकी शाखाओं पर बाँधने के रिवाज हैं। बचपन की बीमारियों का इलाज करने और परिवार में बाल मृत्यु दर को रोकने का एक लोकप्रिय तरीका बीमार बच्चे या धागे के कटे हुए नाखून और बाल रखने का रिवाज है जो पहले एक ओक ट्रंक में एक बच्चे द्वारा मापा गया था, और फिर खूंटी के साथ छेद को बंद कर दिया। जब कोई बच्चा इस छेद से बाहर निकलता है, तो बीमारी उसे छोड़ देगी [ इवाकिन जी यू।, 1979; इवानोव वी.वी., 1974]। पुराने रूसी रीति-रिवाज हैं: पहली गरज पर या पहले वसंत पक्षी को देखते हुए अपनी पीठ को रगड़ें, ताकि आपकी पीठ मजबूत हो; बेल्ट के पीछे एक ओक शाखा रखो ताकि फसल के दौरान पीठ को चोट न पहुंचे; गायों के सींगों पर ओक की माला लटकाने के लिए, ताकि गाय मजबूत हो और ताकि जब वे जागे तो सींग टूट न जाएं।

रुसीची ने उन्हें पवित्र माना, उनकी पूजा की, चमत्कारी गुणों का श्रेय दिया, और चूंकि वेल्स विज्ञान के संरक्षक हैं, ड्र्यूड्स ने ओक को "विज्ञान का वृक्ष" कहा।

मोक्ष का निवास स्थान है देवदार का पेड़। सहस्राब्दी टिप्पणियों के माध्यम से, प्रोट्रूशियंस ने विश्व अंतरिक्ष अक्ष के प्रतीक के रूप में देवदार के पेड़ की छवि बनाई। शब्द "पाइन" की व्युत्पत्ति "अक्ष के साथ मेल खाना" (दुनिया का) है। यहाँ से यह दुनिया के तीन गुना पौराणिक प्रतिबिंब में देवदार के पेड़ का केंद्रीय महत्व स्पष्ट हो जाता है। प्राचीन काल से रूसी पौराणिक कथाओं में केंद्रीय आंकड़ा देवी मकर है - ब्रह्मांड, अनंत काल और सार्वभौमिक भाग्य की देवी। पाइन - मोक्ष का प्रतीक - एक सदाबहार पेड़, अनंत काल, दीर्घायु और अमरता, लचीलापन और प्रतिकूल परिस्थितियों पर काबू पाने का प्रतीक। पाइन जलाऊ लकड़ी का इस्तेमाल मृतकों के शवों को जलाने के लिए किया जाता था (मोकोस का रूसी पंथ - बैरो, स्तूपों, उपनगरों और पिरामिडों का निर्माण) [ वर्णों का विश्वकोश, 1999].

सन्टी  जीवन का मूल स्थान मोक्ष, देवी अलाइव का निवास स्थान है। बिर्च स्लाव रूसी जंगलों का एक आम पेड़ है। तेजी से बढ़ता है, खासकर कम उम्र में। यह आसानी से अन्य वनस्पतियों से मुक्त स्थानों को आबाद करता है, अक्सर एक अग्रणी नस्ल होती है। शब्द "सन्टी" की व्युत्पत्ति "सफेद, साफ, सहेजी गई है।" बिर्च शब्दार्थ - सफेद रंग। रूस में प्राचीन काल से बर्च का पंथ आम है। बिर्च रूस का प्रतीक है। रूसी लोगों के बीच बिर्च शाखाएं सबसे लोकप्रिय ताबीज में से एक हैं। बाद में, उत्तर के देशों द्वारा उधार ली गई सन्टी का पंथ।

रूस में, सन्टी जीवन की शुरुआत का प्रतीक है, लड़की का प्रतीक है, वसंत और सर्दियों के बाद सूर्य रा के पुनरुत्थान (रूस में अप्रैल का महीना berezozol कहा जाता है)। बर्च मंगनी की भाषा है: दियासलाई बनाने वाले के जवाब के रूप में, सन्टी का मतलब सहमति है, और पाइन, स्प्रूस, और ओक का अर्थ है इनकार। रूसी मान्यताओं के अनुसार, मर्मिड एक सन्टी पेड़ की शाखाओं में रहते हैं - देवी जो लोगों को रूसी बनाते हैं। मरमेड रोज़ और देव डज़बोग से रूसी लोग गए। पुरानी रूसी छुट्टी "रुसलिया" (रस का जन्म) के दौरान, लड़कियां जंगल में जाती हैं, एक सन्टी पुष्पमाला कर्ल करती हैं, अपनी शाखाओं को पिगटेल में बाँधती हैं (लड़की के विवाह से संक्रमण का प्रतीक; यह रस्म शादी में योगदान देती है), मोती और स्कार्फ लटकाएं और रिबन के चारों ओर नृत्य करें। बिर्च, इसे गांव में लाना। रुस्लिया पर, वे बर्च की माला के बारे में भी अनुमान लगाते हैं:

यहाँ जुलाई है। यहाँ गर्मी का मौसम है।

इन दिनों के पहले से।

मेरा माल्यार्पण होगा

दूर समुद्र के लिए हाँ!

- अरे, mermaids, मदद,

मेरे छोटे माल्यार्पण को बचाओ,

उसे तैरने दो और तैरने दो

शायद विश्वासघात मिल जाएगा! -

इसलिए लड़कियों से बात की

आरक्षित शब्द।

पानी की सतह पर

उनकी अफवाह फैल गई।

मार्च (1 मई) के दिन महिलाओं द्वारा बिर्च झाड़ू का उपयोग झोंपड़ी और फार्मस्टेड से मारा (क्राइस्ट द वर्जिन मैरी) द्वारा छोड़ी गई सभी बीमारियों को दूर करने के लिए किया जाता है।

ऐस्पन  मृत्यु के देवता के प्रकट होने का घर है, देवी माँ। एस्पेन - रूस में आम और सभी यूरेशिया के उत्तर में शंकुधारी और पर्णपाती जंगलों में एक प्रवेश के रूप में। इसका उपयोग नदी के जहाजों के निर्माण के लिए किया जाता है, डगआउट उत्पादों, लकड़ी के जूते, रिम और आर्क्स, बैरल, चटाई के निर्माण के लिए, सबसे अच्छा कटा हुआ (नक्काशीदार और छेनी) लकड़ी के व्यंजन के लिए जाता है। इसका उपयोग विभिन्न अनुष्ठान वस्तुओं के निर्माण के लिए भी किया जाता है।

एम। फस्मेर ने एक पुराने रूसी के रूप में "एस्पेन" शब्द को परिभाषित किया, जो एक आम इंडो-यूरोपियन भाषाई एकता में निहित है और "एक पेड़ से मृत्यु तक", "घातक स्पाइक" को निरूपित करते हुए: सायन एस्पेन नीले रंग में कटौती के साथ नीले रंग में बदल जाता है। नीले रंग के आगमन के बारे में कहते हैं - छाया (मृत्यु)।

प्रोट्रस में, एक ऐस्पन स्वयं डेथ का प्रतीक है - देवी मारू, जो एस्पेन में रहती है और अपने पत्ते हिलाती है [ एनसाइक्लोपीडिया "मिथक", 1988; फ्रेडरिक पी।, 1970, पी। ४ ९ - ५३]। इस बीच, मृत्यु-मोक्ष देवी मोक्ष (अन्य जिंदा है) की अभिव्यक्तियों में से एक है। मोक्ष की इच्छा अन्य देवताओं की इच्छा से ऊपर है। यहां तक ​​कि वह देवताओं की मृत्यु भी कर सकता है। और इस मामले में, मुख्य स्लाव देवी ऐस्पन के माध्यम से खुद को प्रकट करती है, और इसके प्रकटीकरण का सार जुनूनी मूल्य - देवताओं के अनुचित दंगे या क्षणिक आवेश से घेरता है। इसलिए, ऐस्पन वज्रपात के युद्ध के देवता से सर्प ऑफ वेल्स को परेशान करता है (इसलिए, प्राचीन काल से एस्पेन के तहत एक गरज के दौरान छिपने के लिए निषेध है)।

इसीलिए, प्राचीन काल से, ऐस्पन का अर्थ एक रक्षक होता है जो बुरी ताकतों से बचाता है: ऐस्पन को फाँसी का पेड़ कहा जाता है, और ऐस्पन की हिस्सेदारी सभी बुराई से रक्षा करती है। उसी परंपरा के अनुसार, एक मेडवेडका सराउंड खूंटी से बगीचे के बेड। रूसी परियों की कहानियों में (अफनासयेव नोस। 350, 352, 366, 577, आदि) और अनुष्ठान प्रथा, एक ऐस्पन हिस्सेदारी का रूपांकन, एक मरे हुए आदमी की पीठ या दिल में अंकित, ज्ञात है। इस मामले में, स्लाववाद में "बुरी ताकतों" वे हैं जो मृतकों की दूसरी दुनिया में नहीं जाना चाहते हैं।

यीशु मसीह की ऐसी अंतिम धार्मिक प्रथा थी। और एस्पेन एकमात्र ऐसा पेड़ है जो यीशु को पहचान नहीं पाया। क्रूस पर यीशु के रास्ते के दौरान, एस्पेन उसके सामने नहीं झुका और दया और करुणा से कांप नहीं गया। जो टहनियाँ क्राइस्ट को लहराती थीं, और जिस क्रूस पर उन्होंने उन्हें क्रूस पर चढ़ाया था, वे ऐस्पन थे [ फंक एंड वैगनॉल्स, 1972, पी। 83; जॉब्स जी।, 1962, पी। 141 - 142]। भाला, जिसके साथ रोमन सैनिक यीशु को समाप्त कर दिया, एस्पेन हिस्सेदारी का प्रतीक है, जो किसी भी तरह से मृत व्यक्ति को शांत नहीं करना चाहता है। इसलिए, नए नियम में ऐस्पन का उल्लेख नहीं किया गया है। यहां से हम ऐस्पन के सुरक्षात्मक प्रतीक को देख सकते हैं, जो एकमात्र ऐसा था जो मानवता को मौत के घाट उतारने वाले यीशु मसीह से बचाने के लिए खड़ा था, और केवल वही जो इस नए प्रकट हुए "भगवान" को हराने में सक्षम था।

एस्पेन की कार्रवाई की विधि को रूसी परियों की कहानियों से समझा जा सकता है, जिसमें एक मृत व्यक्ति को फिर से जीवित किया गया था। सबसे पहले, उसके घाव पर मृत पानी डाला गया, जिसने मौत को मार दिया (ऐस्पन लकड़ी का जीवाणु-रोधी प्रभाव)। और फिर - जीवित पानी डाला, जो वास्तव में, enlivened।

यहाँ से अब्राहम की "मूल" जूदेव-ईसाई कहानी की उत्पत्ति हुई, जो ममबे के ओक के पास रहता था, जिसकी शाखाओं के तहत उसके लिए भगवान की पहली उपस्थिति हुई। जाहिर है कि यह था स्लाव भगवानचूंकि ओक में रहने वाले अन्य देवताओं का बस अस्तित्व नहीं था। इस तथ्य की पुष्टि की जाती है कि जूदेव-क्रिस्चियन सेमीकोटिक्स में ओक मूर्तिपूजा का प्रतीक है, और पुराने नियम के पैगंबरों ने अपने साथी आदिवासियों को "ओक के पेड़ के नीचे चलने" के लिए निंदा की, यानी स्लाव संस्कार और रीति-रिवाजों का प्रदर्शन। हालांकि, नबी खुद स्लाव रिवाज के अनुसार दफन किए गए थे - एक ओक की शाखाओं के तहत। लाज़रेव ई।, 1993; वर्णों का विश्वकोश, 1999   पैलियोलिथिक समय में, प्रोटॉरेस ने निएंडरथल के साथ केवल युद्ध लड़े, जिनमें से संचयी नाम हाइक, हगल, ककाल, कगन, आदि हैं, जो जंगली शिकारी ओरियन के नक्षत्र द्वारा मिथकों के तारकीय संस्करण में व्यक्त किए गए थे, और रूस में पेरुन नाम से प्राप्त हुआ। )।

एस्पन मसीह की परियों की कहानियों से जुड़े क्षेत्रों में विकसित नहीं हुआ। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि यहूदी ईसाई और इस पौराणिक कथा ने प्राचीन स्लावों से उधार लिया था।

स्लाव के जीवन में पेड़। बिर्च। प्राचीन काल से, पतला सफेद-ट्रिम बर्च रूस का प्रतीक बन गया है। और यद्यपि पूरे विश्व में बर्च के पेड़ उगते हैं, उन्हें कहीं भी प्यार नहीं किया जाता है और हमारी मातृभूमि की तरह ही सम्मानित किया जाता है। तो यह सभी युगों में रहा है। आखिरकार, स्लाव पौराणिक कथाओं में बर्च को भी एक पवित्र पेड़ माना जाता था। कभी-कभी न केवल ओक, बल्कि हमारे पूर्वजों के रूप में श्रद्धेय थे दुनिया का पेड़ । यह प्रतिनिधित्व प्राचीन षड़यंत्र में रहा: "सी-महासागर पर, ब्येन के द्वीप पर, शाखाओं द्वारा एक सफेद बर्च नीचे है, जड़ों से ऊपर" रूसी भाषाविदों ने रूसी नाम बर्च के साथ क्रिया को संजोना है। यह इस तथ्य के कारण है कि स्लाव ने बर्च को देवताओं की एक उपहार के रूप में माना, मनुष्य की रक्षा करना। बर्च के साथ एक स्लाविक रनवे जुड़ा हुआ है - बेरेगिन्या - बिर्च, फेट, मदर, अर्थ। स्लाव परंपरा में बेरेगिनिया एक महिला छवि है जो संरक्षण और मातृ सुरक्षा सिद्धांत से जुड़ी है। आर्कटिक पुरातनता में, बेरेजिनी नाम से, मातोश, मातृ देवी, सांसारिक उर्वरता और सभी जीवित चीजों के भाग्य की बात की। यह फ्लेस फेट का एक फ्लेश है। स्लाव गाथागीत, किंवदंतियों, परियों की कहानियों में यह बताया गया है कि बर्बाद लड़की एक सन्टी में बदल जाती है। बेलारूसी गीत में बर्च के बारे में गाया जाता है, जो दुल्हन की कब्र पर बढ़ता है, जिसे दूल्हे की मां द्वारा जहर दिया गया था। पारंपरिक संस्कृति में, सन्टी स्त्री का प्रतीक है। कई अंधविश्वासों, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में, लोकगीतों में, पुरुष प्रतीक के रूप में ओक का विरोध किया गया है। निविदा बर्च को एक महिला प्रतीक के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, जिसे युवा लड़कियों का संरक्षक माना जाता था। दुल्हन खुशी के दिनों में और निराशा के घंटों में उसके पास आई। एक पतले सफेद ट्रंक, सूखे आँसू से चिपके हुए, जैसे कि विश्वास, आशा, प्रेम को अवशोषित करते हैं। जागृति प्रकृति के सम्मान में रूस में कोई भी वसंत छुट्टी सन्टी के बिना नहीं कर सकती थी। यह माना जाता था कि अगर इस तरह के महान छुट्टी के नाम पर प्यार के साथ काट दिया गया तो पेड़ "नाराज" नहीं होगा। कई रूसी प्रांतों में, सेमनिक जंगल में गए, एक युवा डंठल को चुना, इसे सजाया, इसकी शाखाओं पर माल्यार्पण किया, इसके तहत संयुक्त स्पर्श की व्यवस्था की, गायकों को चकमा दिया, सोचा। फिर, एक टूटे हुए बर्चवुड (जिसे कभी-कभी "सेमिक" कहा जाता है) के साथ, वे गांव के चारों ओर घूमते थे और अनुष्ठान के अंत में, वे पानी में, आग में, हवा में फेंक देते थे (यानी, वे थिसल को ऊपर ले आए, "" इसे रखा ")। शैफ के साथ देवशकी "किमिलिस" ने अपने हिस्से के लिए कहा, सौंदर्य और स्वास्थ्य के लिए बर्च के रस से धोया। यह संस्कार XX सदी की शुरुआत तक रहता था। और शायद कहीं न कहीं हमारे दिनों में पुनर्जन्म हो रहा है। स्लाव के पौराणिक विचारों में, ट्रिनिटी और सेमिक की अवधि उन कैलेंडर अंतरालों से संबंधित थी जब पूर्वजों ने अस्थायी रूप से "दूसरी दुनिया" को छोड़ दिया और जीवित दुनिया में दिखाई दिए। जमीन पर उनके ठहरने का स्थान ताजा हरा-भरा था। इसलिए, "माता-पिता" की आत्माओं के लिए, जंगल से बिर्च लाए गए और घरों के पास रख दिए गए। इन दिनों वे कब्रिस्तान, बर्च शाखाओं, पुष्पांजलि और झाड़ू के लिए गए थे। मुख्य अनुष्ठान अधिनियम कब्रों को "जुताई" करना था। वे बर्च टहनियों से बह गए थे, जिसके बाद टहनियाँ गंभीर पृथ्वी में फंस गईं। बर्च को mermaids का पसंदीदा स्थान माना जाता था। मत्स्यांगना के गीतों में, वे एक कगार पर या टेढ़े-मेढ़े बर्च के पेड़ पर बैठे दिखाई देते हैं। तो, स्मोलेंस्क क्षेत्र में उन्होंने गाया: बीमरेज़ ज़िलिना के वार्मर्स पर, इसे वैतालिक मखला के साथ सिक्त किया गया था; मत्स्यांगना हवा में एक पर बैठ गया ... उन्होंने कल्पना की कि दलदल पर रोते हुए, अपनी शाखाओं पर बैठे हुए या एक पेड़ के नीचे बैठे थे। विशेष रूप से बिर्च बुना शाखाओं पर mermaids रॉकिंग के लिए। लोक धारणाओं में बिर्च सुरक्षात्मक गुणों से संपन्न था। बिर्च शाखाएं, विशेष रूप से जो ट्राविन और स्लाव के अन्य कैलेंडर आदेशों में उपयोग की जाती हैं, उन्हें एक विश्वसनीय वाहन माना जाता था। घर की छत के नीचे स्थित, वे बिजली, बिजली और कब्र से सुरक्षित रूप से सुरक्षित हैं; खेत में खड़ी फसलों के बीच पक्षियों और पक्षियों से बचाव होता है; इलाके पर टूट - पड़ाव से बचाव की रक्षा करता है। बेरेज़ोव शाखाओं की मदद से उन्होंने बुरी ताकतों, विशेष रूप से "चलने वाले मृत" से सुरक्षित करने की कोशिश की। शेड की दीवारों में फंसी हकीपैन कीपालो बर्च शाखाओं ने चुड़ैलों को स्टार्च की छाल से दूध निकालने की अनुमति नहीं दी, और उन्हें बिल्कुल भी नुकसान नहीं पहुंचाया। कुप्पलो की पूर्व संध्या पर, गायों के सींगों पर बर्च टहनियों की माला लगाई जाती थी ताकि मवेशी स्वस्थ रहें और स्वस्थ संतान पैदा करें। पश्चिमी स्लावों में, एक सन्टी झाड़ू को एक विश्वसनीय निशान माना जाता था, जो माँ के बिस्तर या नवजात शिशु के पालने के लिए झुका हुआ था। हाल ही में, नोवगोरोड के पास खुदाई के दौरान, पुरातत्वविदों को लगभग दस शताब्दी पहले हमारे पूर्वजों द्वारा बर्च की छाल पर लिखे गए पत्र मिले थे। लेकिन सन्टी छाल एक सन्टी छाल है। इसी तरह के संदेश, "याचिका" लकड़ी के गॉब्लिन के लिए, पानी को प्राचीन स्लावों द्वारा बर्च की छाल पर लिखा गया था और पेड़ पर पिन किया गया था। उन्होंने खेल के शिकारी को वंचित नहीं करने, खोए हुए मवेशियों को वापस करने, जंगल में या नदी पर पहरा देने की प्रार्थना की। भूर्ज के विरोधाभासी दृष्टिकोण लोकप्रिय मान्यताओं में परिलक्षित होता है। कुछ स्थानों पर यह माना जाता था कि घर के बगल में स्थित सन्टी, बुरी तरह डराता है और बिजली से बचाता है, और यह विशेष रूप से बच्चे के जन्म के साथ लगाया गया था। दूसरों में, इसके विपरीत, वे घर के पास सन्टी लगाने से डरते थे, इस तथ्य से प्रेरित होकर कि सन्टी बहुत रोता है और यह फिर से बिजली से मारा जाता है। पोलेसी में, यह माना जाता था कि घर के करीब, लगाए गए सन्टी महिला रोगों और इसके निवासियों का कारण बनती हैं; कि दंगों के रूप में "महिला शाप।" रूसी उत्तर में, जिस स्थान पर एक बार बर्च उगता था, उसे नाखुश के रूप में मान्यता दी गई थी, उन्होंने उस पर एक नया घर नहीं रखा था। उसी समय, कभी-कभी और कई स्थानों पर, परिवार के लाभ के लिए घर के आसपास विशेष रूप से बिर्च लगाए गए थे। घर के निर्माण में वर्ष की शुरुआत से स्थापित, बर्च शाखा स्वामी और परिवार के स्वास्थ्य का प्रतीक थी। बेरेज़ोव शाखाएं खेत में फंस जाती हैं, जिससे आपको एक अच्छा yproga सन और अनाज मिलता है। बर्च लॉग को एक नए स्थिर की दहलीज के नीचे दफनाया गया था, "ताकि घोड़ों का नेतृत्व किया जा सके।" पुरातनता में शाखाओं से एक बच्चे को बीमारियों से बचाने के लिए पालने बुनाई करते हैं। यदि आप एक बर्च ट्रंक पर एक लाल रिबन बाँधते हैं, तो यह आपको बुरी नज़र से बचाएगा। फिर भी, बर्च का उपयोग बुरी ताकतों के खिलाफ अभिभावक के रूप में अधिक बार किया गया था। वे बीमारी के मामले में मदद के लिए सन्टी में बदल गए। एक सन्टी टहनी की ऊँची एड़ी के जूते टैप करें - यह एक बेहतर डॉक्टर की मदद करेगा। और यदि आप एक बीमार बच्चे को स्नान करने के बाद एक पेड़ के नीचे पानी डालते हैं और आवश्यक साजिश कहते हैं, तो बीमारी सन्टी में बदल जाएगी। आपको बस इस बीमारी के खिलाफ एक साजिश कहने के लिए याद रखने की ज़रूरत है, इस तरह, एनजाइना पेक्टोरिस से: "मैं बर्च के नीचे एक झाड़ी फेंक दूंगा ताकि यह चोट न पहुंचे, यह दर्द नहीं करेगा" उन्होंने चिकित्सा के लिए सन्टी की अपील की, उन्होंने पेड़ की शाखाओं को भी मोड़ दिया, धमकी दी कि जब तक नहीं जाने देंगे। जब तक बीमारी व्यक्ति से विदा नहीं होती है। माज़ोविया में, मलेरिया के शिकार को सुबह एक बहाने के साथ बितानी चाहिए थी "ट्रेस मी लाइक आई लव यू, और फिर इसे रोकना।" बर्च शाखाओं का उपयोग न केवल भूमि और पशुधन को प्रजनन क्षमता के साथ किया जाता था, बल्कि नववरवधूओं को भी किया जाता था। स्लावों ने बच्चों को बीमारी से बचाने के लिए विभाजित बर्च ट्रंक के माध्यम से किया (बर्च खुद को लेता है)। बिर्च एक "खुश वृक्ष" है जो बुराई से बचाता है। उन्होंने इसके बारे में कहा: "एक पेड़ है: रोना शांत करता है, प्रकाश निर्देश देता है, यह बीमार को ठीक करता है।" घर के पास उगने वाले बिर्च बुरे सपने दूर करते हैं। विशेष रूप से हीलिंग को कलियों, शाखाओं, पत्तियों, छाल, सन्टी पाल, ट्रंक पर विकास माना जाता था। गुर्दे, पत्तियों और वृद्धि से विभिन्न रोगों से शोरबा बना। बिर्च सैप को लंबे समय से कायाकल्प और सफाई करने वाला एजेंट माना जाता है। वसंत में, विशेष रूप से छुट्टियों पर, लड़कियों और महिलाओं ने रस पीया और सुंदरता और स्वास्थ्य के लिए उन्हें धोया। लोक जादू में बिर्च का उपयोग एक प्रेम औषधि के रूप में किया गया था। पूर्व की ओर बढ़ने वाली एक सन्टी टहनी को काट दिया गया था, पत्तियों को फाड़ दिया गया था; टहनी को दहलीज पर रखा गया था, जिसके माध्यम से वह सोच रहा था कि व्यक्ति को आगे बढ़ना चाहिए, और पत्तियों, पाउडर में सूखे और जमीन को दिल के करीब रखा गया। जब वे जिस व्यक्ति के बारे में सोचते थे वह अंदर आता था, पाउडर को कुछ पेय में मिलाया जाता था और पीने की अनुमति दी जाती थी। इसे असंगत तरीके से किया। पोलेसी में, लड़के को अलग करने के लिए, लड़की ने ओक के साथ फ्यूज किए गए एक सन्टी की एक शाखा ली, चुपचाप अपने प्रेमी के साथ घूमने लगी या उसे बर्च की छाल के काढ़े के साथ पानी पिलाया। बिर्च ने जीवन चक्र के संस्कारों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। शादी की रस्म में, यह एक शादी की विशेषता के रूप में इस्तेमाल किया गया था - एक सजाया हुआ पेड़, जो प्रत्येक दुल्हन का प्रतीक था, और एक पूरे के रूप में लड़की का चक्र। रूसी उत्तर में, दुल्हन के स्नान को तैयार करते समय बर्च एक विशेषता होनी चाहिए: पेड़ की शाखाएं स्नान की छत और दीवारों में फंस गई थीं, इसके लिए सड़क छोटी शाखाओं के साथ "मुड़" थी, और स्नान के शीर्ष पर एक सजाया बर्च झाड़ू को मजबूत किया गया था। दुल्हन के पूर्व-विवाह के पालन के कार्यान्वयन के लिए बर्च की लकड़ी का चयन करने की कोशिश की। इसकी शाखाएं एक शादी की रोटी में फंस गई थीं ताकि घर में हर कोई स्वस्थ हो। विश्व अंतरिक्ष की पौराणिक तस्वीर में एक सन्टी की मध्यस्थता की भूमिका लोकप्रिय मान्यताओं में इसके बारे में विवादास्पद विचारों की व्याख्या करती है। किसी भी मामले में, बर्च के साथ अनुष्ठानों और कार्यों के कई विवरण इस पेड़ की गहरी श्रद्धा की गवाही देते हैं। रोवन। प्राचीन रूस में, स्त्री के व्यक्तित्व को रोवन माना जाता था। वह विनय और लालित्य का प्रतीक भी थी। कई अनुष्ठान और अनुष्ठान इस पेड़ को समर्पित थे। रोवन - वृक्ष नववरवधू। पुराने दिनों में, नववरवधू की रक्षा के लिए सुंदर पहाड़ी राख का उपयोग किया जाता था: वे अपने जूते और जेब में पत्तियों को फैलाते और छिपाते थे। यह माना जाता था कि वे चुड़ैलों और चुड़ैलों के बुरे कामों को रोकेंगे। और सामान्य तौर पर, घर की भलाई के लिए, उन्होंने उसके पास रोवन लगाने की कोशिश की। प्राचीन स्लावों का मानना ​​था कि बुरे इरादों वाला आदमी घर में प्रवेश नहीं करेगा, जिसकी खिड़कियों के नीचे एक रोवन लगाया गया था। साथ ही प्रत्येक क्षेत्र के किनारे पर स्थित शाखाएँ। यह रिवाज एक पेड़ के रूप में पहाड़ की राख के विचार से जुड़ा हुआ है जो सभी प्रकार के दुर्भाग्य से रक्षा कर सकता है। रोवन को जादू और लोक उपचार में एक ताबीज माना जाता था। स्लाव्स ने कहा: "पहाड़ की राख के नीचे रुको - आप बीमारी को दूर कर देंगे"। रूसी और बेलारूसी मान्यताओं के अनुसार, जो रोवन को परेशान करता है, उसे गले में दांत मिलेंगे। जब सुबह में चुपके से दांत दर्द होता है, तो वे रोवन के पेड़ के आगे घुटने टेकते हैं, गले मिलते हैं और उसे चूमते हैं, और एक साजिश कहते हैं: "रोवन पेड़, रोवन पेड़, मेरी बीमारी ले लो, अब से और कभी भी आपको नहीं खाएंगे," और फिर बिना देखे और कोशिश किए घर लौट आए। किससे नहीं मिलना है। यदि आप एंथिल पर बढ़ते हुए पहाड़ की राख का मूल निकालते हैं, और कहते हैं: "क्या आपके पास पहाड़ की राख, जड़ या शरीर है?" XVII सदी की दूसरी तिमाही के षड्यंत्रों के संग्रह में। ओलोनेट्स क्षेत्र से कई ग्रंथ हैं जो पहाड़ की राख में बदल जाते हैं। "पोर्ट्रेट, निर्वासन, भ्रम से एक साजिश" वसंत में एक एंथिल पर खड़े रोवन के पास उच्चारण की गई थी; पहाड़ की राख से एक कर्मचारी बनाना, उसे कुतरना और गाल के पीछे मुंह में एक थपकी छोड़ना भी संभव था, ताकि यात्रा के दौरान किसी "जादू" (जादू टोना) से डरना न पड़े। पहाड़ की राख की जड़ पर बुखार की एक साजिश रची गई थी, और फिर उसे जमीन से फाड़कर एक बीमार व्यक्ति के बगल में बिस्तर पर लिटा दिया गया। "बेबी हर्निया" प्लॉट की शुरुआत में, "दो रोवन पेड़, दो घुंघराले" वर्णित हैं, वे समुद्र-महासागर के बीच में एक सफेद पत्थर पर बढ़ते हैं, और उनके बीच एक बच्चे के साथ एक सुनहरा पालना लटका हुआ है। सभी स्लावों के बीच, पहाड़ की राख को काटने और तोड़ने पर प्रतिबंध था, इसका उपयोग जलाऊ लकड़ी के लिए, फूलों को चुनने और यहां तक ​​कि जामुन के लिए भी किया जाता था। हमारे पूर्वजों ने पहाड़ की राख को एक तामसिक पेड़ माना था और विश्वास किया था: जो कोई भी इसे तोड़ देगा या इसे काट देगा, वह जल्द ही खुद मर जाएगा या उसके घर से कोई मर जाएगा। रोवन के पेड़ को भी नहीं काटा जाना चाहिए था, क्योंकि उपचारकर्ताओं ने बीमारी को एक व्यक्ति से पहाड़ की राख में स्थानांतरित कर दिया था। और अगर आप इस पेड़ को काटते हैं और आप बीमारी से गुजरते हैं ... तो यह एक सम्मानजनक रवैया है। जादू में, पहाड़ी राख का उपयोग घर को जादुई हमलों और बुरी आत्माओं से बचाने के लिए किया गया था। इसके लिए रोवन पोर्च के पास या गेट पर लगाया जाता है। फलों के साथ रोवन की एक शाखा लंबे समय से प्रवेश द्वार के ऊपर लगी हुई है, जहां वह बुरी आत्माओं से घर और घर दोनों का संरक्षण करती थी। रोवन डैशिंग लोगों और बुरी ख़बरों का एक तावीज़ है। यदि आप रोवन बेरी के निचले हिस्से को करीब से देखते हैं, तो आप देख सकते हैं कि यह एक समबाहु पांच-नुकीला तारा है, और यह सबसे प्राचीन और सबसे महत्वपूर्ण मूर्ति प्रतीकों में से एक है - संरक्षण का प्रतीक। कब्रिस्तान से लौटते हुए, दरवाजे पर रोवन की छड़ें लटकाई गईं, ताकि मृत व्यक्ति घर वापस न आए। वोरोनिश गुबर्निया में, दियासलाई बनाने वाले ने उसकी पीठ पर रोवन की जड़ें छिड़क दीं, ताकि वह शादी में खराब न हो। बीना: "पर्वत राख की एक महान फसल एक लंबी और ठंढी सर्दियों के लिए होती है।" यारिलु। आज तक, कल्लो की रात को वर्ष में एक बार कस्टम को सूर्य देव के सम्मान में फूलों से विलो को सजाने, उसके पास आग जलाने के लिए संरक्षित किया गया है। छुट्टी के अंत में, विलो शाखाओं को आंगनों में लगाया गया था। वेरबा को खेतों और घास के मैदानों (सिंचाई नम पानी में, पानी के पास बढ़ता है) को प्रभावित करने के लिए जादुई शक्ति का श्रेय दिया गया था, जिसका अर्थ है कि, पूर्वजों द्वारा माना जाता है, प्रजनन और भविष्य की फसल में योगदान देता है। वनस्पति और प्रजनन की आत्माओं के पंथ के साथ ईसाई-पूर्व संस्कार और मान्यताओं के साथ एक स्पष्ट संबंध है। यह भी माना जाता था कि विलो पशुधन और स्वास्थ्य और यौन ऊर्जा वाले लोगों को सहन करने की क्षमता रखता है, उन्हें बीमारियों से बचाता है और उन्हें बुरी ताकतों से बचाता है। पुरातनता में एक प्रथा थी: चर्च से लौटे माता-पिता ने बच्चों को पवित्रा विलो के साथ लताड़ा और कहा: "विलो एक चाबुक है! आंसुओं को धड़कता है। वर्बा लाल है, व्यर्थ नहीं धड़कता है। ” यह स्वास्थ्य के साथ बच्चों को संपन्न करने के लिए किया गया था। विलो पोस्टगेवली और युवा महिलाओं और लड़कियों के साथ-साथ नववरवधूओं को भी बधाई देते हैं, जिससे वे बच्चे पैदा करने की इच्छा रखते हैं। रूस में, पूरे साल के प्रतीक के पीछे सामने के कोने में घर पर संग्रहित विलो को लिया गया था। और छुट्टी पर ही, विलो मवेशियों को घुमाता है और कहता है: "जैसे-जैसे पक्षी बढ़ता है, वैसे-वैसे तुम बढ़ते जाते हो" - घरेलू पशुओं के स्वास्थ्य की कामना के अलावा, उन्हें बुरी शक्तियों से बचाना था। संरक्षित विलो की टहनी खलिहान, अस्तबल में मजबूत हुई। खेत में पशुओं के पहले चरागाह से पहले, इन टहनियों को जानवरों को खिलाया जाता था। वेरबा को आग से मकानों की रक्षा करने, ओलों से कॉर्नफिल्ड, तूफान को रोकने, जादूगरनी और चुड़ैलों को पहचानने, खजाने की खोज करने आदि की शक्ति के लिए भी जिम्मेदार ठहराया गया था, इस विश्वास के बाद कि विलो में सार्वभौमिक चिकित्सा शक्ति है, हमारे पूर्वजों ने नौ अभिनीत विलो (बालियां) प्राप्त की थीं ), विश्वास है कि यह उन्हें बुखार से बचाने के लिए है। आंधी के दौरान, देवी के पीछे से पवित्र विलो निकाला गया था और खिड़की पर रखा गया था - उनका मानना ​​था कि यह बिजली गिरने से उन्हें बचाएगा। शहरों में मौखिक शाखाओं की तैयारी एक विशेष संस्कार थी। पुराने रूस में पाम संडे की पूर्व संध्या पर, वर्गों और शीर्षकों (राजा से आम तक) के भेद के बिना, निकटवर्ती बहने वाली नदियों के तट पर विलो को तोड़ने के लिए भेजा गया था। मॉस्को में, उदाहरण के लिए, चीन-शहर में और नेगलिंका के तट पर, विलो और विलो के साथ कवर किया गया। मास्को में XVI - XVII सदियों में आने वाले विदेशियों ने दिलचस्प यादें छोड़ दीं, शनिवार को, पाम रविवार की पूर्व संध्या पर, द्रव्यमान से पहले, एक बड़े पेड़ (विलो) को विभिन्न कृत्रिम फलों से सजाया गया था, जो कि क्रेमलिन के अस्सुमित कैथेड्रल से लोगों के एक बड़े समूह के साथ किया गया था। और ले जाया गया, जुलूस के रूप में। स्लावों का मानना ​​था कि गर्दन से निलंबित विलो ताबीज नारकीय दृष्टि से बचाता है। विलो शाखाओं ने घरों के दरवाजे पर लटका दिया, क्योंकि उन्होंने अच्छाई और खुशी का वादा किया था। महिलाओं ने अपने बालों में विलो टहनियाँ चिपका दीं, जो उन्हें बुरी आत्माओं से बचाती थीं, उनकी आँखों की रोशनी तेज करती थीं और उन्हें अंधेपन से बचाती थीं। सभी पूर्वी स्लाव व्यापक रूप से मानते थे कि एक दूषित शाखा बुरी आत्माओं और बीमारियों से आंधी, तूफान, अन्य प्राकृतिक आपदाओं से बचा सकती है। तंबोव प्रांत में, यह माना जाता था कि हवा के खिलाफ फेंका गया एक विलो तूफान को दूर भगा सकता है, और आग में फेंकने से यह शांत हो सकता है। रूस में, सफेद रंग की विलो प्रजाति रोने की लालसा और उदासी का प्रतीक थी। प्राचीन समय में, विलो को एक उदासी-वृक्ष कहा जाता था, जो न केवल दर्द, किसी व्यक्ति की बीमारी के प्रति सहानुभूति रखता है, बल्कि इसे रोगी से दूर ले जाता है। एक विश्वास है कि विलो है जादू के गुण : लोगों को बुरी आत्माओं, दुर्भाग्य और दुर्घटनाओं से बचाता है। यदि आप इस वृक्ष की शाखाओं को अपने साथ ले जाते हैं, तो आप मृत्यु के भय से छुटकारा पा सकते हैं। स्लाव देशों की लोक चिकित्सा में, विलो को मलेरिया के लिए एक विरोधी भड़काऊ और विरोधी बुखार एजेंट के रूप में इस्तेमाल किया गया है। बचपन की बीमारियों के इलाज में इस्तेमाल होने वाले कुबन विलो में। इसके लिए, सुबह जल्दी, सूर्योदय से पहले, वे नदी पर गए और वहाँ उन्होंने तीन बार नौ शाखाओं की कटाई की। इस मामले में, तीन बार नौ से एक तक गिना जाता है। जब वे घर आए, तो नौ शाखाओं का एक बंडल गर्म पानी में डूबा हुआ था और उन्होंने खिड़की के पास बच्चे को स्नान कराया, जिसमें से सूर्योदय दिखाई दे रहा था। दोपहर के समय, एक दूसरा विलो गुच्छा गर्म पानी में रखा गया था और बच्चे को खिड़की के पास स्नान कराया गया था, जिसके विपरीत सूर्य उस क्षण खड़ा था। शाम को, जब सूरज ढल रहा था, उसी तरह की क्रियाएं सूर्यास्त को देखते हुए खिड़की के सामने शाखाओं के अंतिम गुच्छा के साथ की गईं। अंत में, पानी के साथ विलो की सभी शाखाएं नदी से संबंधित थीं और पानी पर तैरने के लिए प्रार्थना के साथ डाली गई थी। ऐसा माना जाता था कि यह बीमारी दूर हो जाएगी। रोगी मवेशियों को एक केकड़े के साथ फ्यूमिगेट किया गया था, इसे पाउडर में घिसकर और इसके साथ घावों को कवर किया गया था, इससे काढ़ा बनाया गया था और विभिन्न बीमारियों से पीया गया था, और ट्यूमर और घावों से लोशन के रूप में भी इस्तेमाल किया गया था। पवित्रा विलो गायों और भेड़ों को खिलाया गया था, जबकि उन्होंने कहा: "मैं नहीं देता, लेकिन विलो। चूंकि वार्डन सूखता नहीं है, इसलिए आप, मेरे ईश्वर प्रदत्त मवेशियों को मत सुखाओ। " एस्पेन - गरिमा और सुंदरता से भरा एक पौधा, लोक विचारों में एक शापित पेड़ के रूप में माना जाता है; हालांकि व्यापक रूप से एक तावीज़ के रूप में उपयोग किया जाता है। एस्पेन को दुर्भाग्य से बचने के लिए घरों के पास पौधे लगाने से मना किया गया था, जिसमें शामिल हैं - बीमारियाँ; वे निर्माण में इसका उपयोग नहीं करते थे, इसके साथ भट्ठी को गर्म नहीं करते थे, एक पेड़ की छाया में बैठने से परहेज करते थे, एस्पेन शाखाओं को घर में नहीं लाते थे, कहीं पूर्वी स्लाव में, एस्पेन को "लानत" पेड़, सीएफ भी माना जाता था। विशेषता का विशेषता हत्सुल नाम "ओसिनावेट्स" है। ऐसी जगहों पर जहां एस्पेन उगता है, माना जाता है कि शैतान "हवा में उड़ते हैं"। एक आंधी के दौरान एस्पन के नीचे छिपने पर प्रतिबंध एक एस्पेन पर शैतान की उपस्थिति की गवाही देता है, क्योंकि "गड़गड़ाहट एस्पेन की तलाश है"। स्लाविक मान्यताओं में शैतान "हिट" शैतान है। बेलारूसी मान्यताओं के अनुसार, चुड़ैल की ऐस्पन शाखाओं से आग पर एक दुर्भावनापूर्ण औषधि तैयार कर रहे थे; एक भेड़िया में बदल जाता है या अदृश्य हो जाता है, जादूगर को जमीन में गाड़े गए पांच ऐस्पन खूंटे से या एक ऐस्पन स्टंप के माध्यम से कूदना पड़ता है; यात्री के सामने एक ऐस्पन की एक शाखा फेंकते हुए, जादूगर ने उसे रास्ते से भगा दिया। शैतान के साथ दोस्ती करना चाहते हैं, आदमी ने उसे फोन किया, जंगल में गिरने वाले ख्वाहिशों पर खड़ा था। एस्पेन का उपयोग जादुई उद्देश्यों और अटकल के लिए किया गया था। एक चोर का पता लगाने के लिए, डंडे ने एक विभाजित एस्पेन चीज़ में डाल दिया, जिसे चोर ने छुआ; यह माना जाता था कि यह उसके बुखार को झकझोरना शुरू कर देगा, और खलनायक चोरी को वापस करने के लिए जल्दबाजी करेगा। एस्पेन का उपयोग एक चुड़ैल को पहचानने में किया गया था: यह देखा जा सकता है कि, रात से पहले, कुप्पलो एक खलिहान में विशेष रूप से एस्पेन से बने एक खलिहान में छिप गया था। यह पता लगाने के लिए कि गाँव की कौन-सी महिला डायन है, बेलारूस के लोगों ने ज़मीन में एक गहरी हिस्सेदारी बनायी, इससे छींटे निकले, उनमें आग लगाई और आग पर एक कलगी (एक चीर जिसके माध्यम से दूध छान लिया गया) को उबाला: यह माना जाता था कि चुड़ैल निश्चित रूप से उसे आग से नहीं जलने के लिए कहती थी। लोककथाओं, विश्वासों और अनुष्ठानों में, एस्पेन बुरी ताकतों, चुड़ैलों, जादूगरों और अराजक जीवों के खिलाफ लड़ाई में एक प्रभावी उपकरण है। एस्पेन की लकड़ी की आग पर वे जादूगरों की मौत के बाद जल गए ताकि वे लोगों को नुकसान न पहुंचाए। रूसी परियों की कहानी में, योद्धा बाबा यगा को हरा देते हैं, इसे एक ऐस्पन की जड़ों से कुचलते हैं; डोब्रिन्या निकितिच ने गैगिंग एस्पेन (बाइलीना डोब्रीन्या और द सर्पेंट) पर उसके द्वारा पराजित सर्प गोरियनच को फांसी पर लटका दिया। रूसी और बेलारूसी मान्यताओं के अनुसार, एक मरे हुए सांप को एस्पेन पर लटका दिया जाना चाहिए, अन्यथा यह एक व्यक्ति को पुनर्जीवित और काट देगा। सर्प दंश के भूखंडों को आमतौर पर ऐस्पन छाल के ऊपर पढ़ा जाता है, और फिर इसके साथ काटे गए स्थान को रगड़ें। ऐस्पन लकड़ी का बोनफायर बुरी आत्माओं का मुकाबला करने का सबसे प्रभावी साधन माना जाता है, इसलिए नीतिवचन: कि इसे एक ऐस्पन पेड़ पर जलाया जाना चाहिए! पूर्वी स्लाव, साथ ही पोलैंड में, एक एस्पेन हिस्सेदारी एक "चलने" मृत व्यक्ति या पिशाच की कब्र में फंस गई थी। अक्सर यह अंतिम संस्कार में किया जाता था, ताकि मृतक "पैदल" मृत आदमी न बन जाए। लोगों की नजरों में प्राप्त की गई एस्पेन हिस्सेदारी पेरुनोव क्लब की कीमत है। गायों और बछड़ों को चुड़ैलों के हमले से बचाने के लिए, वे फाटकों पर एस्पेन डालते हैं और बरनार्ड के कोनों में, गिर जाते हैं या उखाड़ दिए जाते हैं; डेथ गाय का पीछा करने वाले मवेशी प्लेग के दौरान, उसे (जो हवा में लहराते हुए) एस्पेन लॉग के साथ मारते हैं। पूर्वी स्लावों के संस्कारों में, एस्पन को एक तावीज़ के रूप में इस्तेमाल किया गया था। युरेव और कूपला रात में, ऐस्पन शाखाओं की मदद से खलिहान की दीवारों में, फाटकों, शेड में, उन्होंने गायों से दूध लेते हुए, चुड़ैलों से मवेशियों की रक्षा की। इसी उद्देश्य के साथ, एक सींग पर गायों के होटल में, ऐस्पन का एक टुकड़ा मजबूत किया गया था; पहले कोलोस्ट्रम को एक ऐस्पन पाइप के माध्यम से फ़िल्टर किया गया था और गाय को दिया गया था। यदि गाय के दूध में खट्टा दूध होता है, तो उसे थ्रेशोल्ड के साथ एस्पेन शाखाओं के माध्यम से संचालित किया जाता है; आंगन के गेट में रखी एक ऐस्पन लॉग के माध्यम से, उन्हें एक घोड़े पर कदम रखने के लिए मजबूर किया गया था जिसे उन्होंने खरीदा था, आदि। चुड़ैलों से खेतों को संरक्षित करना, फसलों में एस्पेन शाखाओं को चिपका देना; उसी तरह, वनस्पति उद्यान मोल्स, कैटरपिलर, आदि से सुरक्षित थे। मरहम लगाने वाले ने मैदान पर हॉल को नष्ट कर दिया, उसे जमीन से बाहर निकाल दिया और उसे ऐस्पन की आग से जला दिया। नींव के कोने में एक घर का निर्माण करते समय, एस्पेन खूंटे फंस गए थे, घर को किसी भी दुर्भाग्य से बचाते हुए। एक भक्त से खुद को बचाते हुए, एक आदमी जो रात में जंगल में पकड़ा गया था, एक जमीन पर सर्प की छड़ी के साथ उल्लिखित एक सर्कल में सो गया। राक्षसी जुनून के खिलाफ एक बचत हथियार के रूप में, एस्पेन बुरी ताकतों, बीमारियों के निष्कासन के लिए एक उपचारात्मक उपाय के रूप में भी काम कर सकता है। वे एस्पेन टहनियों पर एक कथानक पढ़ते हैं, जो तब रोगी पर रखे जाते हैं। जब उनके दांत खट्टे हो जाते हैं, तो वे एक ऐस्पन गाँठ लेते हैं और तीन बार इस पर एक साजिश पढ़ते हैं: “ओकिना के समुद्र पर, क्रेपन द्वीप पर तीन ऊंचे पेड़ हैं, उन पेड़ों के नीचे एक घास है; आप उस दांत में चले गए हैं, दांत दर्द! ”उसके बाद, एस्पेन गाँठ को खराब दांतों पर लगाया जाता है। लोक चिकित्सा में, विभिन्न रोगों को "ऐस्पन" में स्थानांतरित कर दिया गया था: बुखार के दौरान, रोगी के कटे हुए बाल और नाखून एक ऐस्पन के पेड़ में ड्रिल किए गए छेद में डाले गए थे, और उन्होंने एक ऐस्पन खूंटी से छेद को भर दिया, यह विश्वास करते हुए कि यह बुखार बाहर नहीं आ सकता है। कभी-कभी रोगी की चीजों को एक ऐस्पन के नीचे एक छेद में दफन किया जाता था या उन्हें एक ताजा ऐस्पन स्टंप पर लगाया जाता था, यह विश्वास करते हुए कि बीमारी उस व्यक्ति को छोड़ देगी। "बीमारी को पेड़ तक पहुंचाते हुए, उन्होंने पूछा:" ऐस्पन, ऐस्पन, मेरा दलदल ले लो, मुझे हल्कापन दो! "कुछ मामलों में, स्वास्थ्य के बदले में, व्यक्ति ने ऐस्पन को नुकसान नहीं पहुंचाने का वादा किया - अपनी शाखाओं को तोड़ने के लिए नहीं, काट नहीं, जलने के लिए नहीं .. बचपन की मिर्गी, कटे हुए बाल और नाखून बच्चे की ऊंचाई पर एक ऐस्पन पेग के साथ चौखट में जा टकराए: यह माना जाता था कि जब बच्चा इस जगह से बाहर निकलता है, तो वह ठीक हो जाएगा। बच्चों के अनिद्रा के मामले में, ऐस्पन का उपयोग बच्चे के लिए एक फ़ॉन्ट बनाने या अपने पालने में एक ऐस्पन लगाने के लिए किया जाता था। एस्पेन, दांत दर्द, हर्निया की मदद से बच्चों के डर और अन्य बीमारियों का भी इलाज किया गया। जब हैजा की महामारी निकट आ रही थी, गाँव के चार छोरों पर, ऐस्पन के पेड़ जमीन में कट गए, जिससे गाँव बीमारी की पैठ से बच गया। एक टूटे हुए पक्षाघात के साथ एक पक्षाघात ने राजकुमार को एस्पेन लॉग पर अपने पैरों के साथ लेटने की सलाह दी। यदि आप एस्पेन टहनियों के ऊपर साजिश को पढ़ते हैं और इसे अपने सीने पर डालते हैं तो रोगी ठीक हो जाता है। हर कोई जानता है कि वेयरवोल्फ और पिशाच से निपटने का सबसे अच्छा तरीका एक ऐस्पन हिस्सेदारी है। ऐस्पन अवशोषित करता है, दूसरी दुनिया की नकारात्मक ऊर्जा को अलग करता है। यह वह संपत्ति थी जिसे पहले के समय में जादुई माना जाता था। ऐस्पन ग्रोव में, मनोवैज्ञानिक और जादूगर अपनी क्षमताओं को खो देते हैं। यहां आप जादुई उत्पीड़न से शरण पा सकते हैं, ऊर्जावान पिशाच से खुद को बचा सकते हैं, प्रेरित क्षति या बुरी नजर के प्रभावों को आंशिक रूप से बेअसर कर सकते हैं। Hawthorn। स्लाव के बीच नागफनी बोयार, नागफनी और शुद्धता का प्रतीक है। नागफनी के अनुष्ठान इसके कांटे के कारण होते हैं, जो इस झाड़ी को ब्लैकबेरी, कुत्ते के गुलाब, ब्लैकबर्न के करीब लाता है। कुछ जातीय समूहों में नागफनी को ब्लैकथॉर्न कहा जाता है। इसके वसंत खिलने और कौमार्य के बीच संबंध ने लोकप्रिय धारणा को जन्म दिया कि यह शुद्धता की रक्षा करता है। नागफनी के फूल शादी की माला के लिए इस्तेमाल किया। हालांकि, नागफनी के फूलों की महक मौत की भविष्यवाणी कर सकती है। नागफनी की मदद से एक मृत व्यक्ति को पिशाच बनने से रोका जा सकता है। ऐसा करने के लिए, मृत आदमी के पेट या एड़ी को एक नागफनी कांटे के साथ छेद दिया गया था, और वफादार होने के लिए, कब्र पर एक नागफनी झाड़ी भी लगाई गई थी, और वफादारी के लिए नागफनी की झाड़ी को कब्र पर भी लगाया गया था। संयंत्र की शाखाओं को चिमनी में रखा गया था, अगर उन्हें संदेह था कि पिशाच इसके माध्यम से घर में प्रवेश कर रहा था। यह माना जाता है कि इस कांटेदार पौधे से छड़ी शैतान को चला सकती है, और मार सकती है - चाकू के साथ, जिसके संभाल नागफनी से बने होते हैं। चुड़ैलों को इसमें घुसने से रोकने के लिए नागफनी को गाय की कलम की दहलीज पर रखा गया था। एक धारणा है कि राक्षस कांटेदार फुंसियों में रहते हैं, और प्रेमी एक पेड़ है।