Образы святых в духовно-нравственном воспитании современных школьников. Святые и святость

Преподобный Сергий (Радонежский) - Ангел-Хранитель России


преп. Сергий Радонежский. Фреска Рождественского собора Ферапонтова монастыря.
Дионсий 1500-1502

Более тысячелетие назад животворящая сила Церкви Христовой стала присуща и русскому народу, принявшему святую православную веру и святое Крещение. «Дух Православия как нельзя более соответствовал духовному радикализму русской души, её широте и открытости, ибо перед ней, не скованной нормами европейской цивилизации, ничто не заслоняло реальности Бога». «В русской душе Царство Божие не наталкивалось ни на одно из тех стремлений к омирщению, которые так мощно сказывались в сложившемся под римским влиянием западном мире. Русские не знали ни восточного деспотизма, ни культа императора, ни культа государства».

Но справедливо ли в Церкви, в которой «нет ни еллина, ни иудея» (Кол. 3, 11), говорить о русской духовности? Ведь история Церкви является раскрытием во времени домостроительства Святого Духа, и, значит, она не имеет собственной территории — «Дух дышит, где хочет» (Ин. 2, 8), она проходит через сердца людей. Правомочно ли говорить о национальных традициях, когда речь идет о жизни в Духе Святом, когда говорится не просто о родстве духовной жизни, но и родстве по Духу?
Историческим примером жизни в Духе Святом может служить поклон, который сделал Преподобный Сергий святителю Пермскому Стефану, не видя его телесными очами, но видя в Духе Святом. Подобный «поклон» совершил иной духоносный муж, ученик и сподвижник святителя Григория Паламы — святой Константинопольский патриарх Филофей, благословивший Преподобного Сергия и приславший ему «поминки: крест, параман и схиму, вместе со своим писанием». Будучи исихастом, он в Духе Святом по откровению знал о Преподобном Сергии. Здесь видно, что ни расстояние (от Царьграда до Радонежа около 3 тысяч км), ни время, ни национальная принадлежность не имеют значения, когда люди находятся в Духе Святом.


Однако «Церковь, это новое тело человечества, содержит в себе множество человеческих ипостасей... Дело Христа относится к человеческой природе, которую Он возглавляет в Своей Ипостаси. Дело же Святого Духа относится к человеческим личностям, обращается к каждой из них в отдельности. Святой Дух сообщает в Церкви человеческим ипостасям полноту Божественности единственным, личностным образом, приспособляемым к каждому человеку как к личности, созданной по образу Божию». Следовательно, святость — это не обезличенность. Каждый будет прославлен в меру своей любви, а любовь бывает разная по своей силе. Значит, при всей универсальности жизни человечества Духом Святым в Церкви Христовой, при общности пути и сердцевины подвига мы видим и различие по складу характера, по склонности души.
Слова Пресвятой Богородицы: «Сей от рода нашего», обращенные к преподобному Серафиму, относятся и к Преподобному Сергию, и к афонскому старцу Силуану, и к сонму других русских и нерусских святых. «Сей род ищущих Господа, ищущих лице Бога Иаковля» (Пс. 23, 6). Эти слова обращены и к нашему народу, «ревностному к добрым делам» (Тит. 2, 14). Мы имеем свидетельства, которыми подчеркивается специфика именно русского народа, как народа особенного, ревностного, почему и Божия Матерь при неоднократных явлениях Своим избранникам говорила: «Господь наиболее прославится в русском народе». И мы верим этим свидетельствам, ибо сказаны они по откровению Святого Духа тем, кто подвигом любви стяжал великую благодать. Среди них был и афонский старец Силуан. Вот его беседа о путях русской духовности:

«— Как ты думаешь, о. Ф., почему же так немцы лучше русских умеют строить машины и другие вещи?
В ответ о. Ф. снова стал восхвалять немцев, как народ более способный, более ученый, более даровитый, в то время как мы, русские, никуда не годимся.
Отец Силуан на это ответил:
— А я думаю, что тут совсем другая причина, а не то, что неспособность русских. Потому, я думаю, это, что русские люди первую мысль, первую силу отдают Богу и мало думают о земном, а если бы русский народ, подобно другим народам, обернулся бы всем лицом к земле и стал бы только этим заниматься, то он скоро обогнал бы их, потому что это менее трудно».
«В то время как западный человек привык дорожить своим социальным положением, соответственно с жизненными удобствами, русскому человеку, даже знатного происхождения, такой «конформизм» был совершенно не свойствен. Бескрайние просторы русской земли, суровый климат, незащищенность от набегов кочевников — все это порождало некую метафизическую настроенность, говорило о преходящем образе сего мира, содействовало устремленности к горнему. Православие дало верную направленность этим стремлениям, соединив их с жаждой «нового Неба и новой земли». Царствия Божия на земле, преобразования жизни и грядущего её преображения. Идеал святости стал для русского человека высшим моральным идеалом, воплощением непреходящих духовных ценностей».

И вот уже тысячелетие великий сонм святых, в земле Российской просиявших, светит нам с церковного небосклона, и свет их вечен, ибо льется из Вечности, и святость их свидетельствована в «явлении духа и силы» (1 Кор. 2, 4).

И какие бесценные сокровища нетленных и чудотворных мощей русских святых хранят наши города: Киев, Москва, Владимир, Новгород, Ростов, Суздаль, Смоленск, Иркутск, Белгород, Чернигов, Харьков, Почаев и многие другие! Воистину справедлива народная молва, что на Руси не стоит город без святого, а селение без праведника … «В русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути. Верим, что каждый народ имеет собственное религиозное призвание. И, конечно, всего полнее оно осуществляется его религиозными гениями».

«Если есть у России народный богатырь, который всего лучше выражает дух России, то, конечно, это Преподобный Сергий, — писал Е. Поселянин. — Основанная им 650 лет назад обитель Живоначальной Троицы духовным самосознанием народа всегда воспринималась как сердце России, а сам Преподобный Сергий Радонежский — как особый покровитель, хранитель и вождь русского народа, Всероссийский Игумен, — может быть, точнее сказать, по замечанию священника Павла Флоренского, Ангел-Хранитель России».

«Не в сравнительных с другими святыми размерах исторического величия тут дело, а в особой творческой связанности Преподобного Сергия с душой русского народа. Говоря о своем отце, как об исключительном для меня человеке, я этим даже не ставлю вопроса о сравнительных его размерах, с другими отцами, но, тем не менее, он — мой, он именно, и, вникая в себя, не могу не сосредоточиться исключительным образом именно на нем. Так, в стремлении познать и понять душу России, мы не можем не собрать своей мысли на этом Ангеле земли Русской — Сергии».

По замечанию того же отца Павла Флоренского, «великое есть синтез того, что по частям фосфорически мерцало во всем народе; оно не было бы великим, если бы не разрешало собой творческое томление всего народа. Но тем не менее это оно именно творчески синтезирует смутные волнения, изливая их в одном слове. Таковым было слово Преподобного Сергия, выразившего самую суть исканий и стремлений русского народа, и это слово, хотя бы и произносимое ранее, сознательно и полновесно было, однако, произнесено впервые им».

В жизни Преподобного Сергия воплотилась основная идея назначения Русской земли, православного русского народа — идея земной силы, стремящейся к небесным целям, идея о народе, прежде всего ищущем своего спасения в Боге и затем несущем евангельскую любовь и мир другим народам. Смысл духовной жизни заключается в полном и совершенном отсечении всякого своекорыстия, в полной самоотдаче Богу. Только свободная от земных привязанностей душа, подобно выметенной горнице, готова и способна принять спасительную Благодать.

С самого детства Преподобный полюбил Бога простой и цельной любовью. Еще во утробе матери Бог благоволил открыть в нем Сына Своего (Гал. 1, 15, 16); трикратным возглашением во время литургии в церкви младенец показал себя как истинного служителя Святой Троицы. По мнению священника Павла Флоренского, этим событием из жизни Преподобного Сергия народное сознание желает сказать: «Вот как глубоко определился дух Преподобного горним первообразом, еще во утробе матери весь ему преданный и проработанный. Этим первообразом была абсолютность Пресвятой Троицы, приблизительно в это время, во время Преподобного Сергия, предельно довыясненная и досказанная в так называемых паламитских спорах и в вопросах об «общей благодати Пресвятой Троицы» церковной мыслью Византии».

После смерти своих родителей — схимонахов Кирилла и Марии — в 1337 г. вместе с братом своим монахом Стефаном юный Варфоломей начал свой подвижнический путь с продолжительного уединения, исполненного трудов и лишений, среди дремучего Радонежского леса. Затем он «строит храм Пресвятой Троицы», «чтобы постоянным взиранием на него», — по выражению жизнеописателя Преподобного Сергия, — «побеждать страх перед ненавистной раздельностью мира». Троица называется Живоначальной, т. е. началом, истоком, родником жизни, как единосущная и нераздельная, ибо единство в любви есть жизнь и начало жизни, вражда же, раздоры и разделение разрушают, губят и приводят к смерти».

Жизнеописатель, сам живший в братстве, воспитанном Сергием, живыми чертами описывает, как оно созидалось, с какой постепенностью и любовью к человеку, с каким терпением и знанием души человеческой. Страницы древнего Жития повествуют о том, как Преподобный Сергий, начав править собравшейся к нему братией, был для неё поваром, пекарем, мельником, дровоколом, портным, плотником, каким угодно трудником. Служил он ей, как «раб купленный», по выражению Жития, ни на один час не складывая рук для отдыха. Потом, став настоятелем обители и продолжая ту же черную хозяйственную работу, он принимал искавших у него пострижения, не оставляя без попечения каждого нового инока, возводя его со степени на степень иноческого искуса.

О игуменском руководстве Преподобного Сергия жизнеописатель повествует: «В поздний вечер, когда наступала уже глубокая ночь, исполнив в келлии свое молитвенное правило, он обходил все келлии монахов... И если услышит кого, что он молится, или кладет поклоны, или в безмолвии занимается рукоделием, или читает священные книги, или о грехах плачет и сетует, то о таковых он радовался и благодарил Бога, молясь о них. Если же услышит, что сошлись вместе двое или трое и разговаривают, или производят смех, то этим оставался недоволен и не терпел таких вещей. Ударив рукою в дверь или окно, он уходил... Всех он учил прилежно молиться Богу и после вечерних молитв не разговаривать, не выходить никому из келлии, но каждому иметь в руках посильное рукоделье, а в устах Давидовы псалмы».

Смиренная кротость — основная духовная ткань личности Преподобного Сергия. Мы не видим в Радонежском игумене выраженной суровой аскезы —. ни вериг, ни истязаний плоти, но в нем ярко выражена безответная кротость. Однажды он нанимается к одному из своих монахов (до введения общежития) строить сени в его келлии за решето гнилых хлебцев. Крестьянину, смеявшемуся над его убогим видом, он кланяется в ноги и сажает с собой за трапезу. Мы никогда не видим Преподобного Сергия наказывающим своих духовных чад. И чудеса святого благодетельны и безгневны; он не карает грешников. В самых чудесах своих Преподобный Сергий ищет умалить себя, принизить духовную силу. Воскресив умершего ребенка, он говорит отцу: «Прельстился еси, о человече, и не веси, что глаголеши: отроча бо твое студенью изнемогши, тебе мнится, яко умре».

Он молитвой изводит источник из земли только вследствие ропота монахов на отсутствие питьевой воды и запрещает называть его Сергиевым: «Яко да никогда же слышу от вас моим именем источник он зовущ: не бо аз дах воду сию, но Господь дарова нам недостойным». Вот практическая школа благонравия, в которой сверх религиозно-иноческого воспитания главными житейскими науками были уменье отдавать всего себя на общее дело, беспредельное смирение, личный пример, навык к усиленному труду и привычка к строгому порядку в занятиях, помыслах и чувствах. Наставник вел ежедневную терпеливую работу над каждым отдельным братом. По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что «под его воспитательным руководством лица не обезличивались, лица не стирались, каждый входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаичной иконе различные по величине и цвету камешки укладываются под рукою мастера в гармоничное и выразительное изображение». Наблюдение и любовь к людям дали уменье тихо и кротко настраивать душу человека и извлекать из нее, как из хорошего инструмента, лучшие ее свойства.

В монастыре всё было бедно и скудно, или, как разочарованно выразился один мужичок, пришедший в обитель Преподобного повидать прославленного игумена, «все худостно, все нищетно, все сиротинско». В деревянной церковке, за недостатком свеч, пахло лучиной. В обиходе братии столько же недостатков, сколько заплат на сермяжной ряске игумена. «Чего ни хватись, всего нет», — говорит жизнеописатель. Случалось, вся братия по целым дням оставалась без куска хлеба. Но все были дружны между собой и приветливы к пришельцам, во всем прослеживались порядок и рассудительность. Каждый работал с молитвой, молился и после работы. «Во всех чувствовался скрытый огонь, который без искр и вспышек обнаруживался живительной теплотой, обдававшей всякого, кто вступал в эту атмосферу труда, мысли и молитвы. Мир видел всё это и уходил ободренный и освеженный, подобно тому, как мутная волна, прибивая к прибрежной скале, отлагает от себя примесь, захваченную в неопрятном месте, и бежит далее светлой и прозрачной струей».
Это необычайно благодатное, преобразующее воздействие, которое оказывали Преподобный Сергий и его ученики на окружающий мир, объясняется родственностью духовной жизни Преподобного Сергия современному ему мистическому движению на православном Востоке. Можно сопоставить светоносные видения аввы Сергия с Фаворским светом исихастов, практиков «умного делания» или умной молитвы. «Для бедной богословием Руси Пресвятая Троица ни до Сергия, ни после него не была предметом умозрения. Именно в лице Преподобного Сергия мы имеем первого русского святого, которого, в православном смысле этого слова, можно назвать мистиком, т. е. носителем особой, таинственной духовной жизни, не исчерпаемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы. Тайны его духовной жизни остались скрытыми для нас. Видения — лишь знаки, отмечающие неведомое».

Только такой подвижник, чье сердце стало обителью Святого Духа, мог уловить и понять всю совокупность духовной жизни русского народа, направить ее по спасительному руслу, сумел из всего духовного богатства православного Востока выделить самое существенное, самое главное для простой, открытой, доброй русской души и дать ей такую духовную литературу, которая учила бы внутреннему деланию и молитве — источнику ведения и созерцания Живоначальной Троицы. В монастыре Преподобного переписывают творения Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова.

Продолжение следует…

28 июля Православная Церковь празднует память святого равноапостольного князя Владимира. Этот праздник так или иначе связан в общественном сознании с цивилизационным выбором Руси. Какой была бы сейчас наша страна, если бы равноапостольный князь не избрал православную веру? Есть те, кто утверждает: православные ценности - смирение, терпение, нестяжание - сформировали в русских людях психологию неуспешности, пагубную для развития государства и его благосостояния. «Трагедией для России» назвал Православие, в частности, известный телеведущий Владимир Познер. «По моим представлениям, действительно Православие не только для России, но и для Греции, и для Болгарии оказалось силой, которая отбросила страны эти назад. Если сравнить их уровень жизни сегодня - уровень свободы, уровень демократии, уровень качества жизни, то они на последнем месте», - заявил он в интервью «Русской службе новостей». Комментирует эту точку зрения игумен Нектарий (Морозов).

Строгость любви

Я не могу согласиться вполне, что главный источник наших бед - это именно особенности нашего менталитета, как не могу согласиться и с тем, что менталитет современного русского человека сложился исключительно под воздействием Православия. В нашей истории был период, предшествующий христианизации Руси, был период Святой Руси и был период гонений на Церковь. И народный характер формировался во все эти периоды. Наши ближайшие предки жили во времена безбожные, и именно их деятельность и мировоззрение оказали наибольшее влияние на нас. Нам говорят о том, что корень наших проблем - в следовании православной традиции. Но по сути в русле православной традиции, по законам евангельским живут сейчас как раз очень немногие. И главная проблема заключается именно в этом.

Тем не менее перед нами действительно есть пример других европейских стран - католических, протестантских, где уровень жизни гораздо выше, чем у нас. А у народов, традиционно исповедующих Православие, - сербов, греков, грузин - тоже, как и у нас, всё как-то неблагополучно. И можно сделать такой чудной вывод: у них всё неблагополучно потому, что они православные. Но я думаю, что мы как люди верующие должны все-таки основываться в своих умозаключениях не на формальной логике, а на той логике, которую нам предлагает Священное Писание. Мы знаем, что Господь бьет всякого сына, которого принимает (ср.: Евр. 12, 6), то есть наказывает Своих сынов гораздо строже, чем кого-то постороннего. Посторонний находится вне пути Божия - может быть, он придет на этот путь, а может быть, не придет. Но тот человек или народ, который уже находится на этом пути, уклонившись с него, безусловно, несет на себе гнёт этой ошибки. Господь будет показывать ему, что вся его жизнь несостоятельна, она не сложится, не выправится до тех пор, пока он вновь не обратится к Нему.

Вспомним историю ветхозаветного Израиля. Мы видим удивительные, чудесные победы израильтян, которые совершались с помощью Божией, - и мы видим совершенно досадные, глупые, страшные поражения, которые происходили тогда, когда этот народ от Бога отходил. Всё то же самое мы можем увидеть в жизни тех православных народов, которые на сегодняшний день живут на лице нашей земли. Вне жизни во Христе нам действительно будет хуже, чем всем остальным народам. Но если говорить о тех народах, для которых христианство уже давно перестало быть внутренним выбором, среди которых оно в большей степени сохранилось как традиция, - наверное, к сожалению, уместно сказать о том, что их Господь уже предоставил их собственной воле. Возможно, если мы будем жить так, как мы живем сейчас, то и нам Он предоставит такую страшную возможность. Дай Бог, чтобы этого не было. Лучше нам жить неблагополучно, лучше нам наказываться, но в конце концов на путь Божий обратиться.

Ракурс выбора

Если говорить о выборе князя Владимира, о правильности или неправильности этого выбора, то нужно опять-таки вернуться к Евангелию, где говорится о том, что дерево познается по своим плодам. Есть люди, которые считают, что князь Владимир выбрал Православие для Руси, руководствуясь исключительно политическими, корыстными мотивами. Но оценивать это событие, мне кажется, нужно в другой плоскости: надо посмотреть на тот плод, который принятие Православия Русью принесло. Всмотревшись в то удивительное явление, которое именуется обычно Святой Русью, мы можем увидеть огромное количество преподобных, святых благоверных князей, Христа ради юродивых, праведных жен, мучеников, исповедников - и таким образом плод для вечности действительно был принесен. Если же говорить о плодах земных, тут мы упираемся в такой вопрос: ради чего мы вообще живем? Кто-то живет ради этой временной жизни и считает, что здесь, на земле, его жизнь окончится. Кто-то живет для Неба и для вечности. С точки зрения человека, всецело живущего плотским, земным, выбор князя Владимира, возможно, был ошибочным. А с точки зрения человека, который понимает, что есть короткое время для жизни и есть безграничная, безпредельная вечность, безусловно, выбор князя Владимира является правильным. Его невозможно оценить, основываясь только на каких-то здешних критериях - связанных с определенной прагматикой, выгодой и так далее.

Между богоискательством и комфортом

Порой можно услышать сетование о том, что на Западе в обычной повседневной жизни гораздо больше удобства, всё сделано с заботой о человеке, а в нашей православной стране очень многое устроено кое-как. В общем-то это небезосновательно. Господь говорит о том, что сыны века сего догадливее в роде своем, нежели сыны Царствия (см.: Лк. 16, 8). И действительно, мы часто можем видеть, что люди, для которых Православие становится выбором их жизни, - это, как правило, люди не только менее эгоистичные, но и, может быть, в каких-то вопросах менее практичные, нежели те, кто руководствуется в своей жизни совершенно земными взглядами, принципами, идеалами. Это не достоинство нашей жизни, но это не является каким-то недостатком нашей веры или недостатком способностей. В жизнеописании преподобного старца Силуана есть такой эпизод: в афонском монастыре, где он жил, кто-то из братии постоянно нахваливал немцев за то, как они работают, - действительно, мало кто работает так, как немцы, если взять всю совокупность того, что есть понятие «работа»: порядок, выстроенность процесса, рациональность. И этот брат так же постоянно ругал русских: говорил, что у них это не получается, то не получается. Преподобный Силуан сказал ему примерно следующее: «Ты знаешь, наш народ - это народ-богоискатель, и если бы наш народ всю свою энергию, которая ему дана для богоискательства, обратил на искание земного, он бы его обрел. Но он не таков».

Дело не в том, что мы не умеем успешно и благополучно трудиться, и уж тем более не в том, что этому как-то препятствует наша вера. Очевидно, что мы можем многое, но нашему уму, нашей деятельности присущи способность прорыва и в то же время затруднения в том, чтобы делать что-то буднично, регулярно. Поэтому наша жизнь полна парадоксов: с одной стороны, мы делаем космическую технику, которую не может сделать кроме нас никто, с другой стороны - у нас нет нормального автопрома, нет удобной отечественной бытовой техники, которая нужна в повседневной жизни. Понять, каким образом это может быть, на самом деле очень сложно. Но есть и другой вопрос: а для чего это так? Я часто задумываюсь: а были бы мы лучше, если бы Господь дал нам возможность жить в бытовом плане так, как живут люди на Западе? Мне кажется, что русский человек от этого лучше бы не стал. Потому что мы даже сейчас, находясь в очень стесненных обстоятельствах, умудряемся жить так греховно, что и говорить об этом стыдно. Если бы у нас было больше возможностей проводить свою жизнь безпутно, наверное, мы бы этими возможностями воспользовались. Поэтому нам Господь и не дает - Он проявляет о нас таким образом Свою заботу.

Не пролететь мимо цели

Когда выбор князя Владимира стал действительно выбором народным, весь русский народ, условно говоря, превратился в некую стрелу, которая летит в четко направленную цель. Объединяющим всех идеалом жизни была, безусловно, святость. И величие нашего государства Российского заключалось именно в этом. Мы никогда не были жестокими колонизаторами, мы никогда не были безчеловечными захватчиками - если куда-то приходили русские люди, они обязательно давали коренным народам грамоту, культуру, возможность лечиться, строили учебные заведения. Даже в советский период этот импульс «отдавания» сохранялся у народа, и впоследствии, уходя, мы оставляли после себя школы, вузы, больницы, предприятия. Пожалуй, этот заряд альтруизма остается у нас до сих пор. Но когда для народа в целом его выбором перестало быть стремление к святости, а новый идеал в нашу жизнь так и не вошел, поскольку равного прежнему нет, мы превратились в стрелу, лишившуюся оперения, лишенную центра тяжести. И мы летим сегодня мимо цели. Вот в этом наша главная трагедия - именно в том, что мы летим мимо цели, а не в том, что эта цель была плоха. Мы сегодня находимся в таком положении, когда наш народ и богоискательством, к сожалению, не занимается, и в то же время не обратился всецело на устроение земного благополучия - мы застряли где-то посередине. То же, наверное, можно сказать и обо всех прочих православных народах.

При всем этом я убежден, что не стоит корить, уничижать наш народ за то, что он сейчас в таком состоянии находится, потому что иметь идеалом своей жизни святость - это действительно очень трудно, это очень непростой выбор. И народ не может вновь обратиться к нему единомоментно и целиком - к нему может обратиться каждый из нас. И от того, сколько будет таких людей, которые воспримут святость как идеал своей жизни, наверное, и зависит судьба народа.

Газета «Православная вера» № 14 (358)

Игумен Нектарий (Морозов)

28 июля Православная Церковь празднует память святого равноапостольного князя Владимира. Этот праздник так или иначе связан в общественном сознании с цивилизационным выбором Руси. Какой была бы сейчас наша страна, если бы равноапостольный князь не избрал православную веру? Есть те, кто утверждает: православные ценности - смирение, терпение, нестяжание - сформировали в русских людях психологию неуспешности, пагубную для развития государства и его благосостояния. «Трагедией для России» назвал Православие, в частности, известный телеведущий Владимир Познер. «По моим представлениям, действительно Православие не только для России, но и для Греции, и для Болгарии оказалось силой, которая отбросила страны эти назад. Если сравнить их уровень жизни сегодня - уровень свободы, уровень демократии, уровень качества жизни, то они на последнем месте», - заявил он в интервью «Русской службе новостей». Прокомментировать эту точку зрения мы попросили главного редактора газеты игумена Нектария (Морозова).

Строгость любви

Я не могу согласиться вполне, что главный источник наших бед - это именно особенности нашего менталитета, как не могу согласиться и с тем, что менталитет современного русского человека сложился исключительно под воздействием Православия. В нашей истории был период, предшествующий христианизации Руси, был период Святой Руси и был период гонений на Церковь. И народный характер формировался во все эти периоды. Наши ближайшие предки жили во времена безбожные, и именно их деятельность и мировоззрение оказали наибольшее влияние на нас. Нам говорят о том, что корень наших проблем - в следовании православной традиции. Но по сути в русле православной традиции, по законам евангельским живут сейчас как раз очень немногие. И главная проблема заключается именно в этом.

Тем не менее перед нами действительно есть пример других европейских стран - католических, протестантских, где уровень жизни гораздо выше, чем у нас. А у народов, традиционно исповедующих Православие, - сербов, греков, грузин - тоже, как и у нас, всё как-то неблагополучно. И можно сделать такой чудной вывод: у них всё неблагополучно потому, что они православные. Но я думаю, что мы как люди верующие должны все-таки основываться в своих умозаключениях не на формальной логике, а на той логике, которую нам предлагает Священное Писание. Мы знаем, что Господь бьет всякого сына, которого принимает (ср.: Евр. 12 , 6), то есть наказывает Своих сынов гораздо строже, чем кого-то постороннего. Посторонний находится вне пути Божия - может быть, он придет на этот путь, а может быть, не придет. Но тот человек или народ, который уже находится на этом пути, уклонившись с него, безусловно, несет на себе гнёт этой ошибки. Господь будет показывать ему, что вся его жизнь несостоятельна, она не сложится, не выправится до тех пор, пока он вновь не обратится к Нему.

Вспомним историю ветхозаветного Израиля. Мы видим удивительные, чудесные победы израильтян, которые совершались с помощью Божией, - и мы видим совершенно досадные, глупые, страшные поражения, которые происходили тогда, когда этот народ от Бога отходил. Всё то же самое мы можем увидеть в жизни тех православных народов, которые на сегодняшний день живут на лице нашей земли. Вне жизни во Христе нам действительно будет хуже, чем всем остальным народам. Но если говорить о тех народах, для которых христианство уже давно перестало быть внутренним выбором, среди которых оно в большей степени сохранилось как традиция, - наверное, к сожалению, уместно сказать о том, что их Господь уже предоставил их собственной воле. Возможно, если мы будем жить так, как мы живем сейчас, то и нам Он предоставит такую страшную возможность. Дай Бог, чтобы этого не было. Лучше нам жить неблагополучно, лучше нам наказываться, но в конце концов на путь Божий обратиться.

Ракурс выбора

Если говорить о выборе князя Владимира, о правильности или неправильности этого выбора, то нужно опять-таки вернуться к Евангелию, где говорится о том, что дерево познается по своим плодам. Есть люди, которые считают, что князь Владимир выбрал Православие для Руси, руководствуясь исключительно политическими, корыстными мотивами. Но оценивать это событие, мне кажется, нужно в другой плоскости: надо посмотреть на тот плод, который принятие Православия Русью принесло. Всмотревшись в то удивительное явление, которое именуется обычно Святой Русью, мы можем увидеть огромное количество преподобных, святых благоверных князей, Христа ради юродивых, праведных жен, мучеников, исповедников - и таким образом плод для вечности действительно был принесен. Если же говорить о плодах земных, тут мы упираемся в такой вопрос: ради чего мы вообще живем? Кто-то живет ради этой временной жизни и считает, что здесь, на земле, его жизнь окончится. Кто-то живет для Неба и для вечности. С точки зрения человека, всецело живущего плотским, земным, выбор князя Владимира, возможно, был ошибочным. А с точки зрения человека, который понимает, что есть короткое время для жизни и есть безграничная, беспредельная вечность, безусловно, выбор князя Владимира является правильным. Его невозможно оценить, основываясь только на каких-то здешних критериях - связанных с определенной прагматикой, выгодой и так далее.

Между богоискательством и комфортом

Порой можно услышать сетование о том, что на Западе в обычной повседневной жизни гораздо больше удобства, всё сделано с заботой о человеке, а в нашей православной стране очень многое устроено кое-как. В общем-то это небезосновательно. Господь говорит о том, что сыны века сего догадливее в роде своем, нежели сыны Царствия (см.: Лк. 16 , 8). И действительно, мы часто можем видеть, что люди, для которых Православие становится выбором их жизни, - это, как правило, люди не только менее эгоистичные, но и, может быть, в каких-то вопросах менее практичные, нежели те, кто руководствуется в своей жизни совершенно земными взглядами, принципами, идеалами. Это не достоинство нашей жизни, но это не является каким-то недостатком нашей веры или недостатком способностей. В жизнеописании преподобного старца Силуана есть такой эпизод: в афонском монастыре, где он жил, кто-то из братии постоянно нахваливал немцев за то, как они работают, - действительно, мало кто работает так, как немцы, если взять всю совокупность того, что есть понятие «работа»: порядок, выстроенность процесса, рациональность. И этот брат так же постоянно ругал русских: говорил, что у них это не получается, то не получается. Преподобный Силуан сказал ему примерно следующее: «Ты знаешь, наш народ - это народ-богоискатель, и если бы наш народ всю свою энергию, которая ему дана для богоискательства, обратил на искание земного, он бы его обрел. Но он не таков».

Дело не в том, что мы не умеем успешно и благополучно трудиться, и уж тем более не в том, что этому как-то препятствует наша вера. Очевидно, что мы можем многое, но нашему уму, нашей деятельности присущи способность прорыва и в то же время затруднения в том, чтобы делать что-то буднично, регулярно. Поэтому наша жизнь полна парадоксов: с одной стороны, мы делаем космическую технику, которую не может сделать кроме нас никто, с другой стороны - у нас нет нормального автопрома, нет удобной отечественной бытовой техники, которая нужна в повседневной жизни. Понять, каким образом это может быть, на самом деле очень сложно. Но есть и другой вопрос: а для чего это так? Я часто задумываюсь: а были бы мы лучше, если бы Господь дал нам возможность жить в бытовом плане так, как живут люди на Западе? Мне кажется, что русский человек от этого лучше бы не стал. Потому что мы даже сейчас, находясь в очень стесненных обстоятельствах, умудряемся жить так греховно, что и говорить об этом стыдно. Если бы у нас было больше возможностей проводить свою жизнь беспутно, наверное, мы бы этими возможностями воспользовались. Поэтому нам Господь и не дает - Он проявляет о нас таким образом Свою заботу.

Не пролететь мимо цели

Когда выбор князя Владимира стал действительно выбором народным, весь русский народ, условно говоря, превратился в некую стрелу, которая летит в четко направленную цель. Объединяющим всех идеалом жизни была, безусловно, святость. И величие нашего государства Российского заключалось именно в этом. Мы никогда не были жестокими колонизаторами, мы никогда не были бесчеловечными захватчиками - если куда-то приходили русские люди, они обязательно давали коренным народам грамоту, культуру, возможность лечиться, строили учебные заведения. Даже в советский период этот импульс «отдавания» сохранялся у народа, и впоследствии, уходя, мы оставляли после себя школы, вузы, больницы, предприятия. Пожалуй, этот заряд альтруизма остается у нас до сих пор. Но когда для народа в целом его выбором перестало быть стремление к святости, а новый идеал в нашу жизнь так и не вошел, поскольку равного прежнему нет, мы превратились в стрелу, лишившуюся оперения, лишенную центра тяжести. И мы летим сегодня мимо цели. Вот в этом наша главная трагедия - именно в том, что мы летим мимо цели, а не в том, что эта цель была плоха. Мы сегодня находимся в таком положении, когда наш народ и богоискательством, к сожалению, не занимается, и в то же время не обратился всецело на устроение земного благополучия - мы застряли где-то посередине. То же, наверное, можно сказать и обо всех прочих православных народах.

При всем этом я убежден, что не стоит корить, уничижать наш народ за то, что он сейчас в таком состоянии находится, потому что иметь идеалом своей жизни святость - это действительно очень трудно, это очень непростой выбор. И народ не может вновь обратиться к нему единомоментно и целиком - к нему может обратиться каждый из нас. И от того, сколько будет таких людей, которые воспримут святость как идеал своей жизни, наверное, и зависит судьба народа.

Газета «Православная вера» № 14 (358)

Погорелов С. Т.


З начение педагогических идеалов в воспитании подрастающих поколений трудно переоценить. Если обратиться к господствующей сегодня парадигме личностно-ориентированного образования, то в его сущности обнаруживается представление о некоей идеальной модели личности. В связи с этим возникает закономерный вопрос, а каковы же источники этих педагогических идеалов? Как они формируются? Обнаруживается, что исподволь нам предлагаются образы либеральных свобод, адекватного им образа жизни и средств формирования человека такого общества. Полноценный критический анализ последствий подобного воспитания еще впереди, но уже сегодня ясно, что оно ведет к разрыву с отечественной культурной традицией, с ценностями православного миропонимания.

О бращение к образам русских православных святых как носителям огромного воспитательного потенциала востребовано современной педагогической практикой и должно получить свое теоретическое осмысление.

К аждый человек бесконечно ценен и важен, уникален и неповторим. Это аксиома православного сознания, которая принята сознанием современного общества. Однако многие сегодня не знают и не хотят знать, что христианство, открыв в человеке личность, увидев в каждом человеке неистребимый никакими унижениями образ Божий, тем самым переменило пути человеческой истории. Христианством каждому человеку указан путь обожения, становления новым творением во Христе. Многие люди, шедшие этим путем, достигли святости и стяжали Святой Дух еще в своей земной жизни. Их героизм, духовный подвиг освещают путь другим людям и могут стать содержанием воспитания в современной школе.

С егодня, как никогда, важна просветительская деятельность среди детей и молодежи, для здорового духовного и физического развития которой необходим высокий нравственный идеал, образец, которому она может подражать. Жизнь святых угодников многие столетия являлась и в наше время является таким идеалом нравственного совершенства. Самое важное заключается в том, что противостоять идеологии общества потребления светские идеалы недавнего прошлого, обыденные нравственные нормы оказываются не в состоянии.

С исторической точки зрения Православие уже более тысячи лет назад и создало нашу страну - Святую Русь. Раскрывая значение представлений о «Святой Руси», мы понимаем ее как святыни русской земли, ее монастыри, церкви, священство, мощи, иконы и, прежде всего, как собор наших праведников, святых. По словам Д.С. Лихачева в понятии Святая Русь объединялось то, что «освобождалось от всего греховного, выделялось в нечто неземное и очищенное, получало существование и вне земного, реального и было бессмертно...» Святая Русь созидалась людьми, истово принявшими слово Христово. Они стали на путь очищения своей души от греха, на путь стяжания Духа Святого. Слова преподобного Серафима Саровского: «Стяжите Духа Святого и тысячи вокруг вас спасутся» - выражают сущность идеи святости.

С мысл обращения к русским святым в том и состоит, что именно они определяли строй мысли русского человека, формировали мироощущение гражданина Святой Руси. Своим подвигом святые помогали человеку освобождаться от греховного в себе и, обретая душевную чистоту, сделаться менее уязвимыми для искушений. Жизнеописания русских святых для современного учителя могут служить тем практическим материалом, в котором он найдет ответы на вопросы нравственного воспитания современных школьников. Поучительность житий святых в том, что они являются наглядным примером скромности, терпеливости в перенесении тягот, неутомимости в своем служении, примером мужества и верности избранному пути.

В житиях святых скрыт образец решения межнациональных проблем, которые обрушились на нашу страну вместе с крушением пролетарского интернационализма. Так, среди учеников преподобного Александра Свирского были и русские, и карелы, и вепсы и многие другие. Но не было между ними национальной розни.

Д ля современной молодежи важно правильное понимание жизненной успешности. Переводя это понимание в духовную плоскость, мы можем показать, что русские православные святые были людьми в высшей степени успешными, обретали умственные и физические достоинства, даже если и не обладали ими от рождения. Они умели выстоять перед лицом вызова той современности, в которой жили, выстоять перед «духом века сего», призванного «победить мир», - победителями стали они. Обращение к истории русских святых князей, монахов, священников, простых мирян наполнит содержание гуманитарного образования исторической и краеведческой конкретностью и убедительностью.

К сожалению, бесценный духовно-нравственный потенциал жизнеописаний православных святых практически мало доступен современному школьнику. Церковные издания в основном носят репринтный характер и никак не адаптированы к восприятию современного человека. Среди них есть выдающие тексты, например, свт. Димитрия Ростовского. Но многие из книг дореволюционных церковных авторов достаточно заурядны и педагогически малоценны. В обилии тиражей морально устаревших житийных текстов сокровища русской святости оказываются спрятанными и трудно раскрываемыми для современного школьника.

О браз русского православного святого должен быть раскрыт растущему человеку, как образ духовной мощи и способности противостоять миру, а не как умилительный, принимающий смиренно все несправедливости мира в силу «пенсионной» немощи. Смирение - высшая правда христианства, но это не следствие слабости, а наоборот явление духовной силы человека. Именно в этом качестве и необходимы сегодняшним школьникам образы русских православных святых. Таким образам они захотят подражать, соотносить свою жизнь с их жизнью. Русские православные святые осознаются национальным сознанием как лучшие люди России. Школьникам необходимо показать, что они действительно лучшие по уму, по талантам, по мужеству, по человечности, по духовной силе. Таковы были Александр Невский, адмирал Федор Ушаков, Сергий Радонежский, Симеон Верхотурский, княгиня Елизавета Федоровна Романова и многие другие.

Н а примерах жизни святых педагог может показать школьнику красоту подвига служения Господу, Отечеству и людям. Показать, что и они сами могут строить свою жизнь в соответствии с этими идеалами, и для этого важны не какие-то выдающиеся способности или исключительные условия, а для этого надо научиться заботиться о своей душе, жить по совести и не отрекаться ради сиюминутной выгоды от образа Творца, заложенного в нас изначально.

К ак донести до подрастающего поколения то духовное сокровище, которым мы обладаем благодаря подвигу святых? Одним из перспективных в педагогическом делании путей здесь может служить обращение к воплощению образов святых в художественных произведениях. С помощью художественной литературы, художественных фильмов, основой которых является подвиг святых, можно успешно формировать в юной душе высокие нравственные качества. Любовь к Родине, уважение к старшим, забота о близких, трепетное отношение к окружающей среде, умение жертвовать собой ради высоких целей, уважение к вере отцов - все эти добродетели можно найти в каждом житии православных святых прошлого и новопрославленных святых.

В практике советской школы был накоплен большой положительный опыт патриотического воспитания на произведениях, в которых описывались героические поступки подростков в годы Великой Отечественной войны. Книги и кинофильмы героико-патриотического содержания вызывают большой интерес в детской и подростковой среде. Их волнует образ героя, посвятившего себя служению Отчизне. Многие дети на долгие годы запоминают эти образы, стремятся подражать им в своей жизни. Сетования на то, что современные подростки подражают агрессивным образам американских боевиков, не изменят ситуацию. Необходимо противопоставить им героику духовного подвига в доступной и понятной детям форме. Простой пересказ, копирующий стиль произведений XIX века, не привлекает внимания ребенка и создает невыразительный, плоский образ Православия и его святых.

М ежду тем, жизненные перипетии православных святых, близких нам по времени - это неисчерпаемый источник для создания героических образов, так необходимых современному школьнику. Лагеря, ссылки, внутренняя борьба и многое другое, выпавшее на их судьбу, не сломили их духа, показали истинный источник духовной силы. Русское Православие показало свое необоримое величие именно в период государственного атеизма, в период гонений. Твердое стояние в вере дало России и всему православному миру сонм великих святых - исповедников и новомучеников Российских.

В каждой местности есть близкие примеры новомучеников. Для нас таким образцом, который и сегодня вызывает острые переживания, может служить жизнь и смерть царской семьи, подвиг великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой, которая, будучи сброшена в шахту и обречена, оказывала помощь страдающим рядом. Педагоги не имеют права пройти мимо, не воздав должной памяти новомученикам, не раскрыв подрастающим поколениям их подвиг.

В каждой школе необходимо собирать библиотеку о житиях православных святых, как прошлого, так и настоящего. При этом важно собирать не только церковную литературу, но и художественные произведения о подвижниках духа. Приобщившись через художественный образ к их подвигу, дети и юношество смогут в последствии обратиться и к житийной литературе, так она для них наполнится личностными переживаниями и смыслами.

О бращение учащихся к образам православных святых можно осуществлять в краеведческой работе школы. Поисковая деятельность увлекает подростков, заставляет переосмыслить услышанное на уроке, глубже понять внутреннюю жизнь человека. Встречи со свидетелями гонений, многие из которых еще живы, помогают увидеть историю не как абстрактные закономерности, а как борение человеческого духа в немыслимых порой условиях. Греческое слово «мученик» (martiros) означает «свидетель». Каждый человек - свидетель вопиющей несправедливости мира, лежащего, по слову апостола, «во зле», но лишь у христиан это вызывает жгучий стыд, угрызения совести, стремление выправить жизнь на добродетельных основаниях.

С тавя вопрос о воспитании современного школьника на образах православных святых, педагог должен взять на себя труд научиться создавать своей речью такой образ, который переживается ребенком, западает ему в душу, вызывает потребность подражать. Это требование к речи педагога осуществимо при глубоком знании предмета разговора, личностном переживании учителем материала, высокой культуре речи и правильных педагогических установках. Этот большой труд необходим потому, что идеалы, заложенные в детстве и юношестве, оставляют след в сердцах детей на всю жизнь, оказывают неизгладимое влияние на формирование личности ребенка. Мы призваны сделать так, чтобы наши дети стали милосердными, как великая княгиня Елизавета Федоровна, самоотверженными, как святитель Лука Крымский, праведными, как Симеон Верхотурский, мужественными, как адмирал Федор Ушаков, умеющими противостоять неправде и злу, как святитель Афанасий (Сахаров) и многие-многие другие святые, в земле Российской просиявшие.

О бращение к образам русских святых может оказать существенную помощь в воспитании школьника как будущего семьянина. Сегодня средства массовой информации трубят о неизбежности конфликта поколений между собой. Действительно, духовные силы современной российской семьи серьезно подорваны, но стремление жить семьей еще сохраняется, нормы семейных отношений еще не утрачены. Навязывание либеральной морали «независимости», свободы от семьи строится на очевидных подменах глобалистского проекта: унификации и сокращения рождаемости. Вместо семейных отношений, основанных на любви, предлагаются от имени государства отношения правовые, обеспечивающие молодежи жизнь в кредит, а старикам приют или хоспис. Молодые люди, восстановленные против своих близких, пытаются обрести квазисемью в неформальных объединениях, асоциальных группах, сектах, партиях и т.п.

В житиях описано немало случаев отказа святых от своих личных намерений уйти из мира в монастырь из-за семейных обязанностей. Святой преподобный Сергий Радонежский собирался в монастырскую обитель, но, вняв просьбам родителей, оставался с ними до их кончины. Святой Иоанн Златоуст, будучи единственным сыном овдовевшей матери, не посмел бросить ее, когда она не захотела благословить его на уход из мира.

О бращение к образам русских православных святых в воспитании важно еще и потому, что преодоление раскола между культурой и религией в современной России, первые шаги которого мы наблюдаем в наше время, стало возможным именно благодаря их подвигу. К ним относятся слова Господа: «Блаженны изгнанные за правду» (Мф.5:10); «вы - соль земли» (Мф.5:13). Только на пути обретения духовного единства Россия будет способна преодолеть внутренние кризисы, ответить на все вызовы современности. Образы святых, их жизнь и подвиг должны стать частью содержания воспитания в современной школе. Без знания русских православных святых школьнику невозможно постичь глубину русской культуры, подлинный смысл истории России, осмыслить ее сегодняшнее бытие.

З акончим словами Г.П. Федотова:

«В русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России; в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути. Верим, что каждый народ имеет собственное религиозное призвание, и, конечно, всего полнее оно осуществляется его религиозными гениями. Здесь путь для всех, отмеченный вехами героического подвижничества немногих. Их идеал веками питал народную жизнь; у их огня вся Русь зажигала свои лампадки. Если мы не обманываемся в убеждении, что всякая культура народа в последнем счете определяется его религией, то в русской святости найдем ключ, объясняющий многое в явлениях современной, секуляризированной русской культуры».



11.08.2008

Русские святые - идеал в духовно-нравственном воспитании молодежи

Гусакова В.О.

начальник циклав СПб Кадетском

ракетно-артиллерийском корпусе

Кандидат искусствоведения

Идеал человечества — Сын Божий Иисус Христос, воплотивший в себе не только Божественную, но и совершенную человеческую природу. Он явился в мир, чтобы привести людей к Богу, вернуть им утраченный после грехопадения образ. «Став тем, чем мы есмы, чтоб нам сделаться тем, что Он есть: Слово плоть бысть , чтобы плоть стала Словом» .

Русская земля богата подвижниками, строго исполнявшими заповеди Христа, стяжавшие высшее нравственное достоинство подвигами во имя веры, молитвенной жизнью, аскезой и отказом от мирских утех. За стремление уподобиться Богу и раскрыть в себе образ Божий их именуют преподобными. Среди них русских народ сердечно возлюбил Алипия Киево-Печерский — первого русского иконописца (†1114), Варлаама Хутынского (†1192), Сергия Радонежского (†1392), Димитрия Прилуцкого (†1392), Кирилла Белозерского (†1427), Александра Свирского (†1533), Нила Столбенского (†1554), Сергия (†1353) и Германа (†1353), Валаамских, Зосиму (†1478)и Савватия (†1435) Соловецких, Серафима Саровского (†1833), Амвросия Оптинского (†1891) и других угодников. Преподобные даже после кончины, пребывая в ином мире, продолжают вести верующих ко спасению, подавая пример истинной любви к Богу и людям. Именно настоящая любовь та, что «не делает ближнему зла» (Рим 13.10) и помогает раскрыть в человеке образ Божий.

Столетиями русский народ благоговейно взирал на святые лики на иконах, видя в заступнике образец благочестия и пример, которому надлежит следовать. В годы советской власти христианские заповеди были трансформированы в общечеловеческие нормы морали. В подрастающем поколении воспитывали качества добропорядочного гражданина, идеалами для которого провозглашались борцы за свободу, герои войны и труда. С распадом СССР идеалы советского времени были осмеяны, тогда как исконные православные, десятилетиями искореняемые из народного сознания, еще не привились и часто воспринимались, как нечто наивное и устаревшее. В сложившейся ситуации закономерным стало обращение молодежи в сторону западной массовой культуры — яркой, кричащей и скандальной, дающий максимум возможностей выделить человека из толпы или общей массы, но никак не привести его к Богу. В желании подростков «быть не такими как все» важно правильно выбрать направление: в сторону переменчивой и капризной моды (в широком понимании) или по пути духовного возрастания, заповеданного нашими великими предками. Кто, как не русские святые — созидатели отечественной духовной культуры, прославляемые народом из века в век, могут дать примеры для подражания и образцы для совершенствования? Этот вопрос стал основополагающим при написании учебного пособия «Земное и небесное воинство. Духовно-нравственные традиции Российской армии», изданного по инициативе сообщества «ДелоРус». Оно предназначено не только для кадет и курсантов, но адресовано ко всем желающим постигнуть свое культурное наследие, и направлено на воспитание лучших качеств человеческого характера - благочестия, правдолюбия, отваги, миротворчества, смирения, мудрости, силы духа и стойкости.

Жития и подвиги святых дают лучшие примеры служения Богу, Родине и народу.

Профессор В.П. Ключевский утверждал, что св. Сергий Радонежский «это не только назидательная, отрадная страница нашей истории, но и светлая черта нашего нравственного народного содержания» , а в его житии видел «практическую школу благонравия, в которой сверх религиозно-иноческого воспитания главными житейскими науками были умение отдавать всего себя на общее дело, навык к усиленному труду и привычка к строгому порядку в занятиях, помыслах и чувствах» .

Идеалами семьи и брака для современной молодежи могут стать жития кн. Петра Муромского и кнг. Февронии (†1228), вел. кн. Димитрия Донского (†1389) и кнг. Евдокии (†1407), имевших в браке 12 детей, а лучшими примерами верности Богу, любви к своему народу, заботы об Отечестве, воинской доблести, мудрости и отваги — подвиги русских князей. Среди них — воины св. блг. Александр Невский (†1263), призвавший своих ратников на бой словами из Священного Писания «Не в силе Бог, а в правде», и блг. Димитий Донской, испросивший благословения св. Сергия Чудотворца перед Куликовским сражением, а также смиренные страстотерпцы Борис и Глеб, принявшие смерть от рук брата и единоверца, и, подобно Спасителю, добровольно принесшие себя в жертву (†1015).

Статьи по теме: