Теоретические основы народной художественной культуры. Исходные понятия теории народной художественной культуры. Федеральное агентство по науке и образованию

Народная культура - это многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность.

Народная культура нового и новейшего времени существенно отличается от прошлых и классических фольклорных форм. Эти изменения связаны прежде всего с общей динамикой в системах культуры и общества, повлекшей за собой утрату универсальной роли традиционных культур народов в новых условиях.

Развиваясь вместе с обществом (сообществом), культура становится все более сложной, разветвленной и многоуровневой. С возникновением национально-государственных образований, укреплением социальных структур, постепенно складывается общенациональный вариант языка и культуры, по отношению к которым регионально-этнические культурные традиции при всей своей исконности и аутентичности занимают как бы подчиненное положение, оставаясь культурой повседневности, разговорным языком, сферой бытового общения, а также исторической памятью рода, семьи. Если в традиционной этнической культуре представлены в нерасчлененном виде все области материально-практической, духовно-религиозной, познавательной, соционормативной, эстетической деятельности человека как члена сообщества, то культура нового времени и современности все более дифференцируется, усиливается специализация отдельных областей, сфер культурной деятельности по типу предмета, характеру, целям. Возникает культура земледельческая, художественная, религиозная, правовая, политическая и пр. Складывается представление о культуре духовной (религиозной) и светской, официальной и частной, сословной и общенациональной, региональной и мировой.

Параллельно, помимо традиционных механизмов прямого наследования, формируются опосредованные способы передачи культуры, фиксации и закрепления культурного текста в качестве канонического образца, а также введения его в социальное обращение. Возникают и множатся как технические средства, обслуживающие этот процесс и влияющие на него, так и самые разные социальные технологии обучения, трансляции, социализации; образуются соответствующие социальные институты, сеть организаций разного уровня формализации.

Становясь многослойной, культура социально дифференцированного общества, обрастает субкультурами. Фольклор, теряя свое исконное универсальное положение, начинает активно взаимодействовать с субкультурами, образуя, с одной стороны, современные вторичные формы народной культуры, а с другой - обретая роль культурного наследия.

В культуре нового времени весьма значительное место начинает занимать массовая культура, которую иногда сближают с народной, видя в ней проявление того же коллективно-бессознательного, внеличностного, анонимного начала, которое есть в фольклоре. Однако те произведения, изделия, вещи, которые представляют такую культуру, чтобы стать действительно массовыми, завоевать всеобщее внимание, должны быть очень профессионально выполнены и еще более профессионально запущены в оборот с использованием широкого арсенала современных технологий производства, фиксации, обработки, тиражирования текстов, с ориентацией на вкусы широкой публики, стереотипы массового сознания. Все это, конечно, отличает данную область культурной деятельности от самостийно существующей культурной практики устной традиции, по масштабам охвата сейчас явно уступающей массовой.

Вместе с тем в современных обществах с высоко развитыми информационными технологиями, специализацией всех областей деятельности продолжает существовать и внепрофессиональная культурная практика в синкретических формах. Она живет своей жизнью параллельно со специальными, профессиональными областями в многоэтажном здании современной культуры. Уходят в прошлое классические формы народной культуры (например, эпические жанры фольклора разных народов), им на смену приходят всевозможные малые формы фольклора и постфольклора.

Традиционные формы культуры в прошлом (для разных народов оно может быть отнесено к разным периодам) воплощали некие базовые жизненные ценности, определяющие основы социального бытия сообщества. Теперь картина мира современного человека в значительной мере строится на иных представлениях и способах ориентации в социальном и природном пространстве. Они во многом выработаны уже достаточно давней профессиональной традицией, в которой элементы народного миросозерцания присутствуют лишь фрагментарно. Обращение к народной культуре - это часто сфера специальных интересов отдельных групп, приверженность к ритуалам, обычаям, связанным с определенными обстоятельствами жизни, тяготение к историческим культурным формам. В таком случае речь может идти не столько о социальном нормировании жизнедеятельности людей, сколько об украшении, декорировании, внесении дополнительных смысловых нюансов и форм в ту общую ценностно-нормативную базу (или ее фрагменты, восходящие к разным эпохам), на основе которых так или иначе устраивает свою жизнь современный человек.

Вытесненные из жизни общества как пережитки прошлого многие элементы этнических культур начинают играть определенную роль как в современном пестром и неоднозначном культурном пространстве, так и жизни народов - носителей этих традиций. Отчасти это связано с актуализацией этнического и национального самосознания в последние десятилетия XX в. Во множестве возникают различные центры традиционных методов лечения (по иронии судьбы эти методы, будучи весьма древними, часто называются нетрадиционными по отношению к утвердившимся более поздним традициям медицины европейского типа), школы боевых искусств разных направлений, школы народных ремесел, ансамбли народной музыки, пения, танца, максимально полно воссоздающие этнические аутентичные архетипы. Культивируются порой весьма архаичные формы традиционного религиозно-магического опыта. Параллельно возникают всевозможные формы неоязычества, в частности неошаманства и др., а также происходит скрещивание или смешение разных этнических традиций, перенос и вживление их в новую, неаутентичную социальную ткань, что дает естественный выход в область современной массовой культуры, эксплуатирующей и «переваривающей» любой культурный материал.

В бытовом сознании значительной массы людей по законам устной культуры продолжают жить элементы социальной практики, религии, философии, восходящие к традициям далекого прошлого, порой уже малознакомого и почти чуждого этим людям. Наметился даже своеобразный параллелизм и одновременно противостояние традиционно-народного и профессионального, специализированного подходов к одним и тем же сторонам жизни и способам отношения к ним (истолкование, сохранение, практическое использование, преобразование и пр.). Это относится к самым разным областям: художественное творчество, религия, медицина-целительство, метеорология, организация хозяйственной деятельности, связанной с природой, домашним бытом и пр.

Аналитический, сциентистский подход, выработанный в европейской культуре, предполагает дифференциацию множества областей знания, технологий, их обоснование и методологическое обеспечение. Такой подход, безусловно, противостоит синтетическому, по преимуществу интуитивно-чувственному, заложенному издревле в основе синкретической традиционной культуры. Вместе с тем, несмотря на типологические различия культур разных эпох и традиций, можно говорить об очевидной тенденции актуализации прошлого в самых разных формах.

По-видимому, потребность в альтернативных культурных парадигмах особенно актуализируется в наиболее сложные, переходные, кризисные эпохи, подобные переживаемой нами на грани веков. Именно в такое время становятся вполне приемлемы разные, в том числе взаимоисключающие направления социальных, религиозных, научных, художественных поисков и соответственно множатся критерии оценки результатов. Наука пересекается с обыденным знанием, обретает такое качество, как трансдисциплинарность, как бы расширяет проблемно-предметные горизонты, но одновременно возникает необходимость транспонировать строгую (тем более точную) методологию в относительно более «мягкие» варианты. Еще более причудливые формы порождает художественная культура, а также обширная область обыденной культурной практики.

В связи с подобными тенденциями современной культуры в целом несколько изменяется роль такого ее компонента, как миф. Значение слова «миф» (от греч. mythos) в обыденном языке (нечто ложное, неправдоподобное) и понятие о мифе, мифологии, мифосознании в социально-гуманитарных науках существенно различаются. В науке в наше время параллельно существуют два разных подхода к мифу.

1. Традиционное представление о мифе как исторически преходящей, архаической форме общественного сознания, в основе которой лежит донаучный образ действительности, предполагающий нераздельное существование человека, природы, космоса и определяющий место человека в общей картине мироздания - картине фантастической, иллюзорной, включающей анимизм и антропоморфизм - в соответствии с представлениями более позднего времени.

2. Более широкое, тяготеющее к постмодернистским социокультурологическим концепциям представление о мифе как первооснове культуры вообще, некоей культурной универсалии, которая проходит через все исторические эпохи и связана с фундаментальной потребностью человека в целостной картине мира, соединяющей в себе знания и ценности, науку и религию, рационально-логическое и чувственно-внерациональное, идеи и практические способы коллективного действия. Именно такое качество составляет основу мифосознания во все времена. Можно говорить об актуализации мифологической составляющей в культуре XX в. в целом, при разных оценках этой тенденции учеными.

Поворот к постмодернизму в культуре и, соответственно, к постиндустриальным формам цивилизации, неизбежно связан с переосмыслением обширных пластов истории человечества. А это означает расширение сознания, появление его новых ракурсов, подключение иных ресурсов жизнеобеспечения общества. Важная сторона подобного процесса, отмеченная многими учеными - определенное движение в сторону консерватизма, культурной традиции прошлого и даже традиционализма.

Вторая (или вторичная) жизнь традиции, социальное проигрывание разных вариантов включения ее в современный культурный мир и живой обиход, повышают роль исторической народной культуры (прежде всего художественной), в новых обстоятельствах, когда общество и человек сталкиваются с неизбежной перспективой многовариантности во всех планах: собственно культурном, социальном, политическом, экономическом, этнонациональном, религиозном.

Господствующие универсально рациональные модели классического периода модернизации дополняются и отчасти вытесняются введением в сознание и поведение иных культурных стереотипов, точнее - архетипов. Они проникают во многие сферы жизни и мыследеятельности и охватывают широкое поле традиционного социального и культурного опыта, который был отринут на предыдущем этапе и вдруг теперь обретает новые смыслы, социальные связи и перспективы. Эти тенденции определяют особую важность анализа роли традиционной, исторически сложившейся народной культуры в современной ситуации и в современных ее модификациях.

Учитывая все сказанное выше можно сформировать предмет изучения «наборным» способом. Это следующие области:

1. Традиционно-историческая, крестьянская, а также бывшая городская, слободская, мещанская культуры и субкультуры, обитающие - в новой среде с новыми акцентами, иногда в социально новом качестве.

2. Явления профессиональной культуры (например, художественные тексты) в массовом обращении, когда они становятся не просто объектами широкого потребительского спроса (как в массовой культуре), но привлекают внимание как объект некоторого культурного сотворчества, связанного с максимальной идентификацией, иногда адаптацией «под себя», варьированием исходного культурного материала. Эта ипостась народной культуры нередко проявляется в разного рода культурной, и в частности художественной самодеятельности, любительстве при всей неоднозначности этого явления.

3. Субкультурные движения, прослойки, отдельные тексты, факты в культуре, эпизодически получающие широкое социальное звучание, что ставит их в ранг народной культуры. К этой социально широкой области можно отнести анекдоты и даже их целые циклы, возникающие ситуативно в определенной среде и вдруг получающие универсальное, почти общенародное звучание. Другой пример - явное расширение диапазона звучания блатных, тюремных песен, вызванное не столько художественными достоинствами этого культурного материала, сколько социальной ситуацией, провоцирующей его актуализацию в советское время.

4. Особую область в этой пестрой мозаичной картине составляют различные промежуточные формы культуры, которые иногда относят к третьей культуре, второму фольклору. Терминология пока не устоялась, проблематика изучения расплывчата. Однако народная культура в современных условиях непосредственно смыкается с этой областью.

5. Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды - одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа - фольклора.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа - это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

С позиции исторического опыта необходима справедливая оценка традиционной художественной культуры и ее особой роли в жизни народов России. Без этого останутся не осознанными до конца ни огромные масштабы потерь, понесенные народной культурой, ни зна­чение сохраненных ею, несмотря на неблагоприятные условия, живи­тельных корней, ни мощь народных традиций.

Чтобы понятьсегодняшнее состояние народной художествен­ной культуры, необходимо обратиться к ее истории, осмыслить критически весь комплекс проблемее функционирования и раз­вития. Толькона этой основе можно выстраиватьконструктивную стратегиювозрождения традиций,не превращая эту деятельность в пропагандистскую кампанию.

Нельзя выбросить из истории народной культуры трагические ее страницы, но неверно ограничиться только постоянным перелистыванием этих страниц. Она продолжала сохранять и сохранила вплоть до настоящего времени многие свои традиции и вопреки сложным условиям развивалась в своеобразно огосударствленных формах художественной самодеятельности, ремесел и промыслов, в бытовом исполнительст­ве. Способность к выживанию в неблагоприятных условиях подтверждаег открытую испанским фольклористом Р.М.Пидалем закономерность о скрытых, или латентных, способах развития и существования народной художественной культуры.(Пидаль Р. Избранные произведения/Пер. с исп. М., 1961. С. 102.) Однако сохранившиеся ее формы требуют умного и чуткого обращения, специальной под­держки со стороны общества и государства, профессионально подготовленных кад­ров.

Формы народной художественной культуры исторически изменяются. Она тако­ва, каков человек, его образ жизни, философия, мироощущение, менталитет. В част­ности, "структура фольклора любого социального коллектива, - по мысли Б.Н.Пу­тилова, - на данном историческом этапе соответствует структуре его быта". (Путилов Б.П. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л., 1976. С. 181.) Струк­туру, характер фольклора, других форм художественного творчества определяет культурно-историческая, бытовая и социальная практика человека. Поэтому кажутся бессмысленными споры о том, жив ли фольклор, жива ли традиция, жива ли народ­ная культура. (Гусев В.В. Жив ли фольклор?//Живая старина. 1995. №2.) В фольклоре, как и в целом в жизни, постепенно отходит в прошлое то, что перестает соответствовать парадигме народной жизни, но нарождается и раз­вивается то, что ей соответствует. Естественно, что изменяются не только формы народной культуры, но и стилевые, социальные, эстетические черты ее существова­ния. Она не означает отмену роли традиций в народной культуре. Преемственность – глубокая, диалектичная, историческая закономерность эволюции народной художест­венной культуры. Это дает возможность, с одной стороны, достаточно точно судить о принадлежности образцов народной культуры к конкретной эпохе, с другой видеть неразрывность и диалектику в ее движении.

Нельзя понимать народную художественную культуру как уста­новленную однажды заданность, развивающуюся только в кресть­янской среде. Об особой роли крестьянства, деревни в истории народной культуры в дальнейшем повествовании придется много говорить, но народная культура – результат творчества всего на­рода, а не одной только его части. Народную культуру можно представить как процесс творчества разных социальных групп и одновременно постоянного накопления, фиксации, обогащения, отторжения, видоизменения ее разнообразных форм, жанров, элементов и как результат длительного исторического развития, наложения, наслоения пластов разных субкультур, включающих прошлое и современное, индивидуальное и коллективное, устное и письменное. В народную художественную культуру можно включить процесс коллективного и индивидуального создания ценностей (творчество), результаты этого процесса (материализованные, вещественные и духовные) и бытование, распространение; функционирование произведений культуры в обществе.

С одной стороны, народная художественная культура входит в общую систему народной культуры (наряду с народной медициной, народной метрологией, народной кухней, народной моралью и др.); с другой –она является одной из подсистем более глобальной системы художественной культуры общества, включается в ее структуру, взаимодействует со всеми ее образованиями. Очевидно, народная ху­дожественная культура предстает в этих связях как многомерное яв­ление, имеющее сложные пограничные образования как с народной культурой в целом, так и с элитарным и массовым искусством.

Отсюда задачи изучения народной художественной культуры не сводятся лишь к изучению народного изобразительного искусства или фольклора, прикладного творчества или современных форм любительского самодеятельного искусства.

Перечисленные явления предстают как составные части народ­ной культуры, но одновременно через них выявляются её осново­полагающие системообразующие элементы, которые образует ар­хитектонику этого типа культуры.

Народная художественная культура не рассматривается ни как низший этап культурного развития человечества, ни как определен­ная ступень в развитии культуры, а как самостоятельный историче­ски обусловленный тип культуры, имеющий свои формы, механизмы, социальную стратификацию и т.д. Предложенный подход к народ­ной культуре уже выводит за пределы традиционных методов ее изучения, сложившихся в этнографии, искусствознании и фольк­лористике. В поле внимания оказываются не столько такие вопро­сы, как образ, стиль, художественная система, орнамент, язык, выразительные и изобразительные средства или жанрово-видовая система народного искусства и ее историческая трансформация, но сущность, исторические формы, морфология и структура на­родной культуры, статус ее творцов и потребителей, ее социаль­ные функции, связь с этническим и социально-психологическим менталитетом этноса.

Для подобного историко-культурологического подхода сегодня есть определенные историко-теоретические основания. В XX в. при изучении народного искусства, фольклора, любительского творчества были опробованы самые разные подходы и методы: социально-психологические, педагогические, философские, этно­графические, социологические, культурологические, эстетические, психологические. В центре внимания оказывались проблемы, во­все не сводимые к произведениям народного искусства, фолькло­ра. Затрагивался широкий круг вопросов, связанных с социальным функционированием различных частей народной художественной культуры, ее трансляцией и коммуникацией, воздействием на ду­ховный мир человека. Сделаны попытки выявить космологиче­ские, мифологические, религиозные, нравственные, магические, этнические, психологические, социально-психологические, социо­логические и исторические закономерности народной культуры.

Современный этап изучения народной художественной культу­ры требует ее соотнесения с универсальными, стабильными или динамичными картинами жизни общества, находящимися в зави­симости от того или иного исторического состояния государства. При этом в поле внимания должны оказываться и начальные эта­пы развития народной культуры, и ее функционирование на позд­них этапах истории. Не менее важно при изучении предмета, сущности, границ народной художественной культуры выявление ее места в структуре культуры на любом этапе истории того или иного народа. Своеобразие народной художественной культуры станет очевидным лишь в случае, если ее соотнести с другими слоями культур, существующими в тот или иной период истории.

В науке существует стремление анатомировать структуру на­родной культуры, выделить в ней наиболее мощные пласты. Из­вестна попытка вычленить слагаемые языческой, дохристианской, средневековой народной культуры, а также народной культуры нового и новейшего времени. Если исходить из безусловного по­ложения о том, что каждый социальный слой или группа общест­ва выступает творцом и носителем определенного типа субкульту­ры (крестьянство – крестьянской, духовенство – религиозной, рыцарство – рыцарской, ремесленники, мещане, рабочие – го­родской и т. д.), то, очевидно, и слагаемые культуры будут весьма различаться в разные исторические периоды. Наличие перечис­ленных слоев в культуре приводит не к разрушению ее как цело­стного организма, а к постоянно меняющейся архитектонике и соподчиняемости слагаемых. Самостоятельность каждого из выде­ляемых слоев культуры не отрицает их внутренних взаимоотноше­ний и взаимовлияний. В реальности не существует жесткого раз­деления, например, крестьянской и религиозной культуры или культуры рабочих и мещан. Наоборот, религиозная культура не­редко проявляется в фольклорных формах, последние несут ее заданность, а народные представления отражаются в религиозном искусстве. Кроме того, из возникающей в этом случае картины мира, в которой переплетается языческое и религиозное, сакраль­ное и мирское, предстает культура не только мещан, рабочих, крестьянства, но в то же время дворянства, интеллигенции, купе­чества.

При все более дифференцирующейся социальной жизни, когда одни группы общества отделялись от других, ценности традици­онной культуры функционировали в каждой из них, несмотря на социальное расслоение. Можно также отметить, что основной бесписьменный механизм функционирования ценностей традици­онной культуры, сложившийся в древности и получивший всесто­роннее развитие в крестьянской среде, был задействован предста­вителями всех слоев, причем естественно изменялся с учетом осо­бенностей культурных традиций этих слоев.

Народная художественная культура, очевидно, единственная из всех типов культур, имеет такие механизмы функционирования, которые в том или ином виде заимствованы и трансформированы другими слоями культуры, в том числе элитарной и массовой.

В этой связи возникает проблема распространения и сфера функционирования народной художественной культуры. По на­шему мнению, если на стадии нового и новейшего времени народная художественная культура функционировала и функционирует в виде одного из пластов культуры, то на предшествующих этапах истории (язычество, средневековье) она оказывалась универсальным пластом культуры всего человеческого сообщества. "Подходя к делу истори­чески, – писал В.Пропп, – мы должны будем сказать, что для до­классовых народов фольклором мы назовем творчество всей сово­купности этих народов". (Пропп В.Я. Фольклор и действителъность//Избр. статьи. М, 1976. С. 18.)

То, что обычно подразумевается под народной традиционной культурой, оказывается наиболее древней культурной системой, имеющей на разных этапах истории разную степень распростра­нения и дошедшей до наших дней как один из пластов культуры общества.

В условиях социальной дифференциации народная культура со­храняет свое универсальное значение как общенациональная цен­ностная система. Поэтому в нашем понимании народная художе­ственная культура – целостная и самодостаточная система духов­ной жизни народа, результат и процесс бытовой, а также социаль­но-организованной творческой деятельности всех слоев общества (крестьянства, рабочих, мещан, интеллигенции, купечества, сту­денчества и множества других групп), осуществляемой ими в со­ответствии с архетипами народной философии, эстетики, морали, психологии, народной веры и менталитета.

В определении учтена мысль Б.Н.Путилова о двух – частью не­зависимых, частью пересекающихся и взаимодействующих – фольклорных системах. Одна из них принадлежит среде с господ­ствующим фольклорным сознанием и фольклорным способом со­хранения и передачи культурной традиции, другая функционирует в среде, культура которой определяется письменной, "ученой" традицией. (Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994. С. 46-47.) Предлагаемое определение вытекает из логики совре­менного художественного процесса, состава его носителей и хра­нителей. Картина здесь весьма противоречивая. Сохранение рав­новесия в развитии народной художественной культуры сопряже­но сегодня с повсеместным разрушением патриархального уклада жизни, который обеспечивал один тип культурного производства, уже невозможный в современных условиях. Формируются иные формы организации культурной деятельности, другие механизмы передачи культурных традиций. Поиск таких механизмов – дело трудное, требуется иное понимание места и роли народной худо­жественной культуры в современном мире.

Педагоги, мастера, руководители множества возникших в по­следние годы студий, школ, центров, домов ремесел, фольклора, традиций нащупывают формы и методы передачи традиционной культуры детям и подросткам, молодежи, взрослым. На смену се­мье, общине приходят школа, система образования, сеть специ­альных внешкольных культурно-просветительных учреждений, средства массовой коммуникации. Каждый из них ведет поиск своих механизмов включения человека в культурно-художест­венную деятельность, в каждой из них складывается своя методи­ка преодоления отчужденности личности от своих традиций. Поэтому одной из основных задач учебника является не только из­ложение теоретических, исторических, эстетических проблем на­родной художественной культуры, раскрытие их причинно-следственных связей, но и поиск путей ее поддержки и развития в новых условиях.

В народной художественной культуре очевидны два взаимодо­полняющих слоя – традиционных и инновационных образований, системообразующих содержательных, жанровых, стилевых, функ­циональных ее элементов. Это касается фольклора, традицион­ного прикладного и изобразительного народного искусства, всех форм современного любительского творчества, художественной самодеятельности. Безусловно, что соотношения традиционных и инновационных элементов в этих формах будут различными.

С учетом изложенного предлагается следующее определение основных структурных образований современной народной худо­жественной культуры – фольклора, художественной самодеятель­ности, неофольклора, фольклоризма, декоративно-прикладного и художественно-прикладного искусства.

Фольклор (устно-поэтический, музыкально-драматический) – бытовая традиционная для этноса духовная философско-эстетическая культура, отражающая его менталитет, сложившаяся в результате многовекового коллективного творчества путем устной коммуникации, проявляющаяся в бесконечной множественности индивидуально-личностных вариантов.

Художественная самодеятельность – социально-организованное творчество, ориентированное на воспроизводство и развитие су­ществующих образцов (произведений, изделий) элитарной, массо­вой или фольклорной культуры посредством специального обуче­ния определенной части населения художественным навыкам и умениям.

Неофольклор – бытовое художественное творчество, творчество неформализованного досугового характера, включающее одновре­менно формы фольклора, массового и профессионального искус­ства, художественной самодеятельности, отличающееся эстетиче­ским многообразием, стилевой и жанровой неустойчивостью и выступающее "второй" волной в современной фольклорной куль­туре.

Фольклоризм, или вторичный фольклор, – сценическая форма фольклора, подготовленная и осмысленная с учетом закономерно­стей демонстрации зрителям, слушателям как художественного явления.

Декоративно-прикладное и художественно-прикладное искусство, изобразительный фольклор – овеществленный, материализованный слой народной культуры, отражающий в образно-эстетической форме самосознание, менталитет этноса, имеющий как фольклор­ные, так и специализированные формы.

Понятие "современная" в данной работе используется в плане конкретно-историческом, т. е. отражает временные содержатель­ные, эстетические, формообразующие характерные явления инно­вационные по существу. В понятие "народ" включается все населе­ние страны или ее региона, имеющее либо географический, либо административно-территориальный, либо этнический статус, ко­торый выступает субъектом (творцом) и одновременно объектом художественной культуры, отвечающей определенным, характери­стикам и нормам, присущей ей как народной.

В связи с тем, что понятия "архаическая", "традиционная", "аутентичная" по отношению к народной культуре используются нередко как равнозначные, необходимо определить смысл каж­дого из них.

Архаическая культура имеет древнее крестьянское происхожде­ние и связана с эпохой земледельческого календаря.

Традиционная культура определяет качественные и наиболее ус­тойчивые, сложившиеся, проявившие свою безусловную ценность параметры (качество, свойства, характеристика) народной культу­ры; это культура, ставшая общезначимой для всех или по крайней мере для большинства социальных групп.

Аутентичная культура – наиболее типический слой культуры, существующий в любой маргинальной среде. Это первичная, из­начальная и сохранившая свою актуальность народная культура, образец и символ самого ценного в эстетическом и духовном отношении слоя культуры любой социальной группы. Поэтому можно говорить об аутентичной культуре крестьянства, рабочих, интеллигенции и т.п. Понятия "аутентичная" и "традиционная" тесно соприкасаются в характеристике народной культуры.

При этом в каждом случае, в каждой теме, лекции в ходе даль­нейшего изложения будут даны и более пространные, конкрети­зированные определения как указанных основополагающих явле­ний народной художественной культуры, так и более локальных, производных, частных ее характеристик.

Безусловно, читателю необходимо учитывать некоторую услов­ность, обобщенность трактовки предложенных определений. Они отражают тот уровень научного раскрытия сущности народной культуры, который сложился в современной фольклористике и теории художественной культуры.

Раздел I. НАРОДНАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ИЗУЧЕНИЯ

Интерес к фольклору, народной культуре возникает во всем мире, а не только в России на рубеже XVIII-XIX вв., в период становления и расцвета романтизма, который в известном смысле реабилитирует и идеализирует старину. Романтизм подверг критике процесс обособления и гипертрофии профессионального худо­жественного творчества, взяв за образец прошлое, когда искусство создавалось всем народом. Романтизм явился отправной точкой развития науки о народном искусстве, его природе, особенностях поэтики и функций.

Народное устно-поэтическое искусство во всем многообразии его форм стало ассоциироваться с народной культурой в целом. Хотя это и было одностороннее и неполное представление о на­родной культуре, оно стало наиболее распространенным вплоть до начала XX в. Образцы этого творчества представляли возможность сравнивать, изучать и выявлять типологические, социальные, эс­тетические его особенности.

В России интерес к устно-поэтическому творчеству как фено­мену духовной жизни начинается в XIX в. Одной из основных причин этого интереса Г.В.Флоровский считает пробуждение ис­торического чувства– одного из самых характерных признаков русской культуры XIX в.(Флоровский Г. Пути русского богословия. К., 1991. С. 232.) В этот период наблюдалось в известной степени поверхностное отношение к истории, сентиментальная идеализация прошлого. Тем не менее актуализация проблематики народной культуры явилась следствием пробуждения исторического и национального сознания. Через народную традиционную культуру происходило открытие национально-этнического своеобразия менталитета русской нации. Фундаментальные труды А.Н.Афанасьева, М.Забылина, И.М.Снегирева, А.В.Терещенко, Н.И.Костомарова, других ученых как бы явились фактологическим основанием для разработки проблем народного искусства. В большинстве работ не только описывались быт, бытовая культура, нравы и порядки, праздничное поведение, но и приводились художественные тексты сказок, поверий, песен, обрядов.

Именно в середине XIX в. развернулись первые дискуссии о русской идее, русском характере, особом пути исторического раз­вития России. Здесь столкнулись точки зрения славянофилов (К. и И. Аксаковы, И.Киреевский) и западников (П.Чаадаев, П.Анненков, Т.Грановский, К.Кавелин). Вся история XIX в. неот­делима от поисков содержания понятий "народ", "народность", "этнос", "нация", "национальное своеобразие". Для этого перио­да характерны и напряженные поиски русским народом своего места среди других народов мира и, конечно, осознание им своей роли в развитии культур Востока и Запада.

В связи с этим возникает необходимость понять в широком ис­торическом контексте вопрос об отношениях народной культуры России с мировой культурой, осмыслить ее контакты с ней. Свое­образным переломом и новой точкой отсчета в истории таких контактов стало крещение Руси, когда, по словам Флоровского, через христианство Древняя Русь вступила в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром. (Флоровский Г. Пути русского богословия. С. 4.) Это взаимодействие оценивалось и оценивается весьма неоднозначно, оставаясь одной из самых сложных проблем исторической науки до последнего времени.

Особый интерес к народной культуре формируется в России в 1830-1840 годы, когда вновь оказывается актуальным вопрос о ее отношениях с Западом. Именно тогда со всей решительностью ставится вопрос о месте России во всемирной истории. Противо­поставление романо-германскому миру потребовало углубленного изучения исторической судьбы русского народа. Фундаментальная "История государства Российского" в 12 томах (М., 1816-1829) Н.Карамзина была одной из первых попыток ответить на этот во­прос. Своеобразный ответ давали и славянофилы, в частности И.С. и К.С. Аксаковы, И.В. и П.В. Киреевские, А.С.Хомяков, со­чинения которых не только идеализировали допетровскую Русь, ее патриархальность, консерватизм, православие, но и способствова­ли расширению знаний о народной культуре, народной жизни.

Мировосприятие славянофилов, связанное с идеализацией до­петровской Руси, было спровоцировано стремлением России к планетарным контактам со всем миром, которое стимулировало сначала христианство, а затем бурная ассимиляция ценностей за­падного мира, начатая реформами Петра Первого. Из противоре­чия между защитой самобытности и стремлением к объединению со всем миром и возникает напряженная духовная, религиозная, государственная и светская жизнь в России.

Активизация мысли о народном искусстве своим следствием имела возникновение специальных исследований по его истории. Возникает фольклористика, появляются исследования по русской мифологии. (Азадовский М.К. История русской фольклористики. Т. 1. М., 1958; Т. 2. М. 1963.) На протяжении всего XIX в. к изучению народного искусства обращаются разные науки: история, филология, этно­графия, искусствоведение. Научные методы определили плюра­лизм научных подходов и отразили исторические особенности на­учного мышления XIX в., например недооценку гуманитарного знания. Тем не менее многие исследователи расширяли границы исследования, рассматривали народное искусство в широком кон­тексте культуры. Можно утверждать, что именно потребность в изучении народного искусства стимулировала необходимость раз­вертывания культурологических исследований, которая будет окончательно осознана в XX в. Вопрос о генезисе народной куль­туры требовал изучения архаики, проявляющейся в мифе, рели­гии, ритуале, празднике, обряде.

Поскольку в XIX в. собственно культурологии еще не сущест­вовало, необходимо было найти ту область, которая включала бы культурологические аспекты народного искусства. Пожалуй, такой дисциплиной была этнография, в границах которой и предприни­малось изучение общих вопросов народной культуры, а также на­родного искусства. (Пыпин А. История русской этнографии: В 4-х т. СПб., 1890-1892.) Правда, долгое время эта наука оставалась достаточно описательной, претендовала на изучение фактов, быта, обрядов и обычаев того или иного народа.

Важно отметить, что в XIX в., рассматривая народное искусст­во, фольклор, по сути дела, рассматривали народную художест­венную культуру. В этом плане любопытно привести одно из оп­ределений фольклора, данное в конце XIX в. В.Лесевичем. По его мнению, к фольклору "относятся басни, сказки, легенды, сказа­ния, песни, загадки, детские игры и присказки, знахарство, во­рожба, свадебные и иные обряды, метеорологические и иные приметы, пословицы, поговорки, присловья, рассказы о луне, звездах, затмениях, кометах и всякого рода суеверия: различения легких и тяжелых дней, повествование о ведьмах, упырях, вовку-лах, виях и т. д. - словом, все то, что народ унаследовал от отцов и дедов путем устного предания". (Лесевич В. Фольклор и его изучение//Памяти В.Г.Белинского. Литературный сборник, составленный из трудов русских литераторов. М, 1899. С. 343.) И далее дается определение фольклора как "древнейшего фазиса" культуры, сохраняющей "исторические основы всего того, из чего слагается наша духовная жизнь". (Там же. С. 344.) Очевидно, речь здесь идет, в современном понимании, о фольклоре как художественной народной культуре в целом. Опре­деленность в соотношении этих понятий возникает лишь во вто­рой половине XX в.

Изучая народное искусство, исследователи поднимали вопросы, актуальные именно для народной художественной культуры. В частности, они интересовались не только вопросами развития на­родного искусства, но и процессами его социального функциони­рования. Это было присуще работам А. Н.Афанасьева, Ф.И.Буслаева, А.Н.Веселовского, классическим трудам Б.М. и Ю.М. Соколовых, В.Я.Проппа, Д.К.Зеленина, М.К.Азадовского, А.В.Бакушинского, П.Г.Богатырева, М.М.Бахтина, Э.В.Померан­цевой, Н.И.Толстого, А.Б.Салтыкова и др. Однако с 20-х и по 60-е годы XX в. русская фольклористика, определяя свой предмет, как бы в противоположность своей предшествующей истории все бо­лее дифференцировала предмет своего изучения до устно-поэтического творчества и искусства слова.

Изучение народной художественной культуры сегодня вступает в новый этап своей истории: от разрозненных, разных по объему и полноте исследований по фольклору, декоративно-прикладному творчеству, художественной самодеятельности, народному костю­му, народным праздникам переходит к системному изложению наиболее общих вопросов теории и истории народной художест­венной культуры как целостного, синкретичного, комплексного явления, включенного в ткань духовной жизни народа и высту­пающего важной составной частью этой жизни.

Естественно возникает вопрос о месте и особенностях народ­ной культуры среди других типов культуры – элитарной и массо­вой. Только соотнося их, выявляя специфическое, можно открыть широкие возможности для углубления знаний о каждом из типов культуры. В конечном счете тот или иной тип культуры по-разному соотносится с народным, профессиональным и массовым искусством. В зависимости от ценностных ориентаций культуры оказывается и ее статус, и иерархические отношения между типа­ми культуры.

При изучении каждого из слоев народной культуры по-настоящему плодотворной будет методология, которая рассматри­вает их развитие и функционирование в соотнесенности с харак­тером особенностей народной культуры, присущих ей на том или ином этапе истории. Лишь в рамках этой соотнесенности можно ставить вопрос о социальных функциях народной культуры в це­лом.

Итак, во-первых, нужно констатировать факт большей изучен­ности русской народной художественной культуры и наличия ог­ромного количества источниковедческих и фундаментальных ра­бот. Во-вторых, исторически сложившиеся интернациональные связи русской культуры с национальными культурами всех наро­дов, населяющих Россию и близлежащих государств, позволяют в известной степени экстраполировать выводы и закономерности в целом к любой другой культуре, в том числе неславянской. В-третьих, русская культура в силу ее выдающегося вклада в миро­вую художественную сокровищницу на протяжении XIX-XX вв. оставалась одной из наиболее притягательных в плане познания ее менталитета и влияния на другие культуры.

Выделяя в русской народной культуре три периода (языческий, архаический и урбанистический), основное внимание мы акцен­тируем на современном этапе ее развития. Это означает, что судь­бу народной культуры мы не связываем лишь с архаическими ее формами. Тем не менее архаический пласт культуры – это "золотое" ядро народной культуры.

На всем протяжении истории России, пока архаическая культу­ра сохранялась и в своем развитии не испытывала противоречий, сдерживания, ограничений, она развивалась как доминанта худо­жественной культуры. Это в полной мере имеет отношение к средневековой русской культуре, к культуре допетровской Руси, к культуре Золотого и Серебряного веков и т.д. Народная культура продолжала составлять значительный слой в русской художест­венной культуре и на том этапе, когда в недрах архаической куль­туры стали возникать различные субкультуры, сменять друг друга, культивируя различные личностные и социальные ценности, по­лучившие затем выражение в профессиональном и массовом ис­кусстве.

Безусловно и другое. Современная русская народная культура связана своими истоками не только с языческим и архаическим миром, но и с миром европейских и византийских ценностей, унаследовав и развив их в своей системе художественных тради­ций. Можно отметить как бы несколько направлений в развитии русской народной культуры: взаимодействие и взаимную ассими­ляцию ценностей с народами, исторически населяющими Россию; ассимиляцию языческих ценностей, предшествующих введению христианства на Руси, и их переработку и приспособление к но­вой религиозной системе; наконец, активное взаимодействие и обмен ценностями с профессиональным искусством. Подобные разновекторные горизонтальные и вертикальные процессы, совпа­дающие или расходящиеся по времени, составляют архитектонику развития русской народной культуры.

ЛЕКЦИЯ 1

Художественная культура общества – сложное, многомерное и полиэлементное образование. К середине 1990-х годов специали­сты насчитывали от 300 до 400 определений культуры, в которых с большей или меньшей полнотой были сделаны попытки понять, что такое культура, ее предмет, структура, функции, закономерно­сти развития. (Категории и понятия теории культуры. М., 1985; Кребер А., Клакхон С. культура. Критический анализ концепций и функций. М., 1992; Соколов Э.В. Поня­тие, сущность и основные функции культуры. Л., 1989; Орлова Э.А. Культурная ан­тропология: Учебное пособие. М, 1995; Рождественский Ю.В. Введение в культуроведение: Учебное пособие. М., 1996.) Оправданным представляется вопрос: можно ли вообще дать ее определение, устраивающее социологов, филосо­фов, культурологов, педагогов, искусствоведов, представителей ряда других наук, изучающих разные исторические типы и пласты культуры?

Весьма вероятно, что ответ на этот вопрос предопределен са­мим характером явления, выступающего как всеобщая духовная среда существования и жизнедеятельности человека. Художест­венная культура – часть более общего явления – культуры. Это также среда, в которую вступает человек с момента рождения. На каждом жизненном этапе, в каждом конкретном проявлении че­ловек так или иначе соприкасается с миром художественной куль­туры, с ее определенными сторонами, пластами, явлениями, ин­ститутами, носителями, исполнителями, образами и т. д.(Все эти вопросы являются предметом специального курса истории и теории культуры (культурологии). В данном курсе они освещаются лишь в той мере, которая диктуется его собственными задачами.). И вновь возникают вопросы: сводима ли культура в целом к некой сумме ныне существующих ее образований? Каков характер их взаимо­отношений на разных этапах истории культуры и истории России? Каковы при этом роль и место народной художественной культу­ры в жизни общества?

Если исходить из представления о параллельном развитии в со­временной художественной культуре культур разных типов и со­циальных групп, вероятно, истоки каждого из них необходимо искать в наиболее древнем, первичном образовании – народной культуре. Однако отношения между культурой в целом и народной художественной культурой не исчерпывают всех богатств отноше­ний их составных частей, структур, элементов. Культурные обра­зования, возникающие в границах каждой из культур, самостоя­тельно взаимодействуют как по вертикали, так и по горизонтали с образованиями других культур.

Развитие культуры тесно связано с историей страны и верованиями населяющих ее людей. Без этого нельзя понять смысл и символику народ­ных праздников, знаковые системы украшений и оберегов, символические узоры русской вышивки и т.п. Эти знания необходимы нам для того, чтобы научиться прочитывать в национальном костюме или убранстве домов ту информацию, которую пытались донести до будущих поколений наши да­лекие предки (17).

Безусловно, любая классификация, как и любое разделение огромного исторического периода на те или иные этапы, весьма условно, они могут быть либо укрупнены, либо более конкретизированы.

В данном случае речь пойдет о наиболее крупных, (в несколько веков) периодах нашей истории, отделенных друг от друга весьма значительными историческими события­ми, изменившими ход развития самой истории, образ и темп жизни русских людей, их верования, традиции, обычаи.

Прежде всего, необходимо остановиться на том периоде , который ха­рактеризует народную культуру и народное творчество (а также жизнь и быт наших людей) до принятия христианства - дохристианский период становления народного художественного творчества.

Дохристианский период становления русской народной культуры, со­ответственно, можно разделить тоже на несколько этапов:

а) верования охотничьей (а затем и скотоводческой) эпохи, характе­ризующейся отождествлением человека с миром животных, его неразрыв­ной связью с окружающей его природой.

б) верования земледельческой эпохи, характеризующейся подчине­нием всего уклада жизни круговороту в природе, зависимостью человека и его образа жизни от различных природных явлений (смены времен года).

Понять смысл и символику этого периода в становлении и развитии народного художественного творчества невозможно, если не связывать их с древними верованиями наших далеких предков, которые считали, что весь окружающий мир одухотворен, обожествлен. Эти верования помогали людям наблюдать за явлениями природы, предвидеть смену времен года, примечать те или иные изменения погоды, затем и предсказывать их.

Одним из первых выводов, сделанных человеком в процессе практи­ческой деятельности, был тот, что для достижения нужного результата (ус­пешной охоты или, позднее, получения хорошего урожая) он должен дей­ствовать точно так же, как и тогда, когда такой результат уже был достиг­нут. Конечно же, это не было логическим умозаключением. Знания, умения и навыки, полученные человеком в процессе его исторического опыта, пе­редавались от старшего поколения к младшему путем совершения магиче­ских обрядов и символических действ.

Так сложилась система древних обрядов и празднеств, которые с по­мощью условных символических действий и жестов помогали людям ори­ентироваться в окружающем мире, передавать накопленные навыки от старшего поколения к младшему, знаменовать начало и завершение тех или иных работ (охоты, посева, уборки урожая и т.п.).

Древние славяне верили в родство людей с различными животными, обожествляли явления природы и стихии, наделяли их человеческими чертами. Они считали, что дикие животные - прародители человека и почита­ли их как божеств.

Некоторые племена поклонялись волку, почитали его, просили у него власти и могущества. Волк был символом силы и мужества, по преданию, он пожирал злых духов и всю нечисть. Хозяином лесов был медведь - доб­родушный и сильный зверь, защитник от всякого зла, покровитель зеленых лесов. Медведь также считался магическим животным, и народ верил, что он наделяет человека богатырским здоровьем, может отвести беду от дома и двора.

Среди домашних животных русские люди больше всего почитали ко­ня - мудрого, сильного, выносливого животного. В облике золотого коня, бегущего по небу, они представляли солнце, образ солнца-коня на протя­жении веков проходит через все народное художественное творчество. Мы встречаемся с ним и в деревянной скульптуре, и в художественной вышив­ке, и других видах народного декоративно-прикладного творчества.

В процессе эволюции звериные божества постепенно приобретали че­ловеческие черты. Так, хозяин леса постепенно превращается в лешего. Это уже не мед­ведь, но все же косматый персонаж с могучими лапами. Именно ему как хозяину леса и покровителю охоты люди оставляли на пнях часть добытой дичи, чтобы задобрить его и обеспечить покровительство в будущей охоте, в этом был и определенный практический смысл: оставляя часть дичи на пнях, охотники, тем самым, обеспечивали и свою собственную безопас­ность на пути своего продвижения, так как звери, которые могли их пре­следовать, обязательно останавливались возле этих пней с добычей.

В процессе эволюции верховным божеством у славян стал Род - осно­воположник и покровитель всего рода и каждого родича, верховное боже­ство, языческий творец, который все породил. Именно от корня "род" и произошли такие слова, как родник (источник влаги), урожай (источник благополучия и прибыли), позднее, народ, Родина и т.п.

Мы не будем подробно рассматривать в данной главе эволюцию всех славянских божеств, так как наша задача - рассмотреть основные этапы становления народной культуры.

Второй период развития народной художественной культуры охватываетX-XVII века .

Он начинается с принятия христианства на Руси и продолжается до тех времен, когда христианство после многовековой борьбы с языческими верованиями становится единой государственной религией, сопровождающей жизнь человека от рождения до смерти. Постепенно утвердившееся христианство стало играть огромную роль в жизни всего государства, освещать его основные события, бла­гословлять русских людей на победы в многочисленных войнах.

Внутри этого периода мы можем рассматривать X-XI века - время крещения Руси, распространения новой религии по русской земле. Затем - XII-XV вв., период двоеверия, во время которого, как известно, параллель­но существовали две религиозные системы - языческая и христианская, боровшиеся между собой, и, наконец, выделим XVI-XVII века - период укрепления Русского государства и утверждения христианства как единой государственной религии в России.

Принятие христианства на Руси ока­залось благотворным для развития русской культуры. С принятием христианства существенно изменился характер внешней политики, были установлены прочные отношения с Византией и Болгари­ей. Крещение Руси имело важное политическое и культурное значение, оно способствовало укреплению международного положения Руси среди других государств.

Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной исто­рии России, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.

Главное значение крещения Руси заключалось в появлении особого социального института – церкви. По всей Руси началось строительство храмов.

Христианизация Руси - первый переломный этап в развитии народной культуры, всей духовной жизни славян. Оценка этого этапа - дело далеко не простое. Христианизация не только соединила восточных славян с европейской цивилизаций, но и породила неустойчивость, эклектичность, двоеверие в самосознании широких слоев народа. Одновременно христианизация как бы «отрубила» огромный период в истории славянской народной культуры, развивавшейся до ее утверждения, и отсчет развития этой культуры нередко велся с момента формирования крестьянской земледельческой духовной парадигмы.

Тем не менее процессы слияния христианства и язычества по­степенно набирают силу, элементы христианской идеологии и культуры постепенно проникают в местные традиции, придавая им возвышенный характер, высокую духовность, нравственные черты и т.п.

Проявлением этого становится сочетание христианских и языческих мотивов в художественной вышивке, в декоре и архитектуре крестьянских домов, в народном костюме, в оберегах и амулетах и т.д. Постепенно фор­мируется специфическая русская церковная обрядность, происходит про­цесс слияния церковных и древнеславянских праздников.

Христианские святые постепенно заменяют в народном сознании язы­ческих персонажей. Так, ветхозаветный пророк Илья был наделен способ­ностью низвергать огонь с неба, вызывать дождь, а земную жизнь, по пре­данию, он закончил вознесением на небо в огненной колеснице.

Эволюция христианства привела к созданию закончен­ной религиозной системы, сумевшей полностью подчинить себе жизнь ка­ждого человека и жизнь всего общества. Христианство официально стало государственной религией и объективно служило целям освящения госу­дарственной власти.

В этот период под воздействием новых общественных отношений и новых общественных условий старые русские праздники и обряды посте­пенно усложнялись, в процессе эволюции народные обрядовые действа в большинстве своем оказались приуроченными к дням церковных торжеств. Церковь ответила на стремление людей торжественно отмечать зна­менательные события в жизни и создала обрядовые торжества, сопровож­дающие эти события. Включенные в религиозную систему, эти обряды приобретали новый социальный смысл и выполняли иные социальные функции, способствовали утверждению новой религиозной идеологии и укреплению религиозной веры. Стремясь преобразовать языческую сущность народных праздников, церковь заменила народный календарь церковными святцами, в которых в календарном порядке были расположены даты поминовения христианских святых. Целый ряд историков обращает внимание на своеобразное слияние и смешение языческих и христианских представлений в мировоззрении русского человека. Особенно ярко это проявилось в народных, обычаях, праздниках и обрядах, где воедино слились языческие истоки народных празднеств и привнесенный в них глубокий христианский смысл.

Высокая степень развития народных верований и народного мировоз­зрения и миропонимания способствовала тому, что население Руси быстро восприняло сложные концепции христианских верований. Россия вo все времена охотно принимала все культурные ценности, соответствующие критериям добра и красоты.

Языческие земледельческие праздники слились с празд­никами христианскими. Особенно ярко это проявляется в рождестве и мас­ленице, где ярко проявляется аграрно-магическое значение происходящего. Мысль земледельца с самой ранней весны и даже зимой направлена на ожидание хорошего урожая, приплода скота, довольства. Своими обрядами русские люди стремились повлиять на природу, на будущие результаты своего труда.

Таким образом, христианская церковь, как показывают исторические события, долго боролась с отправлением языческих праздников, но, постепенно осознав тщетность такой борьбы, вложила в них свое идеологическое со­держание. Христианский смысл многих праздников состоит в победе сил света над силами тьмы, пробуждении светлых чувств в сердцах людей, в поклонении единому богу, а не множеству различных божеств, духов и идолов, как это было в язычестве.

Православие воспитывало в русских людях дух жертвенности, терпения, верности сво­ему народу. В основе всех его нравственных требований лежали общечело­веческие ценности.

Итак, к XVIII веку народная культура приобрела достаточно определённый смысл – это культура социальных низов, обладающая уже собственной письменностью. Бытие русского средневековья чётко делилось на два полюса: жизнь государственная, сосредоточенная в городах, к ней примыкала и церковь; и жизнь народная. Это были области, которые не смешивались и не имели никаких точек соприкосновения, кроме экономической (ежегодная выплата оброка). То есть государство не вмешивалось во внутренний мир крестьян, что было одним из условий формирования народной культуры.

Третий период в развитии русской народной культуры - это пе­риод XVIII-XIX веков, который в значительной степени отличается от предшествующего.

Начало его связано с именем Петра I, его исторически­ми преобразованиями в России, его глобальными реформами в области внешней политики, экономики, культуры и т.д.

Направленные на модернизацию и европеизацию общества, радикаль­ные реформы Петра были исторически обусловлены, но, вместе с тем, насильственны. Для устройства армии и флота, для снабжения их всем необходимым, для развития промышленности и торговли необходимы были новые условия и соответствующие реформы.

Изменяя правительственные учреждения, Петр понимал, что нужны новые грамотные кадры, образованные люди. Так было положено начало новой системе светского образования, открыт ряд учебных заведений, в частности, школы математических и навигационных наук и др.

Практические потребности Российского государства порождали инте­рес к наукам, преимущественно естественным. Частные и правительствен­ные экспедиции исследовали новые территории, собирали коллекции по минералогии, ботанике, биологии, материалы для составления географиче­ских карт.

Своеобразным итогом петровских преобразований в области просве­щения и науки явилось открытие в 1725 году Академии наук.

В январе 1703 года начала выходить первая печатная газета "Ведомо­сти". При Петре было создано много книг по географии, истории, воен­ным наукам.

В общественном сознании произошли значительные изменения. Руко­водствуясь исключительно государственными интересами, Петр I поощрял те сферы культуры, которые в первую очередь были необходимы государ­ству. Развитие науки и новой системы просвещения в свою очередь спо­собствовало формированию светского искусства, широкому распростране­нию массовых празднеств, фейерверков, внедрения бытовых новшеств.

Восемнадцатый век в развитии нашей страны ознаменовался крупны­ми сдвигами в области экономики, общественной и политической жизни. Начался процесс формирования русской нации . В стране значительно уве­личился круг образованных людей, возросло число учебных заведений, распространялись знания.

Развивались наука, литература и искусство. В деревянном и каменном зодчестве ярко проявились народные элементы, в литературе и живописи, усилились реалистические тенденции, вес шире распространялись дости­жения западноевропейской культуры.

Все это было обусловлено преобразованиями Петра I, которые оказали влияние и на развитие народного творчества. Получили широкое развитие народные художественные промыслы.

Но в этот период русская культура распадается на 2 пласта: культуру светскую и культуру народную. Петровские преобразования не коснулись народной культуры, а были действенны только для культуры светской (городской).

Таким образом, XVIII- XIX века можно охарактеризовать как еще один период в развитии народной художественной культуры, который от­личается от предыдущих тем, что он испытал на себе влияние региональ­ной и иноземной культуры. Это, в свою очередь, сказалось на развитии го­родской культуры, городского романса, становлении площадного театра, появлении различного вида ярмарочных зрелищ и т.п. Это период утвер­ждения русской дворянской культуры.

В исторических условиях этой эпохи сфера функционирования и развития народной культуры стала динамично сужаться и в территориальном, и в популяционном плане. Как ответ на этот фактор,

со второй половины XVIII века в русском общественном сознании крепнет убеждение в том, что исконно русская народная культура неуклонно разрушается, исчезает, и, следовательно, необходимо принять меры если не для спасения её, то по крайней мере для увековечивания памяти о ней.

Возникает фольклористическое по своей направленности культурно-экологическое движение.

На рубеже XVIII-XIX вв. сформировалась русская национальная культура. В тесной связи с ростом национального самосознания находится интерес к отечественной истории, фольклору, народным праздникам, обрядам, к проблемам народной жизни.

В XIX вв. происходит процесс формирования национального самосознания народа (полемика западников-славянофилов: каково будущее России? – Белинский, Чаадаев и др.), формируется русская национальная культура (её особенность: открытость, самобытность, цельность).

Следующий период в развитии русской народной культуры, который также отличается от предыдущего, приходится на XX век. В это период шла нескончаемая борьба между теми, кто стре­мился сохранить народную культуру, и теми, кто хотел её уничтожить (большевики, культурная революция). Между ними соответственно были те, кто пытался ее модернизировать, вкладывая в старые обычаи, праздники, обряды новое содержание.

Без особых симпатий относилось к традиционной культуре большинство приверженцев идеи агитискусства. Аналогичной позиции при­держивались некоторые поэты и писатели, например, В. Маяковский и А. Безымянский. Находились люди, отрицавшие перспективность традиционного народного творчества и среди теоретиков новой художественной самодеятельно­сти. К таким можно отнести А. Пиотровского, не раз заявлявшего в своих публикациях о том, что обращение к прошлому мешает самодеятельности держать руки на пульсе современной жизни.

Особенно осложнялось отношение к традиционной народ­ной культуре в тех случаях, когда на нее начинали смотреть сквозь призму политики. В партийных верхах было немало лю­дей, которые, называя себя подлинными революционерами, ис­пытывали неприязнь ко всему устойчивому и повторяющемуся в жизни человека. Их болезненно влекла к себе сама возможность изменять и перетряхивать общество, взрывать привычный порядок вещей, делать что-то такое, чего раньше в принципе не было. К таким людям относился Л.Д. Троцкий. Похожие установки исповедывает Н.И. Бухарин, считавший, что нормально развиваю­щемуся обществу надлежит бояться равновесия, ибо общество должно непрерывно меняться.

Наша отечественная история оказалась урезанной и иска­женной. Исторически правдивое представление о прошлом под­менилось бездоказательным подчеркиванием отсталости. Все де­ла наших предков, за редким исключением, рассматривались как не имеющие никакой исторической ценности. Хорошим тоном считалось всяческое расхаивание дореволюционной эпохи.

Сознание человека при подобном отношении к российской истории оказывалось разорванным. Пропадало чувство историче­ской преемственности. Такой истории, которую тогда преподно­сили, можно было только стыдиться. Справедливости ради сле­дует отметить, что через некоторое время партия спохватится и попробует несколько исправить положение. Во всяком случае, И.В. Сталин после 1931 г. будет осторожнее и не станет больше заявлять, что в старой российской истории ничего светлого не было и вся она состояла из одних позорных поражений.

Традиционной народной культуре не повезло в послеок­тябрьский период еще по одной причине. Носителем этой куль­туры было крестьянство, а отношения с ним у советской власти складывались довольно непросто. Большевики постоянно под­черкивали двойственную природу крестьянина как собственника и как труженика, что считалось основным фактором колебаний его между пролетариатом и мелкой буржуазией.

По своим масштабам и драматизму разгром народной культуры в XX веке может быть определён как культурная катастрофа, пережитая традиционной крестьянской культурой в годы коллективизации, за которой под натиском бессмысленных преобразований в 60-70-е годы последовало не менее драматичное разрушение самой деревни.

В 20-30-е годы происходит разгром патриархальной культуры русского крестьянства. Народное искусство начинает подвергаться жестокой критике как искусство «архаическое, уводящее от современных проблем».

Сложное соподчинение народного творчества с общеполитическими и социальными факторами, его нередко искусственная включенность в политические структуры общества, с одной стороны, и активное проведение со стороны государства, партийных и общественных организаций по отношению к традиционном творчеству целенаправленной линии на подавление – с другой, вынуждают признать наличие искусственно созданных неблагоприятных условий для его развития в России уже в 20-З0-е годы. Особенно это касается обрядовых и фольклорных форм творчества.

В годы культурной революции советского периода левобольшевистскими лидерами предпринимались попытки привнести в нашу жизнь новый образ мышления, новые ценности, выжигание каленым железом островков традиционной, прежде всего нематериальной, народной культуры, считая их пережитками прошлого.

Национальный характер, и национальные привычки, и традиции – очень устойчивое в историческое время явление. И все же, как ни разрушались многие ценности традиционной народной культуры, – ни в духовной, ни в материальной сфере она не претерпела фатальных крушений за этот период.

Раскрестьянивание явилось основной объективной предпосылкой, изменившей принципиально народно-культурную ситуацию. Официальная установка на неё как на отжившее, архаическое явление, неспособное служить нарождающемуся социалистическому обществу, явилась научным (точнее, лженаучным) оправданием процесса разрушения культурного сознания этноса.

Народная культура после революции превратилась в общественном сознании в хлам культуры, в антиэстетическое явление. Мощная машина государственного подавления фольклорного движения нанесла ему не меньший вред, чем раскрестьянивание.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к народной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности.

Итак, традиционная культура в советский период разрушалась не сама по себе. Государство вело сознательную политику искоренения "пережитков прошлого" и активно боролась с церковью. Соответственно, в первую очередь власть стремилась уничтожать обряды и традиции, несущие религиозную символику. Поскольку за короткий срок заставить людей отказаться от традиций, являвшихся основой их жизненного уклада, было сложно, государство не всегда решалось искоренить "старые обряды", а, скорее, пыталось вытеснить их так называемой "социалистической обрядностью". Вот как мотивировалось появление и развитие социалистических традиций советской наукой: "С изменением образа жизни и мировоззрения людей, с общей нравственной атмосферой социалистического общества, где господствует оптимистическое мироощущение, связана потребность в новых праздниках и обрядах, в их соответствии идеям нового общественного устройства, новым отношениям между людьми, основанным на принципах коллективизма, гуманизма, интернационализма, нравственных нормах коммунистической морали. Поэтому с первых лет Советской власти КПСС уделяет постоянное внимание вопросам пропаганды и внедрения гражданских праздников и обрядов".

Для периода с 1917 года до середины 1930-х годов, завершившегося обескровившим деревню и поставившим даже часть районов Черноземья на грань мучительной голодной смерти раскулачиванием и массовыми ссылками, характерно крайне жесткое и последовательное уничтожение старых обрядов или грубая перелицовка их "на новый лад". Новые традиции получили название "красной обрядности": "В начале 1920-х гг. с целью противодействия церковной обрядности комсомольцы и молодежь устраивали "красную пасху", "красное рождество", сопровождавшиеся массовыми агитационными действиями и зрелищами... В первые послеоктябрьские годы получили распространение в быту "красные свадьбы", "красные крестины" ("октябрины", "звездины"), гражданские панихиды ("красные похороны"). Они имели ярко выраженную атеистическую направленность, пропагандировали советский образ жизни, новые взгляды на общественные и брачно-семейные отношения". Судя по имеющимся данным, "красная обрядность" не получила широкого распространения даже в городской среде, а в деревне была настоящей редкостью, хотя почти каждый такой случай с воодушевлением описывался в местной печати.

С самого начала власть уделяла повышенное внимание новым революционным праздникам. В 1918 году общегосударственными праздниками были объявлены не только привычные нам 7 ноября, 23 февраля, 8 марта, 1 мая, но и 22 января (в память о "кровавом воскресенье"), 12 марта (день падения самодержавия), 17 января (день памяти Карла Либкнехта и Розы Люксембург), 22 декабря (день памяти московского вооруженного восстания), 16 апреля (день приезда Ленина в Петроград). Эти праздники отмечались, главным образом, в городской среде. Разработанные новой властью праздничные мероприятия (парады, праздничные концерты, салюты, торжественное сожжение чучела "буржуя") подходили для города, но оказывались совершенно неосуществимы в деревне. Кроме того, к вящему неудовольствию борцов с пережитками в сельской среде население сильнее держалось за традиционный жизненный уклад и сильнее сопротивлялось революционным "новшествам".

Некоторые праздники советская власть пыталась вводить специально для крестьян. Так, в 1923 году Н.К. Крупская опубликовала в газете "Правда" статью "Праздник урожая". В ней предлагалось "развивать старые обычаи на новой основе". По замыслу руководства страны, "день урожая должен был на новой основе продолжить старые народные обычаи, сопровождающие летние и весенние работы по уборке урожая". Первоначально власти сочли целесообразным частично поступиться принципами – в первые годы День урожая был официально приурочен к христианскому празднику "Спаса Преображения" (в народе он широко известен как "Яблочный Спас"), в дальнейшем этот праздник в разных местностях стали отмечать в разное время. Традиционный крестьянский праздник пытались "модернизировать", превратив его в "полезный" для советской власти. "Первоначально праздник выполнял вполне определенную народнохозяйственную миссию, в его задачу входили пропаганда более совершенных агротехнических методов ведения сельского хозяйства и устройство показательных сельскохозяйственных выставок. На таких праздниках были популярны импровизации с разыгрыванием сцен на злободневные темы сельской жизни, как "суд над трехполкой", "похороны сохи", "суд над плохим земледельцем". У любого, кто хоть чуть-чуть знаком с тем, что из себя представляет традиционный крестьянский праздник, не остается сомнений, насколько искусственной и чужеродной оказывалась на нем "пропаганда более совершенных агротехнических методов".

Нет ничего удивительного в том, что все эти "суды над трехполкой" совершенно не прижились в крестьянской культуре, да и "популярность" их даже в 1920-е годы вызывает большие сомнения. С другой стороны, можно предположить, что, официально разрешив "Праздник урожая", советская власть на несколько десятилетий продлила бытование северо-русского праздника пожинаха (или соломата). Более того, в Беларуси аналогичный праздник дожинки успешно бытует до сих пор.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к народной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности. До 70-х годов существовало два взаимоисключающих и одновременно взаимодополняющих мнения о судьбе народной культуры. Согласно первому мнению народная культура как социально-культурное явление отмирает, её дух и характер противоречат новой жизни (под ней подразумевались идеологические постулаты социализма пролетарской культуры), но она может в некоторых своих жанрах и формах служить сырьем для художественной самодеятельности и профессионального искусства. Исходя из этой концепции строилась в основном деятельность государственных органов и учреждений культуры, партийных и советских органов по созданию и развертыванию системы методического руководства в области народной культуры. Деятельность этой системы проходила под лозунгом оказания всесторонней и разнообразной помощи в основном художественной самодеятельности (материальная поддержка, подготовка кадров, методическое обеспечение, создание социального престижа).

Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленной системы государственной и общественной помощи народному творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюционные массовые издания по традиционной культуре, фольклору (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентировалась на создание фольклорных форм художественной самодеятельности. Такой подход был доминирующим, определяющим. Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процесс отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленное внимание на создание "новин" – советского фольклора.

Представители другой точки зрения признавали с оговорками ценность народной культуры, важность её сохранения и изучения, но все это делалось на основе исторической, вчерашней жизни народной культуры. Ученые - фольклористы, этнографы, филологи, музыковеды, ратуя за необходимость сбора и систематизации народной культуры, видели в этом скорее факт научного характера, чем практический вклад в её поддержку. Симптоматично, что ученые крайне редко, выступали в защиту народных традиций, не предлагали и тем более не реализовывали на практике меры по внедрению народной культуры в новый быт, её переосмысление и приспособление.

Собственно о помощи фольклорному движению, сохранении народной культуры, необходимости принятия специальных правительственных мер против разрушения традиционной ауры народной жизни речи до начала 1980-х годов не было.

В народном творчестве распространилась идея использовать фольклорные возможности для восхваления побед и достижений социализма, личностей Ленина и Сталина, других руководителей государства. В 30-40-е годы на всесоюзных сценах, по радио выступали народные певцы и сказители Джамбул Джабаев, Сулейман Стальский, М. Крюкова и др. Народный хор им. М. Пятницкого и созданные по его образцу десятки других народных хоров (Воронежский, Северный, Кубанский, Сибирский, Омский, Волжский и др.) стали представлять "правильную" фольклорную линию в народном творчестве, которая поддерживалась и поощрялась. В репертуаре этих хоров доминирующее положение занимали авторские песни, написанные в народном духе. Тем не менее, они олицетворяли собой народную культуру.

Аналогичные процессы происходили и в области народного танца. Создавались десятки и сотни профессиональных ансамблей народного танца (впоследствии многие из них стали ансамблями песни и танца).

В области инструментальной музыки создавались оркестры народных инструментов по типу великорусского оркестра В.В. Андреева.

В 1930 г. на страницах журнала «Радиослушатель» был уст­роен заочный суд над хором им. Пятницкого. Прекрасный художественный коллектив обвиняли в «отсталости», «реакционно­сти», «аполитичности». В одной из напечатанных в журнале ста­тей содержалась следующая оценка хора: «В момент коренной перестройки бытовых условий крестьянства, идущего в колхоз, в период бурного роста культурного уровня трудящихся деревни и окончательной ликвидации безграмотности – репертуар хора Пятницкого не нужен».

Большие надежды возлагались в рассматриваемый период на то, что можно будет создать «новый современный фольклор». Однако дело оказалось не столь простым, как думали. Крахом окончилась попытка заменить старые героические былины ге­роическими «новинами». Ничего не получилось с сочинением но­вых советских сказов. Сказы о Ленине, Сталине, Чапаеве, о рево­люции и гражданской войне оказались крайне убогими и соответственно недолговечными. Бессильными здесь были даже такие талантливые люди, как Марфа Крюкова и Петр Рябинин. Сказы никак не хотели сочиняться по партийному заказу.

Пробовали в срочном порядке обновлять певческий репер­туар в фольклорных коллективах. Проводились даже специаль­ные фестивали, где хоры и ансамбли должны были выступать только с новыми колхозными песнями. Но истинно народного в этих скороспелых поделках ничего не содержалось. Еще хуже получилось с новыми колхозными частушками. Мажор в них действительно присутствовал: частушки, воплощая на сцене ста­линский афоризм «жить стало лучше, жить стало веселей», рас­сказывали о великом процветании деревни и счастливой колхоз­ной жизни. Пели их, может быть, и неплохо. Однако звучали вы­мученные сочинения только со сцены. Дома в быту на досуге их никто никогда не пел.

Несколько лучше обстояло дело с массовой песней. Поло­жение здесь спасало то, что сочинением таких песен занимался целый ряд действительно талантливых поэтов и композиторов. В этом репертуаре, оказавшемся способным к обширному проник­новению в повседневный обиход, встречались и довольно удач­ные песни, написанные в русской народной манере. Но это был уже не фольклор, а то, что называется фольклоризмом.

Со временем народные сказы стали все больше и больше походить на полные апологетики передовицы центральных газет. «Знает все он наши думки-думушки, всю-то жизнь свою о нас за­ботится», – пели, скатываясь к общепринятой конъюнктуре, на­родные сказатели тридцатых годов XX века о великом вожде, ко­торый в это самое время целенаправленно уничтожал русскую деревню, проводил один за другим громогласные судебные про­цессы над «врагами народа» и т.д.

Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования народной культуры. Деревня оставалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи поддерживались искусственным "замораживанием" деревни (ее жители не могли менять место жительства без специального разрешения вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды - свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающиеся народные исполнители, чье мастерство, знание народной культуры, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предреволюционного. Новые явления не приводили к коренным изменениям культурного уклада жизни.

Народная культура в предвоенные десятилетия еще не была разрушена как целостное эстетическое явление. В её недрах происходили, нередко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затрагивающие прежде всего качественные стороны её дальнейшего бытия.

Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечественной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из исконных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по существу на всей европейской части территории СССР. Гибель 30 миллионов людей нанесла непоправимый удар по народной культуре, нарушила культурное развитие поколений. Война всегда гибельна для этнокультуры даже при временной оккупации территории, и Великая Отечественная война не явилась исключением. Чтобы восстановить хотя бы островки традиционной среды обитания людей, чья территория подверглась фашистскому нашествию, понадобились десятилетия.

Вся западная и северо-западная части европейской России, исторически наиболее устойчивая и богатая в фольклорном отношении, по которой прокатилась война и оккупация, оказалась разрушенной. Остались островки (отдельные небольшие районы и деревни), которые благодаря краткости оккупации и отсутствия боевых действий, сохранили носителей фольклора. Большинство фольклористов, делая акцент на негативные последствия для фольклорной культуры коллективизации, роль войны в этом плане оценивают недостаточно. Ее последствия во многом более пагубны, чем коллективизация.

Фольклор второй половины 40-х - начала 70-х годов - это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни народных масс. Возникла ситуация, когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказывалась задавленной и противопоставленной художественной самодеятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни.

Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и доступной, близкой народу культуры - народной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографического, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населения, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности.

Таким образом, для народной художественной культуры XX века характерно игнорирование основополагающих принципов развития народного творчества, его демократической природы, навязывание не свойственных ему политических и идеологических функций, что влекло за собой серьезные проблемы в его развитии, падение его престижа, забвение многих жанров и размывание вековых пластов художественных традиций.

Осознание этих потерь ныне сопровождается попытками восстановить естественные механизмы социального функционирования народного творчества. Возвращается в обиход традиционное прикладное искусство, формируются структуры его поддержки и возрождения. Все больший упор делается на фольклорные формы творчества, на возрождение фольклорной среды. Народное творчество преобразуется с учетом новых социально-исторических реалий, становится фактом нового бытия личности; это открывает принципиально новые предпосылки для привлечения личности в творческую деятельность.

Историкам еще предстоит осмыслить, что же произошло с народной культурой в нашей стране в этот период, почему столь много разрушено и утрачено, определить объективные причины происходящего, выявить субъективные факторы, отрицательно влияющие на развитие народной культуры, и так далее (17).

Сегодня наступило третье тысячелетие и сегодня откры­вается новый период в истории народной художественной культуры - пери­од ее возрождения, период осознания важности, ее огромной воспитатель­ной роли и осмысления ее высокой художественной ценности.

Народная художественная культура сейчас переоценивается с точки зрения её социального статуса, роли и места в национально-культурном возрождении. Изменение эстетической доктрины Российского государства, переход от единой, социалистической по содержанию и национальной по форме культуры к культурно-национальному многообразию и плюрализму ставит вопрос о возрождении наиболее традиционных, устойчивых, существенных сторон и свойств народной культуры.

Народу возвращается его историческая функция носителя творческого потенциала, создателя, реального и единственного защитника и хранителя национальных духовных ценностей. Отсюда - переосмысление значения народной художественной культуры в обеспечении жизнедеятельности личности. Происходят глобальные изменения в системе отношений "человек - творчество", "человек - искусство", которая становится все более открытой, менее регламентируемой и жестко контролируемой государством. Творчество становится личностной категорией, относящейся к числу основополагающих характеристик жизни народа.

n1.doc

История народной художественной культуры

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО НАУКЕ И ОБРАЗОВАНИЮ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ СТАВРОПОЛЬСКОГО КРАЯ

СТАВРОПОЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

К О С О В Г. В.

ИСТОРИЯ НАРОДНОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Курс лекций

Ставрополь, 2009

К 71 Косов Г.В. История народной художественной культуры: Курс лекций. – Ставрополь: Издательство СГПИ, 2009. – 225с.
Курс лекций является второй частью учебного курса «Теория и история народной художественной культуры». Первая часть курса – «Теория народной художественной культуры» была опубликована в 2008 году. Данный курс лекций ориентировано не столько на запоминание, сколько на творческий поиск нового. Органической частью авторского изложения являются проблемные и дискуссионные вопросы и задания. В основу курса лекций были положены идеи, почерпнутые в научные публикации российских этнографов, философов, историков, филологов. Не претендуя на авторство (скорее всего, на составительство), курс лекций, тем не менее, выражает авторскую логику данного учебного курса.

 Косов Г.В., 2009

© СГПИ, 2009

На востоке Европы, на рубеже двух частей мира, провидение поселило народ, резко отличающийся от своих западных соседей. Его колыбелью был светлый юг; меч азиатца-русса дал ему имя; издыхающая Византия завещало ему благодатное слово спасения; оковы татарина связали крепкими узами его разъединенные части, рука ханов спаяла их его же кровью.
В. Белинский
ВВЕДЕНИЕ: Русский фольклор: теоретические основания
Говорить о фольклоре достаточно трудно по ряду причину. Так, у английских, немецких, российских исследователей данное понятие означает то пережиточные явления, то крестьянскую «словесность», то массовое творчество. Одни относят мифологию к фольклору, другие к религии. У одних народов фольклор остался видом идеологии, изолированно бытовавшим у слоев, у других – был «живым, актуальным компонентом литературы и всего искусства» 1 .

Исходя из того, что миф есть ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире, можно говорить о том, что мифология – это выражение единственно возможного познания, которое еще не ставит никаких вопросов о достоверности того, что познает, а потому и не добивается ее 2 . Мифология – это народный аналог науки, содержащий ответы на вопросы: как устроен мир, который человека окружает? когда из чего была сотворена земля, горы, леса, вода, человек, животные? Почему люди умирают и что происходит с ними после смерти? Мифология отвечает на те же вопросы, что и наука, но со своих позиций. Мы согласны с Еленой Левкиевской в том, что мифологическое знание так же логично, как и научное, просто логика в нем иная. Она предполагает существование наряду с реальным миром иного мира – потустороннего 3 . Помня, что человек боится больше всего неизвестности, мифология избавляла его от страха, ориентировала его в окружающей его действительности. Таким образом, для обладателя мифологического мышления, миф – сугубо практическое знание, которым человек руководствуется в реальной жизни. Нарушая предписания, диктуемые логикой мифа, человек рисковал столкнуться с существами иного мира. Так, например, заблудившись в лесу, человек, живущий по законам мифа, знает, что это леший сбил его с дороги, а удалось это лешему потому, что человек вошел в лес, не благословясь. Чтобы выбраться из-под власти существа иного мира и найти дорогу домой, нужно снять с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова надеть - в ином мире все перевернуто. Как видно из этого примера, миф, в отличие от сказки (нереальность которой отчетливо осознается рассказчиком и слушателем), не просто описывает мир и объясняет, как он устроен, но и дает указания как нужно и как нельзя вести себя в этом мире.

Мифо- или образо-творчество первобытного человека было непроизвольно. Оно не «соуживалось» (О. Фрайденберг) ни с кокой иной познавательной системой. Рядом с мифом не могло быть в сознании не-мифа, какой-то непосредственно данной реальности. Это может объясняться тем, что древний человек был человеком с системным мировосприятием. Он видел и ощущал слитность внешней природы и человеческого общества, с одной стороны, а с другой – слитность в них единичности со множественностью 1 . Эти две черты являлись результатом особенностей сознания, в котором объект и субъект еще не разделены 2 .

Мифы и обряды, по мнению Ольги Фрайденберг, ложатся формальной основой нарождающихся в этот момент двух различных идеологических разновидностей – фольклора и религии. И религия, и фольклор полностью, но по-разному вбирают в себя один и тот же вчерашний смысловой материал, на нем строятся и его поглощают. Мифологические представления, содержание которых создавало соответственную форму, в фольклоре и религии обратились в формальную категорию 1 .

Фольклор существует рядом с религией, которая настаивает на достоверности своего миропознания, а сам фольклор «как передаточный вид идеологии» одной своей стороной уходит в традицию, достоверность которой считает незыблемой (в противоположность религии он верит только в святость того, что единожды «установлено», но не в само существом дела), а другой смотрит в народное искусство, где все основано на иллюзорности.

Основную роль при переходе мифологии в фольклор играло нарождение реалистического мировосприятия в форме понятий, которые вымывали из мифа его конкретные и прямые смыслы. Это, по мнению О. Фрайденберг, и закладывало основу фольклору, который тщательно воспроизводил все наследие мифологии, понятное, однако, реалистическим мировосприятием. На этой почве оно застывало в виде традиционной формы, другое становилось фантастичным, третье преобразовывалось 2 . Фольклор имеет свою внутреннюю границу. Ему «противопоказана» теоретическая, отвлеченная мысль (абстракция). Фольклор, по сути своей, - разновидность творчества образного, наглядно-чувственного, конкретизирующего. Он черпает свои изобразительные средства из народного быта, нравов, традиций, обычаев.

Можно предположить, что фольклор в архаическом обществе – это форма первобытного сознания, сохранившая элементы древних верований. В русских былинах и сказках сохранились мифологические по происхождению образы охотника, пахаря, кузнеца. Волшебная сказка знает чудесных искусниц, способных «одним зерном накормить весь белый свет» или «из одной нитки напрясть полотна на весь мир»… В синкретичном фольклоре древних смысловое значение слов играло второстепенную роль, мифологическое содержание передавалось самим действием, обряд выступал как инсценировка мифа. Хранителем мифологии являлись служители языческих культов – жрецы-волхвы. Они держали в памяти священные знания и передавали их из поколения в поколение. С течением времени нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние искусства на первоначальной стадии человеческой культуры, когда музыка, пение, танец были компонентами единого массового ритуального или бытового действа, исторически угасала. Отдельные его виды выделялись и обрели самостоятельность, но своей связи с корнями народной традиции не утеряли. Это относится к словесному народному творчеству – устным художественным произведениям различных жанров, созданным многими поколениями людей, которые составляют некий «поэтический фонд» русского фольклора 1 .

Один из крупнейших исследователей славянского устного народного творчества А. Н. Веселовский писал о древнем славянском фольклоре. И писал о том, что этому фольклору присущ синкретизм, т.е. нерасчлененность поэзии, магии, ритуалов, музыкального словесного ритма в целом, а также хореографического исполнения 2 . Позже Веселовский установил, что в Х-Х1 вв. синкретизм распадается и на первый план выходит обрядовая поэзия, затем лирика и былины. Это тоже достаточно предположительно. На самом деле синкретизм - это свойство не только славянской поэзии. В какой-то мере синкретизм - это форма религиозного ритуала, где есть слова, музыка и хореография. Эта форма существования народного творчества - самая первичная, по мнению Веселовского. Это начало вообще эстетического творчества. А затем происходит распад этих синкретических форм на эпическую, лирическую, а также на сказовые формы (как в сказках и былинах). Этих устойчивых фольклорных жанров в славянской и древнерусской фольклорной традиции много. И они фиксировались, конечно, поздно - в XVIII-XIX вв. Это, прежде всего, обрядовый фольклор - календарные песни, лирические, шуточные, военные песни, сказки, легенды, былины и былички, народный эпос и т. д.

Каждый народ имеет свою систему мифов. Е. Левкиевская выделяет две существенных особенности восточнославянской мифологии, которые коренным образом отличают ее от других европейских мифологий:

• 
  к принятию христианства Русью (988 г.) языческие представления у славян не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было подвергнуто гонениям, и система славянских мифов осталась незавершенной. После принятия христианства вера в высших богов вытравливалась из народной памяти, уступив место христианских представлениям о Боге. Однако низшие мифологические существа, которыми народное воображение населило окружающее пространство, не были преданы забвению;
• 
  славянская мифология существовала исключительно в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности. Это привело в тому, что не было составлено письменного свода славянской мифологии и о древнерусской мифологии, поверьях можно судить только по отрывочным сведениям.

В современном обществе фольклор воспринимается как совокупность произведений народного творчества с осознанной и неосознанной художественной установкой, включенных в практическую жизнь народа.

Русский фольклор становится предметом изучения с XVIII века. Те или иные сюжеты поднимаются в работах историка В. Татищева, этнографа С. Крашенникова, писателей-классицистов В. Тредиаковского, А. Сумарокова, Н. Львова, М. Чулкова, Н. Новикова. В XIX веке начинают формироваться следующие фольклористические школы: мифологическая; сравнительно-историческая, антропологическая. Отдельно стоит точка зрения на фольклор А. Веселовского.

Представители мифологического подхода к пониманию фольклора (братья Я. И В. Гримм, Д. Матферсон, Т Перси, И. Гольтфрид, А. Кун, В. Шварц, М. Мюллер, М. Бреаль, Ф. Буслаев, А. Афанасьев, О. Миллер, А. Котляровский) исходили из того, что народная поэзия имеет божественное происхождение; сказка, эпос, легенда ит.п. возникают из мифа в процессе его эволюции, а фольклор есть бессознательное и безличное творчество коллективной народной души 2 .

Сторонники сравнительно-исторической школы (Т. Бенфей, А. Пыпин, В. Стасов, В. Миллер) на основе компаративистского метода сопоставляли рассеянные по Европе сказочные сюжеты с индийскими и доказывали наличие заимствования одним народом у другого 1 .

В рамках исторической школы (И. Жданов, М. Сперанский, Б. Рыбаков, Б. и Ю. Соколовы, Н. Ончуков) истолковывали народно-поэтические произведения как отражение определенной исторической реальности, выявляя «параллели» в письменных памятниках по сходству имен, географических названий и бытовых деталей 2 .

Представители антропологической школы (Э. Тайлор, Дж. Фрезер, Э. Лэнг, В. Вундт, З. Фрейд), исходя из общих для всего человечества законов психики и из убеждения, что все народы проходят последовательно один и тот же путь развития, доказывали общность материальной и духовной культуры у народов, никак не связанных друг с другом 3 .

На отдельной позиции стоял А. Веселовский 4 , основным методом которого был сравнительно-исторический подход. Он считал, что механизм возникновения фольклорного текста был связан с жизненно необходимой функций, которая постепенно перешла в эстетическую категорию.

Прежде, чем выяснить жанровый состав русского фольклора, нам представляется необходимым остановиться на сущности понятия «жанр» вообще. В.Я. Пропп указывает на три основных момента, объединяющие произведения одного жанра: общность поэтической системы, бытовое назначение и характер исполнения. При этом он доказывает, что ни один из этих признаков в отдельности не характеризует жанр 5 . Исходя из этого, можно выделить в русском фольклоре песенные, драматические и прозаические жанры. К песенным относятся былины, исторические песни, баллады, лирические песни, которые, в свою очередь, делятся на обрядовые и необрядовые. К прозаическим: сказки, предания, легенды, былинки и бывальщины. К драматическим жанрам, помимо народных пьес («Царь Максимильян», «Лодка»), кукольных представлений («Петрушка»), относятся многочисленные игры, хороводы и многожанровый по-своему составу свадебный обряд.

Говоря о таком моменте жанра как бытовое назначение, необходимо подчеркнуть, что речь в данном случае идет о функции фольклорного произведения. Так, магическая функция породила основные особенности заговоров, которые должны были дать здоровье, благополучие, удачу в охоте и т.д., и обрядовой поэзии, которая якобы обеспечивала хороший урожай, богатство, счастье в семейной жизни. Информационная функция является основной для исторических преданий, быличек о леших, русалках, домовых, песен об Иване Грозном, Степане Разине и т.п. Именно функция дает основание делить устную прозу на сказочную, для которой основой является эстетическая функция, и несказочную, когда доминирует информационная функция. В.Я. Пропп по этому поводу писал, что «разница между этими двумя видами народной прозы не формальная, она определяет иное отношение к действительности, как объекту художественного творчества, эстетические нормы этих двух видов прозы глубоко различны» 1 .

Е. Росс предлагает следующую жанровую классификацию русского фольклора: обрядовый фольклор, необрядовый фольклор, малые жанры фольклора 2 . В обрядовый фольклор входят календарный (весна – лето, осень – зима), семейно-бытовой (родильный, свадебный, плачи) и заговоры (хозяйственные, лечебные, любовные). В необрядовый фольклор она включат народную прозу (сказки о животных, волшебные, бытовые; несказочную прозу: бывальщины, легенды, предания, былички); народную поэзию (баллады, былины, песни: частушки, лирические, исторические), народную драму. В малые жанры фольклора – загадки, приметы, пословицы, поговорки, анекдоты. Фольклорные жанры вол всем их многообразии функционируют в историческом пространстве не только как рядоположенные, когда жанры сосуществуют единовременно, но и образуют иерархию, т.е. выстраивают эволюционный ряд поступательного развития народной духовной культуры 1 .

Трудно провести резкую грань между близкими друг другу жанрами. Одно и то же произведение может представать перед нами в разной функции, определяющей его жанровую принадлежность. Так, насыщенные драматическими элементами хороводы или свадебная игра могут рассматриваться как песенные и как обрядовые жанры. Жанры фольклора постоянно взаимодействуют, отдельные произведения легко переходят из одного жанра в другой. В зависимости от намерений рассказчика, реакции аудитории и ряда других условий, в зависимости от того, какая функция выдвигается рассказчиком при исполнении на первый план, фольклорная проза легко меняет свою жанровую принадлежность. Стихотворный эпос, в данном случае, гораздо стабильнее 2 .

Жанры русского фольклора, как и фольклора других народов, крайне разнообразны: одни из них - былины, песни, частушки - песенные и неразрывно связаны с народной музыкой, другие - сказки, предания, легенды - повествовательные, третьи - ряженье, народные пьесы - драматические. Былины, предания, сказки, любовная лирика живут вне связи с обрядом; причитания, приговоры дружки, колядки, веснянки тесно связаны с семейными или календарными обрядами; колыбельные песни, потешки бытуют в детской среде; былины, исторические песни, легенды являются достоянием только взрослых 3 .

Курс лекций является второй частью учебного курса «Теория и история народной художественной культуры». Первая часть курса – «Теория народной художественной культуры» была издана в 2008 году 4 . Данный курс лекций ориентировано не столько на запоминание, сколько на творческий поиск нового. Органической частью авторского изложения являются проблемные и дискуссионные вопросы и задания. В основу курса лекций были положены идеи, почерпнутые в научные публикации российских ученых-этнографов, философов, историков, филологов. Не претендуя на авторство (скорее всего, на составительство), курс лекций, тем не менее, выражает авторскую логику данного учебного курса.

РАЗДЕЛ I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА НАРОДНОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ: ОТ ДРЕВНЕЙ РУСИ К СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

1. 
   Древнеславянские истоки русской народной художественной культуры

Киевская Русь играла роль связующего звена между Скандинавией, Западной Европой, Византией и мусульманским миром. На территории Восточной Европы существовали два великих торговых пути, обеспечивавших циркуляция материальных и культурных ценностей: Волховско-Днепровский и конкурировавший с ним Поволжский.

Через Русь на север поступали в больших количествах арабские серебряные монеты и собственная славянская керамика, а также некоторые виды одежды, Через Русь же, в Скандинавии распространилось использование упряжной лошади, что имело важное значение для земледелия.

Особенное значение имел обмен в области «военных технологий». Взаимообогащение происходило и в сфере декоративно-прикладного искусства. На некоторое время русские князья были увлечены грозной мятежностью скандинавского стиля. Но с середины Х века в искусстве все сильнее проявляло себя славянское начало, органично соединившее северные, византийские, степные мотивы. Так возникли оригинальные собственные произведения, исполненные просветленной любви к миру и природе, человеку, орнаментальному узорочью, живительной и воскрешающей силе земли. Деревья, птицы, цветы, образы народных верований наполняли мил восточноевропейского искусства, воздавали уверенность в собственных силах, утверждали ценность жизни 1 .

Эти произведения как бы вводят нас в мир волшебных сказок. Они вовсе не просты. Понять искусство славян может только человек, знакомый с их преданиями. И, здесь следует сказать об источниках наших сведений по отечественному фольклору. К сожалению, собственные славянские мифологические тексты не сохранились. Знаниям по верованиям балтийских славян мы обязаны средневековым немецким миссионерам и хронистам. «В их сочинениях фиксируется многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал». Но мифические сюжеты миссионеры не записывали 1 . Источники по восточнославянскому фольклору можно разделить на несколько групп: Во-первых, это сведения по «высшей мифологии», содержащиеся в «поучениях против язычества» и русских летописях, относящихся к Х-XIII вв. Хронологически и тематически к ним примыкает знаменитое «Слово о полку Игореве». Но и здесь мы встречаемся в основном с именами богов и кратким описанием их функций. К группе древнейших источников можно было бы отнести и «Влесову книгу», приписываемую новгородским жрецам Х в., если бы не сомнения в ее подлинности.

Во-вторых, это памятники материальной культуры. К сожаление, археологические раскопки пока не проливает дополнительный свет на интересующую нас проблему. То же можно сказать и о скульптурных изображениях, за исключением, пожалуй, знаменитого Збручского идола. Зато интересную информацию дают вышивки, резьба, изображения на ювелирных изделиях.

Третью группу источников образуют сведения по низшей народной мифологии, пережившей «гибель богов» и сохранившейся в некоторых аспектах до наших дней. Этнографы, начиная с XVIII века, собрали богатейший материал, включающий описания крестьянских праздников, обрядовых песен, поверий, заговоров. Интересный материал дает сопоставление функций древних богов и заменивших их в аграрно-календарном цикле православных святых.

Основой любой языческой религии является многобожие, или пантеизм. Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности - государственная, хозяйственная, военная, семейная - находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (кумиры), им поклонялись и приносили жертвы.

В древнерусских книгах, обличающих языческие верования, перечисляются боги и низшие мифологические существа, которым поклонялись восточные славяне. Набор этих имен почти полностью повторяется в разных источниках: Перун, Хорс, Симаргл, Огонь-Сварожич, Волос, Мокошь, а также Вилы (тридесят сестрениц), Род и Рожаницы. .. Но только о трех известных нам богах можно с большой долей уверенности говорить, что им поклонялись на всей территории Древней Руси.

Верховным божеством наших предков был Перун, бог грома и молнии. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна - камень или каменные стрелы, он мечет их с неба на землю, отчего образуется гроза. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных - конь, а из деревьев - дуб 1 .

После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Но память о Перуне народ хранил вплоть до XVII века. С течением времени функция громовержца в народной культуре была перенесена на Илью-пророка, и он стал по существу христианским заместителем Перуна. У восточных славян и в XX веке сохранялось убеждение, что гроза происходит от того, что Илья-пророк ездит по небу на огненной колеснице (поэтому мы слышим гром) и мечет на землю громовые стрелы - молнии. От Перуна Илья-пророк унаследовал и такой любопытный мифологический мотив: в народе верят, что во время грозы Илья (а в некоторых местностях считают, что Господь Бог) своими стрелами убивает нечистую силу, которая, дрожа от страха, стремится спрятаться где попало - поддеревом, под лошадиным брюхом и даже у человека под одеждой. Белорусы до сих пор говорят: «ударит перун, так это Илья нечистика бьет».

Стремясь восстановить древние поверья о Перуне, некоторые ученые пришли к выводу, что сказочный спор Ильи (или Бога) с чертом - не что иное, как позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца Перуна с каким-то могучим противником. Они полагают, что этот сюжет и был центральным мифом славянского язычества, и на его основе создавались нее остальные мифологические рассказы об отношениях между богами. Кто же в древнерусской языческой мифологии выступал в качестве противника громовержца. Е. Левкиевская считает, что им был Велес (Волос) 1 .

При заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а «Русь вся» - Волосом. В отличие от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире.

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего, скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос - все это символы достатка, благосостояния, плодовитости (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей).

Культ Волоса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота: В разных частях России еще в начале нашего века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села.

Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России представляли в облике медведя - ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил.

Существует немало доказательств и того, что Волос мог представляться в образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос - в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень, так и нечистая сила, а попросту - черт («волосатик бы тебя взял» - достаточно распространенное ругательство).

Вероятно, именно Волос был могучим противником Перуна в древних языческих поверьях. На этом сходятся мнения тех исследователей, кто занимается реконструкцией «основного» мифа, а причину распри богов они обычно видят в соперничестве за благосклонность единственного известного нам женского божества Мокоши, которую считают супругой громовержца Перуна.

Мокошь - третье языческое божество, чей культ уходит корнями еще в праславянскую эпоху, единственный женский образ в древнерусской мифологии. Она - повелительница темноты, нижней части мироздания, а ее имя наводит на мысль, о мокроте, влаге, воде. Мокошь покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению. И почитали ее преимущественно женщины. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. И в этот день в деревнях не пряли и не стирали - из почтения к богине. Во многих местностях такой запрет сохранялся вплоть до начала XX века.

Мокошь - единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение веков после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии.

В старину на Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Мокошь, изначально, по-видимому, являвшаяся божеством плодородия, представлялась христианским священникам воплощением всего темного, телесного, низменного. В древнерусских рукописях почитание богини приравнивается к блудодейству.

С утверждением христианского мировоззрения Мокошь, как и другие языческие боги, стала восприниматься как демоническое существо. На русском Севере такую демоницу называли Мокоша (Мокуша) и представляли ее виде женщины с большой головой и длинными руками, которая приходит в дом и прядет пряжу, если хозяйка оставила ее без молитвы. Ни в коем случае нельзя было оставлять на ночь в избе недопряденную кудель. А если пряхи дремлют, а веретено вертится, значит, «за них Мокоша прядет». Особенно Мокошу боялись во время Великого поста.

При стрижке овец клочок шерсти клали в жертву Мокоше, а если овцы начинали линять в неурочное время, считалось, что это «Мокоша стрижет овец».

Слово «мокоша» в ярославских говорах обозначает приведение, а словами мокош, мокуш в некоторых современных говорах называют нечистую силу.

После утверждения христианства многие функции языческой Мокоши приняла на себя св. Параскева. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом «доставшиеся в наследство» св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества.

Связь языческой Мокоши с водой, влагой также была перенесена на Параскеву Пятницу и нашла отражение в некоторых поздних обрядах, например, в обычае бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице.

Напоминанием о древних жертвах богине является обычай кормления Пятницы, существовавший на Украине еще в конце XIX века. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб-соль, ставили немного каши в горш­ке, покрытом миской, клали ложку и ждали, что Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня св. Параскевы (28 октября по ст. ст.) эта пища заменялась более праздничной - разведенным медом.

Среди кумиров, поставленных Владимиром, был идол бога, который в летописи назван двойным именем Дажьбог. «Что это за бог и почему его так называли?» - спрашивает Е. Левкиевская. Одно из имен - Дажьбог - явно славянское. Смысл его достаточно ясен: Дажьбог - это бог, который дает благо, наделяет богатством. Это божество солнца, ибо именно солнце дает жизнь всему па земле, от него зависит урожай, а, следовательно, благополучие.

Есть основания предполагать, что жители Древней Руси считали Дажбога своим божественным покровителем и родоначальником. В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Даждьбога.

В списке богов киевского пантеона сразу после Дажьбога упоминается еще один бог со схожей структурой имени - Стрибог. Это имя встречается и в «Слове о полку Игореве», где внуками Стрибога названы ветры, что натолкнуло некоторых ученых на мысль считать Стрибога божеством ветра. Существует и другая версия, по которой Стрибог толкуется как «отец-бог», а первая половина имени божества считается родственной древнему индоевропейскому слову со значением «отец». Однако 1) последнее время признание получила теория, согласно которой первая часть слова Стри - бог родственна глаголу «простирать», (с повелительной формой «простри»), «распространять», и, значит, имя Стрибог означает «распределитель, распространитель всеобщего блага». Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог - божества, наделяющие людей божественным благом и распределяющие его на Земле.

Некоторые славянские божества, упоминания о которых мы находим в древнерусских памятниках, не попали в пантеон князя Владимира. В их числе оказался Сварог (Сварожич) - бог или дух огня. В поучениях, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», или просто «огню сварожицу молятся». Если Сварог был богом огня вообще, а Дажьбог лишь его разновидности - Солнца. Древнее божество огня не оставило в народной культуре никаких следов, но почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в XIX-XX веках народные представления об огне дают основание думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимался как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы - как воды, земли, деревьев, - чем поклонением одному из высших богов. В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь...» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить - кашу варить...» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи...»

Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнем. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось пле­вать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было заметать в печи той метлой, которой метут полы. Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.

Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатье, богач). В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.

В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный - так называемый живой или новый огонь - это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом - с помощью трения одного сухого бревна о другое. От полученного таким образом маленького пламени разводили костер, через который прогоняли все сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины во всем селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.

Вторым по степени священности и благотворности, хотя и значительно более слабым, чем живой, - считался огонь, высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный огонь. Третьим и самым обыкновенным считался огонь, зажженный спичками, - колдуны и злые люди не могут с его помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.

Наконец, особое место занимал огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, которым Бог (или св. Илья) поражает нечистую силу. Считалось, что гасить такой огонь водой невозможно - пламя разгорается еще сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком от черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в пламя. Огня, возникшего от удара молнии, боялись и старались не вносить его в дом.

Большинство упомянутых здесь имен высших богов, вероятно, уже к XVI-XVII векам было предано забвению, а их функции перешли к разным христианским святым (а иногда и к самому Богу). Но с уходом из памяти языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православного. В этом культе почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни. Например, считается, что святой Василий Кессарийский покровительствует разведению свиней, а святые Флор и Лавр - коневодству. Святитель Николай якобы оберегает людей в дороге, поэтому его образ принято было брать с собой в дорогу. Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам, каждое из которых имело свои определенные «обязанности».

В Древней Руси верили не только в высших и низших богов - наши предки наделяли сверхъестественными свойствами всю природу: землю, воду, воздух, растения, камни, огонь. Языческая вера, заставлявшая человека относиться ко всему в природе как к живым существам, породила особые представления о душе - отдельной от физической оболочки невидимой сущности, которая обеспечивает жизнь и которой обладает не только человек, но и все элементы природы.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие Земли, ее способность рожать хлеб и кормить людей делали ее в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают ее символом богатства: «Будь богат, как земля святая!» Она же - воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорбленной стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены представлением о том, что Земля, как и женщина, в определенные периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещенья (7июня ст. ст.) нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в нее колья, раз­бивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить ее, она не сможет уродить хлеб.

Общие для европейских мифов представления о том, по небо и земля - супруги, что небо оплодотворяет землю дождем и по истечении срока она разрешается новым урожаем, существовали и у славян. В восточнославянской сельскохозяйственной магии с глубокой древности сохранялись обряды, имитирующие соитие с землей, для того чтобы побудить ее к рождению богатого урожая. Для этого из сельской общины выбирали многодетную пару (иногда - несколько), которая должна была на весенней ниве вступить в супружеские отношения. Позднее супруги только перекатывались по нолю. Символической заменой соития с землей была нагота: начиная засевать поле, хозяин раздевался донага или хотя бы снимал штаны, чтобы обеспечить себе хороший урожай. С этой же целью еще относительно недавно и России зарывали в землю изображение мужского полового органа.

Земля почиталась как чистая, святая стихия - ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Если возникал спор о том, где должна проходить граница земельных владений, один из спорящих клал себе на голову кусок земли, вырезанной вместе с дерном, и шел там, где, как он считал, должна проходить верная граница. Считалось, что лжесвидетеля Земля задавит, и потому такое показание обретало силу доказательства. Иногда в подобных случаях землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: «Пускай эта Земля меня раздавит, если я пойду неладно».

С культом Матери-Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь, уходя надолго из дома или переселяясь в другие места. При этом горсточку земли выгребали из-под печи, другую - из-под столба, на котором держатся ворота, а третью брали с перекрестка дорог.

Почитая Мать-Землю, наши предки поклонялись и воде. В древнерусских рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле нее, о лечении водой, о заключении браков и союзов и принесении клятв, о жертвоприношениях воде, в том числе и человеческих. Воде славяне поклонялись во всех ее видах - рекам, озерам, дождю небесному и даже колодцам.

Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи - ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной, и воздействие на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги - дождя. В соответствии с логикой славянина-язычника, чтобы открыть закупорившиеся небесные «источники», которые дают дождь, нужно отворить земные ключи. Для этого в засуху в селе и в ближайшей округе находили не действующие уже, закрытые, заброшенные старые колодцы и источники, открывали и расчищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею. Иногда с этой же целью раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом ее русло.

Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать и мочиться в воду, считалось, что нарушитель плюет в глаза самому Богу или своим родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое - вода может оскорбиться и отомстить.

Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состояний ритуальной нечистоты - беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать белье в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и ее нельзя тревожить.

В христианское время поклонение священным италась покровительницей водной стихии. Иконы св. Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вешали приношения - полотенца, рубахи, мотки пряжи - «Матушке Пятнице на передничек».

Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество); кроплении и обливании людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари; обрядовом умывании; ритуальном купании в реке, заговаривании воды, предназначенной для лечения; питье воды, избранно из источников в «особые» дни - на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, вдень Ивана Купалы. Особую сакральную силу имела так называемая непочатая, или непитая вода - набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо еще брал воду.

Ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также набранная из трех (семи или девяти) колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично, по дороге от колодца к дому следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опушенные туда монеты, растения, зерно ил угли из своей печки.

• 
  Какой магический смысл можно найти в данных действия?

В Древней Руси поклонялись многим деревьям, но, прежде всего, дубу, который, как мы уже говорили, был священным деревом громовержца Перуна.

О существовании в Древней Руси священных рощ сохранились только косвенные сведения. В священных рощах нельзя было не только вырубать живые деревья, но и рубить на дрова сухостой и бурелом - все должно сгнивать на месте, внутри самой рощи. На ветки священных деревьев в качестве приношений крестьяне вешали платки, ленты, куски холста, полотенца с просьбами об избавлении от болезни или в благодарность за излечение. Обычай этот очень древний. Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, - одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней.

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Иногда обряд лечения был посложнее. К целебному дереву больной приезжал до восхода солнца и вместе со старухой-знахаркой полз к нему па коленях. Знахарка зажигала свечи, раздевала больного донага и укладывала головой к корням дерева. Читая молитвы и заговоры, она обсыпала своего пациента пшеном и обливала водой, после чего тот переодевался чистую одежду. Старую одежду в качестве жертвы оставляли на ветвях дерева, а больной и знахарка кланялись дереву со словами: «Прости, Матушка сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» Под конец больной и знахарка устраивали ритуальную трапезу, не забывая оставить каравай хлеба и немного соли у корней священного дерева.

Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Позднее почитание культовых камней в народной культуре стало связываться с; именами христианских святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, преподобного Феодора, св. Афанасия и других. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды - на реке или протоке. К ним приходили в Петров день (потому что имя Петр значит «камень»). К камням совершали паломничества больные, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, ленты) около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы.

Камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут отомстить.

Во многих поздних легендах о камнях отражаются уже христианские представления - они гласят, что в камне живет не высший дух, а демон, бес.

Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. На Русском Севере такие камни называются «поклонными» - как правило, это крупные валуны с множеством естественных впадин и углублений.

Крепость, твердость и нерушимость камня много значили в хозяйственной, профилактической и лечебной магии: чтобы не болела голова, во время первого грома на Украине трижды ударяли себя камнем по голове или трижды перебрасывали его через голову; а чтобы не болели ноги, в Сочельник ставили их на камень. В Полесье было принято в Чистый четверг до восхода солнца трижды прыгнуть на камень, чтобы быть здоровым. Повсеместно при посадке капусты клали на грядку камень, чтобы кочаны выросли большими и твердыми.

Одухотворение сил природы на протяжении многих исков после официального искоренения язычества оставалось важной частью мировоззрения восточных славян. Оно поддерживало традиционную древнерусскую систему календарных обрядов и ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с природой. Древний человек осознавал себя частью природы, дерево, вода, камень или огонь были для него не менее живыми существами, чем он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Своевременное и точное выполнение обрядов, по мысли древнего человека, должно обеспечить нормальное, упорядоченное течение жизни как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушение правил общения с силами природы грозило человеку наказанием: стихийными и общественными бедствиями - бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем.
Вопросы для самоконтроля
1. Охарактеризуйте источники, позволяющие узнать о славянской мифологии.

2. Реконструируйте «основной» миф древних славян.

3. Раскройте магическое содержание манипуляций с огнем, водой, камнями, деревьями.
Тексты для чтения
1. Русский фольклор.- М., 1986.

2. Русский фольклор. – М, 2007.

3. Фольклор народов России. В 2 т.: Т. 1. – М., 2003.

4. Фольклор народов России. В 2 т.: Т. 2. – М., 2003.
Литература

1. 
   Анников Е.В. Язычество и Древняя Русь. – М, 2009.
2. 
   Афанасьев А. Славянская мифология. – М., 2008.
3. 
   Веселовский А. Избранное: Традиционная духовная культура. – М.. 2009.
4. 
   Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Русские легенды и предания. – М., 2006.
5. 
   Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга. – Саратов, 1993.
6. 
   Колесов В.В. Древняя Русь: наследие в слове. Мир человека. – СПб., 2000.
7. 
   Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания. – М., 2008.
8. 
   Криничная Н. Русская мифология: мир образов фольклора. – М., 2004.
9. 
   Куликов А.А. Космическая мифология древних славян. – СПб., 2001.
10. 
    Левкиевская Е. Мифы русского народа. – М., 2006.
11. 
    Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. – М., 2003.
12. 
    Наговицын А. Тайны мифологии славян. – М., 2009.
13. 
    Никитина А.В. Русская демонология.- СПб., 2006.
14. 
    Потебня А. Символ и миф в народной культуре. – М., 2007.
15. 
    Русская мифология. Энциклопедия.- М.; СПб., 2005.
16. 
    Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М., 201.
17. 
    Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 2001.
18. 
    Снисаренко А. Третий пояс мудрости: Блеск языческой Европы. – Л., 1989.
19. 
    Терещенко А.В. История культуры русского народа. – М., 2006.
20. 
    Фатющенко В. Русский мир в контексте мировых цивилизаций.- М., 2009.
21. 
    Шеппинг Д. Мифы славянского язычества.- Екатеринбург, 2008.

1. 
   Влияние христианства на содержание и формы бытования народной художественной культуры в Древней Руси

Примерно к VI веку в Византии на смену античной (языческой) картине мира приходит христианская, в центре которой - страдающий, униженный, раздираемый противоречиями маленький греховный человек. Он сам представляется себе очень слабым, но в то же время и бесконечно великим, ибо верит в свое спасение в иной жизни и в своей надежде сохраняет высокое человеческое достоинство.

Бог, безусловно, - центральный образ в новой, византийской картине мира: причина бытия, источник совершенства и упорядочения мироздания, недостижимая цель познания. Если античный образ человека был целостным, то христианство обнаруживает мучительное раздвоение внутри человеческой личности. Античный идеал прекрасной, гармоничной личности постепенно уходит в прошлое и заменяется идеалом духовного совершенства, целомудрия, благочестия и смирения. Меняются представления о космосе, о времени и пространстве, о ходе истории: на смену представлениям о замкнутых исторических циклах античной картины мира приходит образ телеологического, обусловленного волей бога поступательного движения истории. Возникает новое понимание исторического времени как линейного, новое представление о пространстве, возрастает интерес к созданию целостной всеохватывающей картины Вселенной и человечества.

Важно при этом подчеркнуть, что христианская картина мира византийских греков заметно отличалась от западной религиозности. Если в картине мира латинян главное внимание уделялось крестным страданиям Христа, страшным мукам грешников в аду, то в православной картине мира на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты жизни Христа, его воскресение, устремление души верующего к божественному свету, к победе добра над злом. Эти различия во многом породили дальнейшее расхождение между византийской и западноевропейской культурами, в частности, отраженные в литературе и искусстве.

Таким образом, основу заимствованной славянами вместе с христианством византийской картины мира составил синтез античной эллинистической философии, христианского религиозного учения и религиозно-мистических идей ближневосточного происхождения.

Крещение киевских славян началось с приказа Владимира уничтожить языческие кумиры. Как писал С. Соловьев: «Из ниспровергнутых идолов одних рассекли на части, других сожгли, а главного, Перуна, привязали лошади к хвосту и потащили с горы, причем двенадцать человек били истукана палками... Когда волокли идола в Днепр, то народ плакал... Затем приступлено было к обращению киевского народа; митрополит и священники ходили по городу с проповедию... Князь...послал повестить по всему городу, чтоб на другой день все некрещеные шли к реке, кто же не явится, будет противником князю... Некоторые шли к реке по принуждению, некоторые же ожесточенные приверженцы старой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса» 1 . Насильственное изменение картины мира всегда вызывает сопротивление.

988 год - год крещения киевлян - знаменует собой кульминацию столкновения на восточноевропейских просторах нескольких великих культурно-религиозных традиций. Если до принятия христианства языческие взгляды на мир были одинаково характерны как для простого крестьянина, так и великого князя, то после этого события в общественных взглядах произошли изменения. Городская знать довольно быстро усвоила христианское образы, а большинство простых людей, формально принявших крещение, по существу оставались язычниками, лишь поверхностно усвоившими основы православного вероучения. Такая ситуация сохранялась на Руси в течение нескольких веков, и только к ХVII веку, по мнению А.И. Клибанова 2 , православие стало преобладать в сознании народа, не уничтожив, но сильно потеснив язычество. Подобная ситуация, при которой древние языческие суеверия и элементы христианского вероучения уживаются вместе, в науке называется двоеверием. По поводу совершенно уникальной ситуации двоеверия в XV веке писал кардинал д"Эли: «Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение» 1 .

Принятие Древней Русью православия привело к кардинальным изменениям в картине мира. Действительно, очень многие языческие верования отнюдь не исчезли, а лишь обрели христианизированную форму. Как писал историк М.Н. Тихомиров, «создался тот своеобразный синкретизм, двоеверие, которым пользовались и церковные власти, боровшиеся против язычества. Перун стал представляться в образе пророка Ильи, громыхающего на своей огненной колеснице на небе в разгар летних гроз (20 июля). Скотий бог Велеес превратился во Власия, покровителя домашнего скота, и новгородская икона XIV века наивно изображает св. Власия среди разноцветных коров и овец. Проводы зимы и старинная языческая масленица и в последующие времена остались такими же пьяными и буйными, какими они были у восточных славян... Все это только говорит о том, что язычество восточных славян... долго еще сохраняло свое значение преследуемого, но любимого народными кругами мировоззрения» 2 .

От язычества вплоть до нашего времени сохранилась множественность защитников человека - десятки и сотни святых и ангелов. А заклинания, сопровождавшие языческие действия, с течением времени превратились в христианскую молитву. В годичном календарном цикле продолжали бок о бок сосуществовать две разные системы духовного воззрения и мироощущения - христианская и языческая. Разные, потому что одна была обращена к небу, божественному началу, другая - к земле, к началу плотскому, к плодам земным, к их изобилию, зависящему в языческой картине мира от сил сверхъестественных.

Таким образом, неправильно полагать, что картина мира народа Древней Руси стала после крещения христианской. Синтез двух религий - старой и новой - действительно породил у новообращенных славян-христиан некую новую картину мира: небо в ней было занято силами небесными, праведными и божественными, а преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги - силами нечистыми и темными. Земля превратилась в место борьбы двух миров и начал, а человек и его душа - стали средоточием этой борьбы. При этом воля Божья и промысел Божий господствовал над всем и определял все. И если народные образы божественной силы восходили к христианству, то образы нечистой силы - к славянскому язычеству.

Но вместе с тем есть основания полагать, что это была все же единая и - главное - непротиворечивая картина мира, поскольку фрагменты разных образов естественно дополняли друг друга. Как писал историк и этнограф Н. Гальковский, «мы нигде не видим и следов того, чтобы древняя Русь пыталась сравнить старую веру с новой или же сознательно отдавала предпочтение язычеству перед христианством... Замечательно, что русские люди обыкновенно не замечали своего двоеверия: народная масса считала себя истинно христианской, что не мешало ей справлять старые праздники и чтить своих старых домашних богов» 1 . Так, например, крестьянка, почитавшая Николая Угодника и в то же самое время производившая различные манипуляции, чтобы уберечься от ведьмы, не поклонялась при этом двум разным богам - она имела вполне определенное и непротиворе­чивое отношение и к тому, и к другому. Потому что сознание человека во всякий момент вмещает в себя только одну - целостную и единую - картину мира. И все же византийско-христианский элемент в новой картине мира славян самым существенным образом изменил образ окружающей действительности. Если бы нам удалось реконструировать картину мира жителя Киевской Руси, сложившуюся вскоре после крещения, то мы бы увидели, что в этой картине, как и в Византии, все мироздание ориентируется по вертикали - от земли к небу - и выглядит как сосуществование двух иерархий - земной и небесной. Небесная иерархия возглавляется Богом - творцом всего сущего, а во главе земной иерархии стоит глава государства. Позднее, в ходе всей дальнейшей истории, эта особенность картины мира служила постоянным источником преклонения перед носителем власти, рассматривавшимся в качестве наместника Бога на земле. Глава государства в России служил недосягаемым идеалом для своих подданных: в народной памяти многогрешный великий князь сохранился под именем Владимира Красное Солнышко, в былинах его называли «ласковым князем». Подобный же пиетет по отношению к главе государства просматривается и в повестях о Куликовской битве, княжеских житиях и даже в народных сказаниях об Иване Грозном. И вместе с тем в подобных представлениях просматривается и несомненное тюркское влияние 1 .

Можно предположить, что новообретенная картина мира, впитав все наиболее приемлемое и из христианства, и из язычества и переварив все это в нечто совсем иное, стала в чем-то более «удобной» и для средневекового русского человека, и для россиянина более поздних эпох. Эта новая картина мира, возможно, была примерно такой, как ее описала К. Касьянова. «Предки наши, - утверждала она, - редко говорили о вселенной, излюбленным их выражением было «мир Божий». «Божий мир» - это нечто теплое, благосклонное ко мне, постоянно удивляющее меня своей красотой, стройностью, гармоничностью. Говоря «мир Божий», мы как бы видим мир с точки зрения Творца, и тогда нам в глаза бросается прежде всего его цельность, законченность, целесообразная соотнесенность всех его частей, одной из которых являюсь я. Но именно потому, что я воспринимаю все остальные части как целесообразно и гармонично соотнесенные между собой, мне в этом мире тепло и уютно, несмотря даже на те страдания, которые время от времени на мою долю выпадают: страдания и зло - также части этого мира, они в нем нужны, а стало быть, и мои страдания приобретают какой-то смысл и оправдание в системе этого целого - «Божьего мира» 1 .

Радикальные перемены в картине мира славян неизбежно повлекли за собой соответствующие изменения и в сфере их искусства, целостно отображающего и мироощущение, и мировосприятие, и мировоззрение соответствующей социальной общности. Вместе с православием открылся гораздо более широкий путь влиянию греческой образованности на русский народ. Церковь стала сильнейшим проводником этого влияния. Она принесла с собою грамотность и книжную словесность, храмовое зодчество и эстетику богослужения, что не могло не повлиять на народ улучшением его вкуса и возбуждением художественных стремлений. Хотя славянские князья были задолго до крещения знакомы с отдельными художественными произведениями Византии, однако только после крещения - в период с конца X по XII век - наиболее мощно про­явилось влияние Византии на русское художественное творчество.

Основную задачу по формированию и поддержанию новой картины мира государство возлагало на церковь. А потому церковь вмешивалась в художественную жизнь не менее, а может быть, даже более, чем государство. В этом основная причина того, почему скульптура в допетровской Руси не существовала, - по древнему постановлению православной церкви объемная скульптура запрещалась, ибо напоминала языческих идолов. Таким образом, ваяние было исключено из сферы религиозного искусства.

Принятие христианства приводит к подавлению древнеславянского музыкального искусства. Но вместе с тем начинает развиваться церковная музыка. Русская православная церковь целиком получила из Византии богослужебный ритуал, тексты церковных песнопений в славянском переводе, систему осьмо-гласия, приемы распева отдельных песнопений. Древнейшее церковное пение явилось на Русь, таким образом, вполне готовым и было исключительно византийского происхождения. Отсюда проистекала другая особенность русского музыкального искусства - отсутствие на Руси инструментальной церковной музыки: православная русская церковь, как и греческая, допускала в богослужении только вокальную музыку.

Помимо двух основных источников формирования новой картины мира - христианского и языческого - существовал еще и третий

Транскрипт

1 Федеральное государственное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный институт» Факультет художественного творчества Кафедра и декоративно-прикладного творчества «УТВЕРЖДАЮ» Председатель Совета ХГФ Н.А. Горбунова подпись М.П. Б1.Б.8 ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ НАРОДНОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ рабочая программа учебной дисциплины по направлению подготовки «Народная художественная культура» профиль подготовки «Руководство хореографическим любительским коллективом» квалификация выпускника бакалавр форма обучения очная, заочная форма обучения - очная Общая трудоемкость Семестр Виды учебной работы, включая внеаудиторную СРС и трудоемкость (в часах) з.е. часы контактная внеаудиторная СРС Форма промежуточной аттестации, Экзамен 7 сем. форма обучения - заочная Общая трудоемкость Семестр Виды учебной работы, включая внеаудиторную СРС и трудоемкость (в часах) з.е. часы контактная внеаудиторная СРС Форма промежуточной аттестации, Экзамен 7 сем. Барнаул 2016

2 Обсуждена на заседании кафедры и декоративно-прикладного творчества, протокол 5 Согласована с кафедрой хореографии, протокол 6 Утверждена Советом факультета художественного творчества г., протокол 6 Рецензент: О. В. Первушина, кандидат культурологии, доцент Составитель: Е.В. Михайлова, кандидат культурологии, доцент Теория и история народной: рабочая программа учебной дисциплины, направление подготовки «Народная художественная культура», профиль подготовки «Руководство хореографическим любительским коллективом», квалификация выпускника бакалавр, форма обучения очная, заочная / сост. Е. В. Михайлова; Алт. гос. ин-т, каф. и декоративно-прикладного творчества. Барнаул, с. Рабочая программа учебной дисциплины «Теория и история народной» включает основное содержание обучения по данной дисциплине. В ней определены цели и задачи, структура учебной дисциплины, содержание разделов и тем, используемые образовательные технологии, вопросы для промежуточной аттестации, сведения об учебнометодическом, информационном и материально-техническом обеспечении дисциплины. Программа предназначена для обучающихся очной/заочной формы обучения по направлению подготовки «Народная художественная культура». 2

3 Содержание 1.Пояснительная записка Структура и содержание дисциплины Образовательные технологии Фонд оценочных средств для текущего контроля успеваемости и промежуточной аттестации по итогам освоения дисциплины Методические указания для обучающихся по освоению дисциплины.17 6.Учебно-методическое и информационное обеспечение дисциплины 19 7.Материально-техническое обеспечение дисциплины..23 3

4 1. Пояснительная записка 1.1. Цель и задачи освоения учебной дисциплины «Теория и история народной»: Цель дисциплины формирование у студентов целостной системы методологических, теоретических и исторических знаний в области народной художественной. Задачи дисциплины: 1. Изучение ключевых понятий и концепций народной; 2. Знакомство с особенностями и различными видами русского народного творчества и творчества других народов России; 3. Освоение научно-методических и организационно-педагогических основ развития традиционной в современных условиях Место дисциплины в структуре ОПОП ВО: Дисциплина «Теория и история народной» входит в блок 1 базовой части (Б1.Б.8) учебного плана основной профессиональной образовательной программы, разнной на основе Федерального государственного образовательного стандарта высшего образования по направлению подготовки «Народная художественная культура». Для успешного освоения учебной дисциплины должны быть сформированы следующие компетенции: ОПК-1, ПК-4, ПК-15 на повышенном уровне. Индекс компетенции ОПК-1 ПК-4 Компетенции выпускника Способность применять этнокультурные знания в профессиональной деятельности и социальной практике Способность реализовывать актуальные задачи воспитания различных групп населения, развития духовнонравственной общества и национальнокультурных отношений на материале и средствами народной художественной Предшествующие дисциплины Этнопедагогика, Этнография и танцевальный фольклор народов России Педагогика, История самодеятельного хореографического творчества, Бальный танец и методика его преподавания, Классический танец и методика его преподавания, Дуэтный танец и методика его преподавания, Мастерство хореографа, Основы актерского мастерства и режиссуры танца, Теория и история музыки, Образцы танцевального репертуара, Параллельные дисциплины Национальнокультурная политика, Музейновыставочная, Учебная практика Мастерство хореографа, Методика преподавания современных направлений хореографии, Технологии концертных программ Латиноамериканский танец и методика его преподавания Контактная импровизация, Европейский Последующие дисциплины Теория и методика этнокультурного образования, Государственный экзамен, Подготовка и защита ВКР Региональные особенности русского народного, Мастерство хореографа, Методика преподавания современных направлений хореографии, Латиноамериканский танец и методика его преподавания Контактная импровизация, Европейский 4

5 ПК-15 Способность содействовать активному распространению в обществе информации о народной художественной культуре для повышения культурного уровня различных групп населения, формирования у них духовно-нравственных ценностей и идеалов, повышения межнационального общения и сохранения этнокультурной идентичности разных народов Латиноамериканский танец и методика его преподавания, Контактная импровизация, Европейский бальный танец и методика его преподавания Журналистика в этнокультурной сфере, История самодеятельного хореографического творчества, Народно-сценический танец и методика его преподавания, Историко-бытовой танец и методика его преподавания, Костюм и сценическое оформление танца, Мастерство хореографа 2, Образцы танцевального репертуара бальный танец и методика его преподавания Педагогика в любительских хореографических коллективах, Теория и история хореографического искусства, Костюм и сценическое оформление танца, Мастерство хореографа 2, Исполнительское мастерство в хореографии бальный танец и методика его преподавания Теория и методика этнокультурного образования, Государственный экзамен, Подготовка и защита ВКР 1.3. Компетенции обучающегося, формируемые в результате освоения дисциплины: В результате освоения дисциплины обучающийся должен демонстрировать следующие результаты образования на 2 этапе формирования компетенций: Индекс компетенции ОПК-1 ПК-4 Пороговый уровень (оценка: удовлетворительно) Знать: основные исторические этапы развития видов народной художественной Уметь: классифицировать жанры народной Владеть: навыками анализа проблем народной Знать: духовно-нравственные ценности народной художественной Уметь: реализовывать актуальные задачи воспитания различных групп населения средствами народной художественной Владеть: методами анализа аксиологических компонентов народной художе- 5 Повышенный уровень (оценка: хорошо,отлично) Знать: исходные понятия народной художественной Уметь: идентифицировать специфику национальных культур Владеть: способностью применять этнокультурные знания в профессиональной деятельности и социальной практике Знать: функции народной художественной Уметь: внедрять этнокультурные знания в профессиональную деятельность Владеть: способами развития духовнонравственной общества и национально-культурных отношений на материале и средствами народной

6 семестр лекции семинары практические КСРС Внеаудиторная СРС ПК-15 ственной Знать: основные теории и концепции исследования народной Уметь: анализировать явления народной Владеть: навыками распространения в обществе информации о народной художественной культуре Знать: современные процессы бытования народной Уметь: формировать у населения духовнонравственных ценности и идеалы средствами народной Владеть: способами повышения межнационального общения и сохранения этнокультурной идентичности разных народов средствами народной 2.Структура и содержание дисциплины 2.1. Календарно-тематический план (очная форма обучения) Общая трудоемкость: 4 зач. ед., 144 часа, в том числе: контактная 66 часов, внеаудиторная СРС 78 часов. Форма промежуточной аттестации экзамен в 7 семестре. п/п Тема дисциплины Виды учебной работы, включая внеаудиторную СРС и трудоемкость (в часах) Формы текущего контроля успеваемости. Форма промежуточной аттестации 1. Структура и функции народной 2 6 УО-1, ПР-1 2. Исходные понятия теории УО-1, ПР-1 народной художественной 3. Этапы и источники изучения 6 основ формирования народной 2 4 УО-1, ПР-1 4. Древнеславянская мифология УО-1, ПР-1 как мировоззренческая основа народной художественной 5. Народная художественная УО-1,ПР-1 культура в структуре общества 6. Виды и жанры народной УО-1, ПР-1 7. Народная художественная культура как воплощение 6

7 семестр лекции семинары практические Внеаудиторна я СРС духовно-нравственных ценностей и идеалов этноса 8. Игра как элемент традиционной народной 9. Традиционные русские народные праздники и обряды 10. Влияние христианства на содержание и формы бытования народной художественной 11. Художественные элементы традиционных календарных праздников 12. Урбанистическая непрофессиональная художественная культура 13. Семейно-бытовые праздники и обряды 14. Основные символы народной 15. Многообразие и самобытность традиций художественных культур народов России Форма промежуточной аттестации УО-1,ПР УО, ПР УО-1, ПР УО-1, ПР УО-1, ПР УО-1, ПР УО-1, ПР УО-1, ПР-1 Общая трудоемкость УО-4 * Форма оценочного средства: УО-1-собеседование, ПР-1 тесты, УО-4 - экзамен. Календарно-тематический план (заочная форма обучения) Общая трудоемкость: 4 зач. ед., 144часа, в том числе: контактная 14 часов, внеаудиторная СРС 130 часов. Форма промежуточной аттестации экзамен в 7 семестре. п/п Тема дисциплины Виды учебной работы, включая внеаудиторную СРС и трудоемкость (в часах) Формы текущего контроля успеваемости. Форма промежуточной аттестации 1. Структура и функции народной художественной УО-1, ПР-1 7

8 2. Исходные понятия теории народной 1 6 УО-1, ПР-1 3. Этапы и источники изучения основ формирования народной 6 УО-1, ПР-1 4. Древнеславянская мифология как 2 6 УО-1, ПР-1 мировоззренческая основа народной 5. Народная художественная культура в структуре 6 УО-1,ПР-1 общества 6. Виды и жанры народной УО-1, ПР-1 7. Народная художественная культура как УО-1, ПР-1 воплощение духовно-нравственных ценностей и идеалов этноса 8. Игра как элемент традиционной народной 6 УО-1,ПР-1 9. Традиционные русские народные праздники и УО, ПР-1 обряды 10. Влияние христианства на содержание и формы 6 УО-1, ПР-1 бытования народной 11. Художественные элементы традиционных календарных праздников 6 УО-1, ПР Урбанистическая непрофессиональная 6 УО-1, ПР-1 художественная культура 13. Семейно-бытовые праздники и обряды 6 УО-1, ПР Основные символы народной 1 6 УО-1, ПР Многообразие и самобытность традиций 10 УО-1, ПР-1 художественных культур народов России Форма промежуточной аттестации Общая трудоемкость УО-4 * Форма оценочного средства: УО-1-собеседование, ПР-1 тесты, УО-4 - экзамен 2.2. Содержание дисциплины Введение Дисциплина «Теория и история народной» освещает исторические аспекты формирования и трансформации народной художественной, а также основные научные подходы в еѐ изучении. Обучающийся должен иметь представление о целостной системе методологических, теоретических и исторических знаний в области народной художественной. 1. Структура и функции народной Сущность народной в совокупности художественных ценностей и идеалов, созданных и укоренившихся в том или ином этносе. По- 8

9 нятие «Народная художественная культура». Роль народной в обществе, еѐ особенности. Познавательная, социализирующая, аксиологическая, коммуникативная функции. 2. Исходные понятия теории народной Исходные понятия народной. Многообразие определений термина «культура». Основные подходы к пониманию термина «ценности». Понятие «менталитет», «этнос», «этническая картина мира» - как основные факторы, формирующие народную художественную культуру. 3. Этапы и источники изучения основ формирования народной Основные этапы формирования общественного и научного интереса к видам и жанрам народной. Возникновение фольклористики, этнографии, этнологии, как наук изучающих различные аспекты народного быта и. Современные исследования в области народной и искусства. 4. Древнеславянская мифология как мировоззренческая основа народной Языческая основа древних славян. Мифологические представления о мироустройстве, божествах и духах, отраженные в народных обрядах, фольклоре и декоративно-прикладном творчестве. Единство человека и природы в мировоззрении славян. Реликты древнеславянской мифологии в современной культуре. 5. Народная художественная культура в структуре общества Художественная культура общества как сложное, многомерное и полиэлементное образование. Суперэлитарная, элитарная, массовая и народная культура как структурные элементы общества, классифицированные А.С. Каргиным. Общезначимость и универсальность народной. Фольклоризм, неофольклор, самодеятельность как вторичные формы современной народной. 6. Виды и жанры народной Классификация народной на устное народное творчество, декоративно-прикладное творчество, народные танцы, народные музыкальные инструменты. Прозаические и стихотворные жанры устного народного творчества и их виды. Виды декоративно-прикладного творчества керамика, обработка дерева, художественный текстиль и др. Музыкальное игра на народных музыкальных инструментах и песенное творчество. Народные танцы хоровод, пляска, кадриль. 7. Народная художественная культура как воплощение духовнонравственных ценностей и идеалов этноса 9

10 Понятие «ценности», «духовность». Основные ценности и идеалы, отраженные в произведениях народной. Чувства патриотизма, любви к семье, дому, бережное отношение к природе, соборность, трудолюбие как основополагающие ценности народного мировоззрения. 8. Игра как элемент традиционной народной Классификации игровой деятельности. Коммуникативная, познавательная, компенсаторная, диагностическая, социализирующая, физического развития - основные функции игры. Роль игры в народных праздниках и обрядах, гуляньях, вечерках. Отражение в русских народных играх общественного мировоззрения. 9. Традиционные русские народные праздники и обряды Сущность понятий «праздник», «обряд», «ритуал». Два основных вида обрядово-праздничной - календарно-земледельческого круга или годового цикла; семейно-бытового назначения или социальные. Общая характеристика празднично-обрядовой. 10. Влияние христианства на содержание и формы бытования народной Языческие корни формирования элементов народной. Влияние принятия христианства на формы и содержание видов народного творчества. Изменения в архитектуре и искусстве под влиянием христианства. Трансформация мировоззренческих понятий с принятием религии. Сущность понятия «феномен двоеверия». 11. Художественные элементы традиционных календарных праздников Понятие «народный календарь» и истоки его формирования. Календарные циклы, связанные с аграрно-магическими представлениями. Основные художественные элементы зимних, весенне-летних и осенних праздников. 12. Урбанистическая непрофессиональная художественная культура Возникновение городской и новых форм художественного творчества в городской среде. Трансформация ценностей жителей города. Влияние различных этнических культур, сфер деятельности и социальных градаций на культуру. Ярмарочные и площадные жанры творчества. Десакрализация и преимущественная зрелищность жанров урбанистической. 13. Семейно-бытовые праздники и обряды Семейная обрядность - как важная составляющая человеческой жизнедеятельности. Свадьба, родильно-крестильные обряды, похороны основные циклы жизни человека. Сущность и структура семейных праздников и обрядов. 14. Основные символы народной 10

11 Народная художественная культура как своеобразная система знаков и символов. Представление человека о мироустройстве и ценностях, выраженные в символической форме. Основные виды символов - геометрические, растительные, зооморфные и антропоморфные. Понятие и значение орнамента в народном искусстве. 15. Многообразие и самобытность традиций художественных культур народов России Истоки народной славян. Полиэтничность страны, как факт, определяющий многообразие различных культур России. Исторические, политические факторы, влияющие на народную культуру. Дома народного творчества и этнокультурные центры, занимающиеся сохранением самобытных культур разных этносов. Актуальность сохранения этнической. Семинарские занятия Семестр Номер темы дисциплины Очная форма обучения Наименование семинарских занятий 6 4 Древнеславянская мифология как мировоззренческая основа народной 1.Архаический период древнеславянской мифологии; 2.Классический период древнеславянской мифологии; 3.Солярные божества древних славян; 4.Персонажи низшей мифологии древней славян 5.Элементы мифологических представлений в народной традиционной культуре. Список литературы: Обязательный: 1. Садовская, И.Г. Мифология: учеб. пособие для студентов вузов / И.Г. Садовская. - М. ; Ростов-на- Дону: МарТ, с. 2. Маркин, П.Ф.Славянская мифология как мировосприятие и текст русской литературы: монография / П. Ф. Маркин; АлтГАКИ. - Барнаул: Изд-во АлтГА- КИ, с. 3. Капица, Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник / Ф.С. Капица. 7-е изд., доп. и испр. М.: Флинта; М.: Наука, с. Дополнительный: 1.Криничная, Н.А. Русская мифология: мир образов фольклора / Н.А. Криничная. М.: Академ. Проект; Гуадеамус, с. 2. Славянская мифология: энциклопедия. М.: Методика проведения семинарских занятий для обучающихся с ОВЗ и инвалидами Дифференцированное обучение методы личностно ориентированного обучения с учетом ограниченных возможностей здоровья и личностных психологофизиологических особенностей 11

12 ЭКСМО; Спб.: Мидгард, с. 3. Бычков,А.А. Энциклопедия славянской мифологии / А.А. Бычков. М.: Олимп: АСТ: Астрель, с. 4.Феоктистова, И.К. Русские предания: история и мифология: монография. Изд-во: ОмГУ, с. Режим доступа: Виды и жанры народной 1.Устное народное творчество (Прозаические и стихотворные жанры, малые жанры фольклора, детский фольклор); 2.Основные виды декоративно-прикладного творчества; 3. Виды народных музыкальных инструментов; 4.Типология русского народного танца; 5. Фольклорный театр Список литературы: Основной: 1.Народная художественная культура: Учеб. / Ред. Т.И. Баклановой; Е.Ю. Стрельцовой. - М. : МГУКИ, 2000, Фокина, Л.В. История декоративноприкладного искусства: учеб. пособие / Л.В. Фокина. Ростов-на-Дону: Феникс, с. 3.Капица, Ф.С. Русский детский фольклор/ ф.с. Капица, Т.М. Колядович.-М.: Наука, 2002 Дополнительный: 1. Костюхин, Е.А. Лекции по русскому фольклору. М.6 Дрофа, Русское устное народное творчество. Хрестоматия по фольклору/ сост. Ю.Г. Круглов и др.- М. Высшая школа, Традиционные русские народные праздники и обряды 1.Классификации праздников и обрядов; 2. Зимние праздники; 3. Праздники весенне-летнего цикла; 4. Аграрные праздники; 5.Семейные праздники. Список литературы: Обязательный: 1.Забелин, И.Е. Домашний быт русского народа в ХVI ХVII столетиях: В 2 т., - М. : Языки рус., Народная художественная культура: Учеб. / Ред. Т.И. Баклановой; Е.Ю.Стрельцовой. - М. : МГУКИ, 2000, Дополнительный: 1.Панкеев, И. От крестин до поминок. Обычаи, обряды, предания русского народа. - М., Терещенко, А. Быт русского народа. - М. : Рус. Кн., Дифференцированное обучение методы индивидуального личностно ориентированного обучения с учетом ограниченных возможностей здоровья и личностных психологофизиологических особенностей Дифференцированное обучение методы индивидуального личностно ориентированного обучения с учетом ограниченных возможностей здоровья и личностных психологофизиологических особенностей 12

13 Семестр Номер темы дисциплины Заочная форма обучения Наименование семинарских занятий 6 4 Древнеславянская мифология как мировоззренческая основа народной 1.Архаический период древнеславянской мифологии; 2.Классический период древнеславянской мифологии; 3.Солярные божества древних славян; 4.Персонажи низшей мифологии древней славян 5.Элементы мифологических представлений в народной традиционной культуре. Список литературы: Обязательный: 4. Садовская, И.Г. Мифология: учеб. пособие для студентов вузов / И.Г. Садовская. - М. ; Ростов-на- Дону: МарТ, с. 5. Маркин, П.Ф.Славянская мифология как мировосприятие и текст русской литературы: монография / П. Ф. Маркин; АлтГАКИ. - Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с. 6. Капица, Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник / Ф.С. Капица. 7-е изд., доп. и испр. М.: Флинта; М.: Наука, с. Дополнительный: 1.Криничная, Н.А. Русская мифология: мир образов фольклора / Н.А. Криничная. М.: Академ. Проект; Гуадеамус, с. 2. Славянская мифология: энциклопедия. М.: ЭКСМО; Спб.: Мидгард, с. 3. Бычков,А.А. Энциклопедия славянской мифологии / А.А. Бычков. М.: Олимп: АСТ: Астрель, с. 4.Феоктистова, И.К. Русские предания: история и мифология: монография. Изд-во: ОмГУ, с. Режим доступа: Виды и жанры народной 1.Устное народное творчество (Прозаические и стихотворные жанры, малые жанры фольклора, детский фольклор); 2.Основные виды декоративно-прикладного творчества; 3. Виды народных музыкальных инструментов; 4.Типология русского народного танца; 5. Фольклорный театр Список литературы: Основной: Методика проведения семинарских занятий для обучающихся с ОВЗ и инвалидами Дифференцированное обучение методы индивидуального личностно ориентированного обучения с учетом ограниченных возможностей здоровья и личностных психологофизиологических особенностей Дифференцированное обучение методы индивидуального личностно ориентированного обучения с учетом ограниченных возможностей здоровья и личностных психологофизиологических особенностей 13

14 Семестр Номер темы дисциплины 1.Народная художественная культура: Учеб. / Ред. Т.И. Баклановой; Е.Ю. Стрельцовой. - М. : МГУКИ, 2000, Фокина, Л.В. История декоративноприкладного искусства: учеб. пособие / Л.В. Фокина. Ростов-на-Дону: Феникс, с. 3.Капица, Ф.С. Русский детский фольклор/ ф.с. Капица, Т.М. Колядович.-М.: Наука, 2002 Дополнительный: 2. Костюхин, Е.А. Лекции по русскому фольклору. М.6 Дрофа, Русское устное народное творчество. Хрестоматия по фольклору/ сост. Ю.Г. Круглов и др.- М. Высшая школа, Практические занятия Очная форма обучения Наименование практических занятий 6 2 Исходные понятия теории народной художественной Методика проведения практических занятий для обучающихся с ОВЗ и инвалидами Индивидуальные методы обучения 6 4 Древнеславянская мифология как мировоззренческая Индивидуаль- основа народной ные методы обучения 7 8 Игра как элемент традиционной народной культурные Индивидуаль- методы обучения 7 9 Традиционные русские народные праздники и Индивидуальные обряды методы обучения 7 13 Семейно-бытовые праздники и обряды Индивидуальные методы обучения 7 14 Основные символы народной художественной Индивидуальные методы обучения 7 15 Многообразие и самобытность традиций художественных Индивидуаль- культур народов России ные методы обучения 14

15 Заочная форма обучения Семестр Номер темы дисциплины Наименование практических занятий 6 6 Виды и жанры народной художественной Методика проведения практических занятий для обучающихся с ОВЗ и инвалидами Индивидуальные методы обучения Се местр ЛАБОРАТОРНЫЕ ЗАНЯТИЯ Наименование практических занятий (краткое содержание) Не предусмотрены Методика проведения лабораторных занятий для обучающихся с ОВЗ и инвалидами Контролируемая самостоятельная студентов (КСР) Номер темы дисциплины Семестр Номер темы дисциплины Тема для изучения 6 5 Народная художественная культура в структуре общества 7 7 Народная художественная культура как воплощение духовно-нравственных ценностей и идеалов этноса Форма проведения занятий Письменная Письменная Условия проведения занятий для обучающихся с ОВЗ и инвалидами Коли чество часов реферат 2 реферат 4 Се мес тр Номер темы дисциплины Внеаудиторная СРС Форма обучения очная, заочная Тема для изучения 15 Форма проведения занятий Количество часов о/о з/о 6 1 Структура и функции народной Письменная 6 2 Исходные понятия теории Письменная народной художественной Форма внеаудиторной СРС для обучающихся с ОВЗ и инвалидами

16 6 3 Этапы и источники изучения основ формирования народной 6 4 Древнеславянская мифология как мировоззренческая основа народной художественной 6 5 Народная художественная культура в структуре общества Письменная Письменная Письменная 6 6 Виды и жанры народной Письменная 7 7 Народная художественная Письменная культура как воплощение духовно-нравственных ценностей и идеалов этноса 7 8 Игра как элемент традиционной Письменная народной 7 9 Традиционные русские Письменная народные праздники и обряды 7 10 Влияние христианства на Письменная содержание и формы бытования народной художественной 7 11 Художественные элементы Письменная традиционных календарных праздников 7 12 Урбанистическая непрофессиональная художественная культура 7 13 Семейно-бытовые праздники и обряды 7 14 Основные символы народной 7 15 Многообразие и самобытность традиций художественных культур народов России Письменная Письменная Письменная Письменная Учебно-методическое обеспечение для самостоятельной работы обучающихся Теория и история народной: методические указания для обучающихся по организации контролируемой и внеаудиторной самостоятельной работы, направление подготовки «Народная художественная культура», квалификация выпускника бакалавр, форма обучения заочная / сост. Е.В. Михайлова; Алт. гос. ин-т, каф. и декоративно-прикладного творчества. Барнаул, с. 16

17 3. ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ТЕХНОЛОГИИ Номер темы дисциплины Темы для изучения 6 Виды и жанры народной Наименование разнных, используемых новых педагогических технологий и инновационных методов обучения* Наименование адаптированных методов обучения для обучающихся с ОВЗ и инвалидов Видеолекция Технологии электронного обучения 4. ФОНД ОЦЕНОЧНЫХ СРЕДСТВ ДЛЯ ТЕКУЩЕГО КОНТРОЛЯ УС- ПЕВАЕМОСТИ, ПРОМЕЖУТОЧНОЙ АТТЕСТАЦИИ ПО ИТОГАМ ОСВОЕНИЯ ДИСЦИПЛИНЫ По теме 1. Структура и функции народной (оценочное средство: УО-1,ПР-1 1) Задание: Прочитать текст лекции, ответить на вопросы. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме. По теме 2. Исходные понятия теории народной (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Изучить литературу, составить словарь понятий. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации. По теме 3. Этапы и источники изучения основ формирования народной (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Изучить этапы изучения народной в России. Студент должен продемонстрировать: умение систематизировать информацию. По теме 4. Древнеславянская мифология как мировоззренческая основа народной (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Составить конспект основных этапов в изучении славянской мифологии. Студент должен продемонстрировать: приѐмы анализа информации. По теме 5. Народная художественная культура в структуре общества (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Выявить основные пласты современной общества. 1 Теория и история народной: фонд оценочных средств учебной дисциплины направление подготовки «Народная художественная культура», квалификация выпускника бакалавр, форма обучения заочная / сост. Е.В. Михайлова; Алт. гос. ин-т, каф. и декоративно-прикладного творчества. Барнаул, с. 17

18 Студент должен продемонстрировать: приѐмы анализа информации, навыки применения семиотического подхода. По теме 6. Виды и жанры народной (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Прочитать текст лекции, составить таблицу. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации. По теме 7. Народная художественная культура как воплощение духовно-нравственных ценностей и идеалов этноса (оценочное средство: УО- 1,ПР-1) Задание: Проанализировать основные ценности и идеалы, заложенные в народной художественной культуре. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации. По теме 8. Игра как элемент традиционной народной (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Ознакомится с народными традиционными играми. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме. По теме 9. Традиционные русские народные праздники и обряды (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Ознакомится с многообразием русских народных праздников. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации. По теме 10. Влияние христианства на содержание и формы бытования народной (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Прочитать информацию, ответить на вопросы. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации По теме 11. Художественные элементы традиционных календарных праздников (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Составить таблицу русских календарных праздников. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации. По теме 12. Урбанистическая непрофессиональная художественная культура (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Ознакомится с жанрами городской. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации 18

19 По теме 13. Семейно-бытовые праздники и обряды (оценочное средство: УО-1,ПР-1 Задание: Ознакомится с сущностью семейной обрядности. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации. По теме 14. Основные символы народной (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Составить перечень основных символов народной. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации По теме 15. Многообразие и самобытность традиций художественных культур народов России (оценочное средство: УО-1,ПР-1) Задание: Подготовить доклад о специфике традиционной какого-либо народа, проживающего в России. Студент должен продемонстрировать: теоретические знания по теме, приѐмы анализа информации. Примерные вопросы для самоподготовки к экзамену 1. Структура и функции народной 2. Исходные понятия теории народной 3. Этапы и источники изучения основ формирования народной 4. Древнеславянская мифология как мировоззренческая основа народной 5. Народная художественная культура в структуре общества 6. Виды и жанры народной 7. Народная художественная культура как воплощение духовнонравственных ценностей и идеалов этноса 8. Игра как элемент традиционной народной 9. Традиционные русские народные праздники и обряды 10. Влияние христианства на содержание и формы бытования народной 11. Художественные элементы традиционных календарных праздников 12. Урбанистическая непрофессиональная художественная культура 13. Семейно-бытовые праздники и обряды 14. Основные символы народной 15. Многообразие и самобытность традиций художественных культур народов России 19

20 Критерии оценки ответа на экзамене: Показатели оценка Полнота Терминология Структура изложения отлично Вопрос раскрыт полно, Отличное владение Ответ четко осмысленно, глубоко: с опорой на концепции ведущих авторов, нормативные документы. Приведены примеры. Получены полные ответы на дополнительные вопросы понятийнотерминологическим аппаратом и теоретическими аспектами дисциплины выстроен, изложение последовательное, уверенное, осознанное хорошо Вопрос раскрыт полно, Хорошее владение Изложение осмысленно: с опорой на понятийнотерминологическим последовательное, концепции ведущих авторов, уверенное, нормативные документы. Приведены примеры. Допущены незначительные фактические неточности. Получены не полные ответы на дополнительные вопросы аппаратом и теоретическими аспектами дисциплины осознанное удовлетворительно неудовлетворительно Вопрос раскрыт не полно, но с опорой на концепции ведущих авторов, нормативные документы. Не приведены примеры. Допущены фактические неточности. Не получены полные ответы на дополнительные вопросы Фрагментарное неглубокое раскрытие вопроса. Допущены принципиальные неточности. Не получены ответы на дополнительные вопросы Темы курсовых работ Не предусмотрены 20 Удовлетворительное владение понятийнотерминологическим аппаратом и теоретическими аспектами дисциплины Невладение основными понятиями и теоретическими аспектами дисциплины 5. МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ОБУЧАЮЩИХСЯ ПО ОСВОЕНИЮ ДИСЦИПЛИНЫ Изложение не последовательное, не уверенное Ответ неуверенный, плохо выстроен. Рабочая программа дисциплины включает темы, которые выстроены в четко определенной логике, предусматривающей структурирование учебного материала от общих теоретико-методологических вопросов к частным. В каждой теме определены все необходимые для обязательного изучения вопросы. По всем темам сформулированы контрольные вопросы для самопроверки степени усвоения знаний. Студентам в ходе самостоятельной работы над темами рекомендуется ответить на все предложенные вопросы, чтобы понять какие из них вызывают затруднения. В ходе изучения дисциплины проводится текущий кон-

21 троль знаний в форме собеседования и тестовых испытаний, также выполняющие для студента функцию самоконтроля. Ввиду того, что многие теоретические понятия не имеют однозначной трактовки в учебной и научной литературе, учебно-методический комплекс дисциплины включает учебный терминологический словарь, которым может воспользоваться обучающийся для овладения категориальным аппаратом дисциплины. Для подготовки к семинарским занятиям в программе предложен минимум основных источников, которые дадут возможность обучающемуся изучить проблему, вынесенную для обсуждения на семинарском занятии и принять участие в учебной дискуссии. Для подготовки докладов следует воспользоваться рекомендованным списком дополнительной литературы. Обучающийся в процессе самостоятельной работы может также пользоваться ресурсами Интернет, которые являются одним из альтернативных источников быстрого поиска требуемой информации. Их использование возможно для получения основных и дополнительных сведений по изучаемым материалам. В процессе изучения дисциплины используются традиционные и инновационные (интерактивные) образовательные технологии: лекции (видиолекция); семинарские занятия, практические занятия (использование мультимедиа). 6. УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ И ИНФОРМАЦИОННОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ а) основная литература: 1. Садохин, А.П., Грушевицкая, Т.Г. История мировой: учебное пособие: ЮНИТИ-ДАНА, с. - Режим доступа: 2.Садохин, А.П. Мировая культура и искусство: учебное пособие: ЮНИТИ- ДАНА, 2012 г. 415 с.. - Режим доступа: 3.Садохин, А.П., Шабаев Ю.П. Этнополитология: Учебное пособие: ЮНИ- ТИ ДАНА, Режим доступа: 4. Креленко, Н. С. История от Возрождения до модерна: учеб. пособие / Н. С. Креленко. - Москва: ИНФРА-М, с. 5.Мировая художественная культура. XX век. Кино, театр, музыка / Л. М. Баженова [и др.]. - СПб. : Питер, с. 6. Мировая художественная культура: учебное пособие / ред. Б. А. Эренгросс. - Изд. 3-е, перераб. и доп. - М. : Высшая школа Т с. 7. Мировая художественная культура: учебное пособие / ред. Б. А. Эренгросс. - Изд. 3-е, перераб. и доп. - М. : Высшая школа.- Т с. б) дополнительная литература: 1 Бочковская, В.И. Теория и история народной: тестовые задания по спец.-сти "НХТ" / В. И. Бочковская; АлтГАКИ, Каф. теории и истории. - Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с. 2. Бочковская, В.И. Теория и история народной: прогр. междисцип. экзамена по спец.-сти "НХТ" / В. И. Бочковская, Т. И. Го- 21

22 ловко; АлтГАКИ, Каф. теории и истории. - Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с. 3. Бочковская, В.И. Теория и история народной: термины и понятия для студентов оч. и заоч. форм обучения по спец-ти "НХТ" / В.И. Бочковская; АлтГАКИ, Каф. теории и истории. - Барнаул: АлтГАКИ, с. в) информационные технологии: программное обеспечение и Интернетресурсы - Текстовый редактор Microsoft Word. - Электронные таблицы Microsoft Excel. - Программа для создания презентаций Microsoft Power Point; - Информационно-поисковые системы сети Интернет, в том числе Google, Yandex, Rambler и др. - Электронные каталоги и ресурсы web-сайтов следующих организаций: 1. Российской образование: федеральный портал (2. Российская государственная библиотека (3. Российская библиотечная ассоциация (4. Российская национальная библиотека (5. Электронно-библиотечная система «КнигаФонд» (6.Электронная библиотека Алт. гос. института (7. Национальная электронная библиотека (нэб.рф) г) аудиокниги, фонограммы, пособия для незрячих Каждый студент обеспечен доступом к электронно-библиотечной системе АГИК, содержащей издания по дисциплине 2, к ЭБС Книгафонд 3 а также к Национальной электронной библиотеке. 4 Для обучающихся с нарушением зрения учебно-методическое обеспечение дисциплины осуществляется на основании Договора о сотрудничестве АГИК с Алтайской краевой специальной библиотекой для незрячих и слабовидящих 27 от г. Библиотечный фонд укомплектован печатными изданиями основной учебной литературы по дисциплине. Фонд дополнительной литературы, помимо учебной, включает официальные, справочные и специализированные периодические издания. Ресурсы Алтайской краевой специальной библиотеки для незрячих и слабовидящих (2 Режим доступа 3 ООО «Центр цифровой дистрибуции», контракт от года. 4 ФГБОУ «Российская национальная библиотека», Договор 191/НЭБ/0433 от года Режим доступа: 22

23 7. МАТЕРИАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ Для обеспечения дисциплины с учетом обучения лиц с ОВЗ и инвалидов необходимы: Аудитория для лекционных занятий. Оборудование: специализированная учебная мебель; наборы демонстрационного оборудования и учебно-наглядных пособий; технические средства обучения; мультимедийное оборудование (проектор, ноутбук, экран). Аудитория для семинарских занятий. Оборудование: специализированная учебная мебель; технические средства обучения; мультимедийное оборудование (проектор, ноутбук, экран). 23

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный институт» Факультет художественного творчества Кафедра и декоративно-прикладного творчества

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный институт культуры» Факультет художественного творчества Кафедра художественной культуры

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный институт культуры» Факультет художественного творчества Кафедра художественной культуры и

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный институт культуры» Факультет информационных ресурсов и дизайна Кафедра дизайна и архитектуры

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный институт культуры» Хореографический факультет Кафедра хореографии «УТВЕРЖДАЮ»

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный институт культуры» Факультет хореографический Кафедра бальной хореографии Система записи

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Тюменский государственный институт культуры План одобрен Ученым советом вуза Протокол 8 от 31.05.2018 УЧЕБНЫЙ ПЛАН по программе бакалавриата Профиль: Кафедра:

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный институт культуры» Хореографический факультет Кафедра бальной хореографии ТВОРЧЕСКОЕ ИСПЫТАНИЕ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Хореографический факультет Кафедра хореографии

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ» ПРИНЯТО На заседании ученого

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ» ХОРЕОГРАФИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «КАЛМЫЦКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ Б.Б. ГОРОДОВИКОВА»

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный институт культуры» Факультет информационных ресурсов и дизайна Кафедра менеджмента информационных

МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального «СЕВЕРНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» Министерства здравоохранения

МИНОБРНАУКИ РОССИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Волгоградский государственный социально-педагогический университет» Факультет дошкольного и начального

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное автономное учреждение высшего профессионального образования "Казанский (Приволжский) федеральный университет" Высшая школа

1 2 Лист внесения дополнений и изменений в рабочую программу учебной дисциплины «Основы самоорганизации и адаптации студентов» на 201-201 учебный год Рабочая программа пересмотрена на заседании кафедры,

Итоговая государственная аттестации выпускников по направлению подготовки 071500.62 «Народная художественная культура» Профиль «Руководство студией кино, фото- и видеотворчесства» Итоговая государственная

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное автономное учреждение высшего профессионального образования "Казанский (Приволжский) федеральный университет" Высшая школа

ФГОС 2010 г. РАБОЧАЯ ПРОГРАММА УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ Учебная дисциплина Корпоративные информационные системы и базы данных Б2.В.ДВ.1 по направлению 080200 «Менеджмент», профиль «Управление малым бизнесом»

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ПЕНЗЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ФАКУЛЬТЕТ ПРИБОРОСТРОЕНИЯ, ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ И ЭЛЕКТРОНИКИ РАБОЧАЯ ПРОГРАММА ДИСЦИПЛИНЫ Б1.2.13.2 История

1 2 Лист внесения дополнений и изменений в рабочую программу учебной дисциплины «Психологическая адаптация студентов к учебному процессу» на 201-201 учебный год Рабочая программа пересмотрена на заседании

Программа дисциплины "Бальный танец"; 51.2 Педагогическое образование; Егорова Н.В. МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное автономное учреждение высшего профессионального

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» РАБОЧАЯ ПРОГРАММА ДИСЦИПЛИНЫ Б1.В.03 Культурология Направление подготовки

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ "ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ - УЧЕБНО-НАУЧНО-ПРОИЗВОДСТВЕННЫЙ

2 СОДЕРЖАНИЕ 1 Цели освоения дисциплины 4 2 Перечень планируемых результатов обучения по дисциплине, 4 соотнесенных с планируемыми результатами освоения образовательной программы 3 Место дисциплины в структуре

1. Цели освоения дисциплины Целями освоения дисциплины являются: 1. Дать полное представление о хореографической культуре народа, принципы которой легли в основу русской школы классического танца: - индивидуальность;

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный институт культуры» Факультет информационных ресурсов и дизайна Кафедра музеологии и документоведения

ЦЕЛИ ОСВОЕНИЯ УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ Целью освоения учебной дисциплины Б.Б.3 «Тяга поездов» является формирование у обучающихся компетенций в соответствии с федеральным государственным образовательным стандартом

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» РАБОЧАЯ ПРОГРАММА ДИСЦИПЛИНЫ ФТД.В.04 Этноконфессиональные ценности

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «ОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» Р А Б О Ч А Я П Р О Г Р А М М А по дисциплине «Теоретические

МИНОБРНАУКИ РОССИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ВОРОНЕЖСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» БОРИСОГЛЕБСКИЙ ФИЛИАЛ (БФ ФГБОУ ВО «ВГУ») УТВЕРЖДАЮ Заведующий

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный педагогический университет» (ФГБОУ

Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Южно-Уральский государственный гуманитарно-педагогический университет»

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ЛИПЕЦКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ВОЛЖСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ, ПЕДАГОГИКИ И ПРАВА» Юридический факультет Рабочая программа дисциплины «Основы социально-педагогической

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное автономное учреждение высшего профессионального образования "Казанский (Приволжский) федеральный университет" Центр магистратуры

Рецензенты: О. Н. Мигущенко, доктор юридических наук, профессор, профессор кафедры теории и истории государства и права Курского государственного университета; И. В. Сахневич, кандидат исторических наук,

МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «СЕВЕРНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» Министерства

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «ПЕТРОЗАВОДСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ КОНСЕРВАТОРИЯ (АКАДЕМИЯ)

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ КАЗАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АРХИТЕКТУРНО-СТРОИТЕЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «ИРКУТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» ФГБОУ ВО «ИГУ» ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» РАБОЧАЯ ПРОГРАММА ДИСЦИПЛИНЫ Б.Б.34 Культурология Направление подготовки

МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «СЕВЕРНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» Министерства

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВПО «ВОЛОГОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» ФАКУЛЬТЕТ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ УТВЕРЖДАЮ "20" сентября 2011 г. Рабочая программа

1 2 Лист внесения дополнений и изменений в рабочую программу учебной дисциплины «Введение в специальность» на 201-201 учебный год Рабочая программа пересмотрена на заседании кафедры, протокол от 201 г.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Московский государственный лингвистический

Приложение 1 МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ И СОЦИАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «СЕВЕРНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Московский государственный лингвистический

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВПО «ВОЛОГОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» УТВЕРЖДАЮ 16 ноября 2012г. Рабочая программа дисциплины Этнология Специальность

Министерство образования и науки Российской Федерации Муромский институт (филиал) федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего образования «Владимирский государственный

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет» Факультет

2 1. Цели и задачи дисциплины Цель изучения дисциплины «Методика преподавания психологии в средних учебных заведениях» является ознакомление студентов с принципами и спецификой преподавания психологии

МИНОБРНАУКИ РОССИИ федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Вологодский государственный университет» (ВоГУ) «10» июня 2016 г. РАБОЧАЯ ПРОГРАММА ПРЕДДИПЛОМНОЙ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВПО «БАЙКАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ И ПРАВА» Рабочая программа дисциплины УТВЕРЖДАЮ Проректор по учебной работе и международной

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное автономное учреждение высшего профессионального образования "Казанский (Приволжский) федеральный университет" Отделение

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» РАБОЧАЯ ПРОГРАММА ДИСЦИПЛИНЫ Б.В.ДВ.0.02 СОЦИОЛОГИЯ И ПОЛИТОЛОГИЯ

ГПБОУ СПО СО Свердловский колледж искусства и культуры УТВЕРЖДАЮ Заместитель директора по учебной работе Н.А. Ананьина 2015г. Комплект контрольно-оценочных средств по учебной дисциплине Хореография основной