Дуб в мировоззрении славян. Родословная славянских богов и народов руси ведической

В продолжение темы: «О значении народной мифологии в истории Руси», «Аркаим – Славяно-Арийский Город-Крепость», «Исконно Славянские символы и образы – истоки мировой культуры», « Рунический алфавит Славяно-Арийцев», «Славянский месяц Май - Травень».

.

Славянская народная культура оставила огромное наследство, большая часть которого не была изучена, а значит, постепенно происходит её утрата. И чтобы полностью не потерять то, что оставили нам наши предки, нужно почаще обращаться к народным обычаям, традициям, мифологии и изучать их. Важно помочь объединить всё культурное богатство и донести до нашего народа. Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего!

«Проснётся Русь, вспомнит своих Богов и тогда такая раскачка пойдёт по всему миру…».

Ф.М. Достоевский.

Мы Русы - внуки Даждьбожии - внуки Русских Богов!

И в каждом из нас живёт божественная частица наших великих предков, воинов и победителей. Мы должны открыть свой Разум для понимания этой истины, и укрепить свой Дух для борьбы, мы должны стать на путь Победы, возвращения наших национальных традиций и славы!

Наши Славяно-Арийские предки - Русы с помощью символики и образов, выработанных за многие десятки тысячелетий, обеспечивали стабильность и заданную точность в моделировании мировых сил и структур, в единстве различных сфер бытия, геометрически описывая структуру Космоса в его вертикальном и горизонтальном аспектах в виде «Космического дерева». Из символов выстраивалась Космическая Свастика , являющейся также продуктом многовековой интеллектуальной деятельности Русского народа, а из системы свастических символов – самой древней на Земле и самой развитой письменности пошли письмена, как Рунические, так и Иероглифические и, позднее, Буквенные. Поэтому, вполне естественно, что именно Русский Язык и стал базой, основным стволом , от которого отпочковались все остальные языки.

Если искать какую-либо систему сакральных знаний, оставленную нашими великими предками нам в наследие, или, если искать какие-либо корни систематизированного древнего знания, то лучшим предметом и образом для исследования и является именно Космическое дерево (Мировое дерево).

И не с проста, Славяне Русы вечную жизнь всегда олицетворяли с деревом «Ель», а начало Нового года считалось символом возрождения жизни, цикличности и непрерывности. Бог Ра является первопроявлением окружающего явленного мира, поскольку служит олицетворением солнечного диска - того, что даёт начало всему видимому на Земле. В общем смысле различные Солнца-Звезды дают жизнь-свет всему во всех других местах.

По сути своей цивилизация Славяно-Арийцев изначально являлась лесной. В силу того, что лес являлся поставщиком всего необходимого человеку для жизни, он являлся объектом и субъектом мифологического творчества Русов. Длительные наблюдения за произрастанием отдельных видов деревьев, открытие их применения в быту стало основой и космических представлений, и сказочных повествований. Основными персонажами народного мифотворчества являются сосна, ель, берёза, осина, дуб . Своеобразным «театром», на котором разворачиваются события жизни и смерти во всех их проявлениях, является одно из древнейших деревьев русских лесов - Ель.

Поэтому для более чёткого уяснения Славяно-Арийской - Русской цивилизации полезно изучить данные по мировым лесным ресурсам!

Карты распространения ареалов: 1 - сосны, 2 - ели, 3 - берёзы, 4 - дуба.

Лесные ресурсы известны из карт распространения ареалов видов деревьев: сосны, ели, берёзы (ареал осины практически совпадает с ареалом берёзы), дуба.

Из сделанного анализа ученых-профессионалов следует, что ель, в настоящее время упорно притягиваемая иудохристианами к рождеству христову, не произрастает в широтах иудо-христианской мифологии. Не заходит к ним и берёза. Сосна встречается в библейском ареале только в крайних северных его точках. Дуб - ни в Египте, ни в Аравии, откуда вышли иудеи со своей библейской мифологией, не произрастает.

Напротив, все пять видов деревьев с самого своего образования - мелового периода в обилие произрастают на территории северных широт и, в частности, сконцентрированы в центральных областях Русской равнины. Все эти виды деревьев исстари применялись русским народом, а также использовались их целебные свойства. Можно сказать о широчайшем использовании всех компонентов дерева от почек, до коры и опилок в Народной Славянской Медицине!

Напротив, в библейском обществе ничего подобного не имеется, в многотомных энциклопедиях, со всех сторон отразивших иудохристианскую культуру и традиции, не имеется даже раздела «народная медицина». Дикари, не способные осознать лекарственных свойств окружающих их растений, не сформировали своей народной медицины, поэтому не сформировали и соответствующей этому мифологии. Зато теперь понятно, почему иудохристиане по всей Руси и Европе с таким остервенением жгли славянских мужчин и женщин, ведающих людей - Ведунов и Ведьм, умеющих врачевать - для диких иудохристиан было непонятно, как может вообще происходить лечение. В иудейских энциклопедиях нет упоминаний ни об одном из перечисленных пяти деревьях. Нет даже сколь-нибудь притянутого образа, например, «Мордехай прислонился к сосне…», или «Есфирь сломала ветку берёзы», или «Святой Пётр вогнал осиновый кол…». Нет никакого следа сосны, ели, берёзы, осины, дуба.

Отсюда можно сделать только один логический вывод:

В иудо-христианской мифологии не может иметься собственных, выработанных своим народным опытом, мифологических сюжетов, касающихся этих пяти видов деревьев; в трактовке священных смыслов Космического дерева, а также его отдельных персонажей, нельзя использовать библейские сюжеты.

Исторически пять видов деревьев - сосна, ель, берёза, осина, дуб - произрастают на территории Руси, на которой обосновался европеоидный человек и сформировалось Славянство! Они и являются Священными Деревьями Славян Русов ! Все священные смыслы, касающиеся мифологической судьбы этих деревьев, сформированы исключительно в рамках Славянской мифологии.

Берёза и осина формируют мелколиственные леса, широко распространённые в лесной зоне Русский и Западносибирской равнин, а также в горах и на равнинах Дальнего Востока, входят в состав западносибирской и среднесибирской лесостепи, образуя, таким образом, полосу лиственных лесов от Урала до Енисея. Берёзовые леса распространены гораздо шире, чем осинники. Это древние леса, позднее вытесненные таёжными, а затем, в связи с деятельностью человека и благодаря быстрому росту берёзы и осины, их хорошей возобновляемости, вновь занявшие большие площади.

Сосна как символ Мировой Космической Оси

Сосна (Рinus sylvestris) - хвойное дерево, один из самых древних родов современных хвойных, его растительные остатки известны из юрских отложений 185-132 млн. лет назад. Сосна существовала ещё до появления цветковых растений, то есть до мелового периода (мел - 135-65 млн. лет назад). Рекордсменом является сосна, возраст которой составляет 4900 лет. Почти все виды этого рода однодомны - мужские и женские шишки развиваются на одном дереве. Сосна - одно из древнейших лекарственных растений. В лекарственных целях используются сосновые почки, пыльца, хвоя, смола (живица). Происхождение слова «сосна» в русском и других славянских языках - «сосна» – «с-ос-на»; в английском языке слово «сосна» – «pin»; в славянских языках «пень» - нижняя часть живого дерева, от корневища до первых сучьев; в древнерусском – «пень» – «ствол дерева. Всё это вместе взятое приводит к русскому значению «сосна» - «с+ос+пина», то есть «совпадающая с осью» – Осью Мира . В русской тройке средняя лошадь называется коренной, а боковые - пристяжными. В английском языке коренная средняя лошадь в тройке называется «pin». Отсюда становится понятно центральное значение сосны в мифологическом трёхчастном отражении мира.

Центральной фигурой в Русской мифологии издревле является Макошь - Богиня Космоса и Вселенской Судьбы. Таким образом, сосна - символ Макоши - вечнозелёное дерево, символ вечности, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств.

Из сосновых дров готовили костры для сожжения тел умерших - русский культ Макоши, для возведение курганов и пирамид. Издревле во время зимнего солнцестояния славяне праздновали Колядки - конец русского календаря и последующие 6-7 дней до начала нового года. К римлянам этот праздник перешёл под названием «сатурналии», а ещё позже - был заимствован иудохристианами в качестве «праздника рождества Христова».

Ещё раз отметим, что в Египте сосна не произрастала. Её приходилось привозить из северных стран. И отсюда ясно – сосна не могла принимать участия в формировании в мифологии Египта.

Ель как символ Вечной Жизни

Ель (picea), вечнозелёные деревья из семейства сосновых, распространенных в прохладных областях Северного полушария. Характеризуются пирамидальной, доходящей почти до земли, кроной. В Евразии широко распространены ель обыкновенная, или европейская, ареал которой простирается от Волги до Пиренеев, и ель сибирская. Ель - одно из древнейших деревьев русских лесов. Её происхождение, также как и сосны, относится к меловому периоду мезозойской эры (135 - 65 млн. лет назад). Мужские стробилы (соцветия) - из собранных вместе пыльников, расположены в нижней половине кроны, женские стробилы - в верхней, ближе к верхушке. Древесина употребляется в строительстве, целлюлозно-бумажной промышленности, при изготовлении музыкальных инструментов. В лекарственных целях используют молодые верхушки веток с почками, незрелые семенные шишки, смолу и скипидар. Поляки при первом удое процеживали молоко через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. В Белоруссии еловые ветки подкладывали при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ель - дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У восточных славян - ветки и гирлянды из ели - одно из самых распространённых украшений могилы. Срубленную ель, часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже - сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака.

На Руси Ель была священным деревом , отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое – добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и т.д.; второе – приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Происхождение слова «ель» – ель, острая, колючая. Для культурного применения и символики Ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, острого, колючего, пахнущего, «женского» дерева. Характеризуются пирамидальной, доходящей почти до земли, кроной. С Елью Русы сопоставляли символизм Вечной Жизни .

Связан с елью и повторяющийся сюжет библейской небылицы, мол, ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет. Это вызывает лишь улыбку - многие лета бегали бы иудохристианские персонажи по пустыням Египта в поисках этой ели, чтобы таковая их укрыла, поскольку ель не произрастала в тех местностях.

Берёза как символ Начала Жизни

Берёза - обычное дерево славянских русских лесов. Растёт быстро, особенно в раннем возрасте. Легко заселяет свободные от другой растительности пространства, часто являясь породой-пионером. Происхождение слова «берёза» в русском и других славянских языках - берёза, белый, светлый, блестящий. Культ берёзы характерен для Руси - символ России! Семантика берёзы - белый цвет. Берёзовые ветви - один из самых распространенных у славян оберегов. Берёза символизирует девичество. Берёза - дерево, символизирующее весну и воскресение, месяц апрель - берёзозол.

Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают Русалки. Происхождение слова «Русалка» – Богиня, делающая людей Русскими . Вспомним из Древнерусской мифологии, что прародителями Русских людей являются бог Тарх Перунович Даждьбог и Русалка Рось! Во время Славянского праздника «Русалии» – рождение Русов – девушки завивают берёзку: идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички – символ перехода от девичества к замужеству. Этот ритуал способствует заключению брака. Обвешиваются бусами и платками, и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам:

«Вот июль. Вот летний зной.

С самых первых этих дней.

Поплывёт веночек мой

Да за тридевять морей!

Эй, русалки, помогите,

Мой веночек сберегите,

Пусть плывёт он и плывёт,

Может, суженый найдёт! -

Говорили так девицы

Заповедные слова.

По поверхности водицы

Растекалась их молва».

Берёзовые мётлы используют женщины во время Дня Живы – 1 мая , чтобы вымести из избы и подворья все болезни, оставленные Марой. Берёза обладает целебными качествами – березовый сок способствует очищению крови. Используемый в бане берёзовый веник служит средством ритуального очищения.

Берёза в Славянской Мифологии - это дерево Начала Жизни, дающее народу новых Русов!

Повторим, берёза никогда не произрастала в местах событий иудохристианских сказок, связанных с Христом, поэтому в символизме иудохристианства она не может иметь ни корней, ни отражения. Обряды, сопрягаемые иудохристианами в Троицу с берёзой, не относятся к иудохристианам, а заимствованы ими у Славян. Причём в грубо искажённом виде.

Осина как символ смерти

Осина - распространена на Руси и на севере всей Евразии как примесь в хвойных и широколиственных лесах. Применяется для постройки речных судов, для изготовления долблёных изделий, деревянных башмаков, ободьев и дуг, бочек, рогож, а также различных ритуальных предметов. Больше всего идёт на резную точёную деревянную посуду, потому осину также зовут баклушей. Интересны также русские народные приметы: как осина задрожит, так и скот в поле сыт. На осине почки большие - к урожаю ячменя. Осина в сережках, т.е. богато цветёт, - урожай на овёс. Происхождение слова «осина» в русском и других славянских языках – осина, осика; спиленная осина синеет по спилу – осинять, осинивать, окрасить в синюю краску, что говорит о приходе сини - тени (смерти); сюда же следует добавить и название насекомого - оса, говорящее о жале в форме щипа, кола и т.п. Таким образом, происхождение слова «осина» приводит нас к следующему пониманию: дерево, приводящее к смерти; смертоносный шип. Именно в связи с этим у славян, кельтов, индейцев и у многих других народов осина символизирует смерть.

Согласно славянской мифологии Богиня Жива распоряжается тем, что должно жить, а Богиня Мара - тем, что должно быть мёртвым. Богиня Макошь имеет самый высокий статус - она Богиня Космоса и Вселенской Судьбы! Её воля стоит над волей остальных богов. Макошь даже богов может привести к смерти. И в этом случае главная славянская богиня проявляется через осину, а суть её проявления заключает в себе обереговое значение - от необоснованного буйства или сиюминутных прихотей богов. Именно поэтому с древних времён осина имеет значение защитника, оберегающего от злых сил, а осиновый кол охраняет от всякого зла (по той же традиции осиновыми колышками окружают огородные грядки от медведки). В русских сказках и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца. То есть в качестве «злых сил» в славянстве выступают не желающие уходить в мир иной мертвецы (вампиры и пр.).

Успешное соперничество со смертью, а, точнее, проявление самой смерти, делает осину оберёговым деревом. Славяно-Арийцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из осины (древнегреческое название щита ‘aσπις и древнеиндийское название копья sphyá – непосредственно образованные от названия «осина»).

Отдельно следует остановиться на методе действия осины. Его можно понять из русских сказок: как воскрешали только что убитого война. Сначала на его рану лили мёртвую воду, которая убивала смерть. А потом - лили живую воду, которая, собственно и оживляла. С мёртвой водой следует ассоциировать действие осины. С живой водой следует ассоциировать берёзу.

И, вновь заострим внимание на том факте, что осина не произрастала в местностях, связанных со сказками о Христе. Отсюда становится ясно, что иудохристиане и их мифологизм заимствовали у древних Славян – Славяно-Арийцев.

Дуб как общий символ мирового дерева

Дуб - символ власти и славы. Символизирует твердость духа. Является знаком долговечности и даже безсмертия. Дубы являются атрибутом монархической власти. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных иудейских революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами. Обильные урожаи желудей повторяются через 4-8 лет. Возобновление осуществляется также пнёвой порослью. Дуб живёт до 400-500 лет, отдельные деревья - до 1500-2000 лет. Относительно светолюбив, часто заглушается быстрорастущими деревьями (берёзой, осиной и грабом). Происхождение слова «дуб» в русском и других славянских языках - дуб; в английском – dub – «посвящать в рыцари, давать титул», а также шутливо – «окрестить», dub in – «производить дубляж».

Дуб - в традиционной культуре славян одно из самых почитаемых деревьев , символизирующее силу, крепость и мужское начало, а также олицетворяющее объект и место совершения религиозных обрядов и жертвоприношений. У славян дуб соотносится с верхним миром. Ему приписываются положительные значения. Дуб занимает первое место в ряду деревьев и соотносится с первыми элементами других символических рядов. Русские называли его Царь Дуб. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево», например, сербы говорили, что дуб - царь дерево.

В сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную. В заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Под священными дубами у славян проходили собрания, судилища, свадебные обряды. По сведениям из Воронежской губернии, молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него. Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным дубам.

Славяне посвятили дуб громовержцу Перуну (в частности, запрещалось находиться под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьёт в дуб). В приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома. В заговорах дуб наделялся именем собственным.

На больших дубах обитали гигантские мифологические змеи - покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами (халы, хайки, кагалы и т.п. - эпоним неандертальских народов). Рядом с дубом или прямо на нём находятся царь, царица, Бог, а вокруг дуба в его корнях или на листьях лежит змея (Змея-охранителя, живущего на дубе). На дубе обитал царь птиц Кук и Орёл. В белорусском фольклоре дуб и Перун фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея и других противников. На дубах обитали Русалки: А.С. Пушкин поместил Дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания, а на его ветви - Русалку!

В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб. В Белоруссии повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким. Когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом - сыночки», если хочет, чтобы у неё рождались мальчики. Есть древнерусский обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и, чтобы рога не ломались при бодании.

Среди дубовой рощи строили храмы Велеса (в частности, храм Ваала в Дамаске). Из дуба была сделана знаменитая палица Геракла. Ни одно дерево не пользовалось у народов Европы такой любовью и почётом, как дуб. Славяне, древние греки, римляне считали его священным, поклонялись ему, приписывали чудодейственные свойства.

В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы. В благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью. Отсюда берёт своё начало «самобытная» иудохристианская сказка об Аврааме, жившем у Мамврийского дуба, под ветвями которого и произошло первое явление ему Бога. Очевидно, это был Славянский Бог, поскольку других богов, живущих в дубах, попросту не существовало. Подтверждается это и тем, что в иудо-христианской семиотике (наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем) дуб является символом идолопоклонства, и ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом», то есть исполнение Славянских обрядов и обычаев. Однако самих пророков хоронили по славянскому обычаю - под ветвями дуба.

Таким образом, Дуб следует рассматривать как дубль Космического дерева , то есть такое дерево, в котором в одном - представлены все три составляющие Космического дерева, а также нашли своё отражение все персонажи славянской мифологии.

Из выше сказанного можем сделать следующие выводы.

Все названия деревьев имеют Славяно-Арийскую основу, то есть, образованы ранее времени распада древнерусского языкового единства - 5 тыс. лет до н.э., когда всё Славяно-Арийское население было сосредоточено исключительно на Русской равнине.

Сосна в мифологии славян представляет Ось Мира . Она отражает глубокие пласты времени и бытия. Обороты календарных событий и связанные с ними изменения внешнего космоса, отражающиеся и в повседневной жизни славян. Отсюда сосна - это дерево, олицетворяющее образ Макоши - Богини Космоса и Вселенской Судьбы .

Берёза в мифологии славян представляет одну из спутниц Макоши - Долю (Счастье, Среча, Жива и др. ипостаси), отвечающую за возобновление и продолжение жизни на Руси , бракосочетание, рождение новых Русов. В этом значении берёза отражает женскую символику, включая символизм Русалки - Матери Русов . Берёза - символ Руси и России! Ассоциируется с живой водой.

Осина в мифологии славян представляет вторую спутницу Макоши - Недолю (Несчастье, Несречу, Мару и др. ипостаси), отвечающую за приход смерти и очищение пространств от старой жизни для новой жизни. Поэтому осина властна не только над людьми, но над всеми богами , кроме самой Макоши. Ассоциируется с мёртвой водой.

Вместе три священных дерева - сосна, берёза и осина - представляют собой Космическую Троицу - Макошь + Доля + Недоля , - составляющую, олицетворяющую и реализующую Космические законы бытия (сосна), включая власть над жизнью (берёза) и смертью (осина) .

Ель в мифологии славян является символом Вечной Жизни - как Космическое дерево, растущее корнями с небес кроной на землю , и как Земное дерево, растущее корнями из земли и кроной в небеса.

Дуб в славянской мифологии представляет собой воплощение Космической троицы Макошь + Доля + Недоля в реальности бытия . Дуб одновременно сочетает в себе все эти три компонента и является моделью Космического Мира - то есть неким дублем , двойником, картиной, на которой разыгрывается божественное представление и т.п.

Мифологический сюжет, состоящий из Перуна в верхней части Космического дерева и змея Велеса - в нижней (у корней), символизирует череду периодических изменений: от молодости к старости, от воцарения к низвержению с трона, от силы к немощи, от полёта к ползанию и т.д.

Итак, все священные смыслы, касающиеся мифологической судьбы родных деревьев Славян Русов: Сосны, Ели, Берёзы, Осины и Дуба – сформированы исключительно в рамках нашей Славянской мифологии!

Славянство - это народная мудрость, данная предками – достоинство Славянских народов Русов и великое наследие Руси. Традиция Русского Народа – это безценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции - Великой Славянской Культуре и её Ведическим Родовым корням.

Продолжение следует…

Евгений Тарасов.

Мы с вами живем на земле русской, которая всегда звалась Русью. Нам надобно чтить ее, и древние законы, и обычаи ее. Не будем углубляться в терминологию о разъяснении начертаний границ государств. Скажем только одно: Русь была всегда, Русь будет всегда.
Из первого посыла (Русь была всегда) мы, собственно, и будем строить данную статью.
Термин «была всегда» означает, что те времена, которые основным человечеством считаются начальными, для Руси являлись текущими, но не начальными. Тогда, когда (по Дарвину) основные человеческие умения только начинались зарождаться в волосатых руках человекоподобных приматов, Русь уже отмечала весьма круглую и великую дату своего существования.
Сомневающийся читатель может сказать: «Откуда такие заявления?» И он, очевидно, будет отчасти прав, поскольку пребывает в неведении – табу, наложенное «неизвестными» сила-ми на изыскания в области истинной истории Руси, исполняется «неизвестным» чиновничьим племенем неукоснительно.
Те крупицы истины, что стали достоянием общественности, позволяют сделать следующие выводы относительно истории нашей Родины – Руси.

РОД – это Единый Вселенский Бог Славян, которого до христианизации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету.

«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Битые, 1:1-2).

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Бытие, 1:27).

«И сказал Бог: сотворим человека по образу и подобию Нашему;…» (Бытие, 1:26).

«…вот, Адам стал как один из Нас…» (Бытие, 3:22).

«Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал… В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали ходить к дочерям человеческим, и они стали рождать им» (Бытие, 6:1-4).

«И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился».

«И услышал голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Бытие, 3:8).

«1.10. …До рождения света белого
Тьмой кромешною был окутан мир.
Был во тьме лишь Род - прародитель наш.
1.11. Род - родник вселенной, да отец богов.
Был вначале Род заключен в яйце,
Был он семенем непророщенным,
Был он почкою нераскрывшейся.
1.12. Но конец пришел заточению,
Род родил Любовь - Ладу-матушку.
Род разбил темницу силою Любви,
И тогда Любовью мир наполнился.
1.13. Долго мучился Род, долго тужился.
И родил он царство небесное,
А под ним создал поднебесное.
Пуповину разрезал радугой,
1.14. Отделил Океан - море синее
От небесных вод твердью каменной.
В небесах воздвигнул три свода он.
Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.
1.15. Род родил затем Землю-матушку…
…Солнце вышло тогда из лица его…
1.20. …Он - отец богов, он и мать богов,
Он - рожден собой и родится вновь.
Род - все боги, и вся поднебесная,
1.21. Он - что было и чему быть предстоит,
Что родилось, и то, что родится.
Род родил Сварога небесного
И вдохнул в него свой могучий дух».

«Нам выпало большое счастье видеть «дощьки» из коллекции художника Изенбека, числом 37… Частью буквы напоминали греческие заглавные буквы, а частью походили на санскритские. Текст был слитным. Содержание трудно поддавалось разбору, но по смыслу отдельных слов это были моления Перуну, который назывался временами «Паруном», временами «Впаруной», а Дажьбог назывался «Дажьбо» или «Даже». Текст содержал еще описание, как «Велес учил Деды земе рати». На одной из них было написано о «Купе-Бозе», вероятно, Купала, и об очищении «омовлением» в бане и жертвой «Роду-Рожаницу», «иже есь Дедо Свенту». Были строки, посвященные «Стрибу, кий же дыха яко хще», а так же о «Вышен-Бог, иже есть хранищ живот наших». Подробный разбор «дощечек», которые нам удалось прочесть до их исчезновения, будет нами дан отдельно. «Дощьки» эти были обнаружены Изенбеком во время гражданской войны в разгромленной библиотеке князей Задонских».

«И крещена Русь сегодня…»

«…гну кобе свит хрсти иде ворок лдогу
млм жертву орота рабом а граду сра
кб речи прупупе гну мму кби стр
мжу срока чаа лж грмту м кимру руса
и до кимра роду врго руму и тебе
стилху блрв дор воине мком бу врву
груку родом отуарих до ижодрик до
т лже еруеку воину а клму алдорогу
мру дее и жгом свове бога мрчи грднику
вчна борус на костеху стау
сраде бус до дориу нобубсур…»
«Господину светлому коб:
Христиане идут, враги, к Ладоге-городу.
Молимся, жертвы приносим, чтобы не
поработили и не порушили бы город.
Посылаю речи Перуна моему господину,
коб-старец.
Мужу посылаю, заветного срока ожидая,
против лжеграмоты.
Русы были кимрами и до кимров жили.
Были врагами Риму и тебе, Стилихон;
Болорев; Дир-воин был нам на муку, был варваром, а родом - грек.
Отуарих. Затем Ижодрик, затем лживый Эрик-воин;
проклятый Алдорг
смерть сеяли, нашего бога жгли, убивая горожан.
Вечна Борусь, на костях стоит.
Страждет от Буса до Дира….»

«…местность у устья Дона есть страна Ванов, и что асы, возглавляемые Одином, шли из-за Ванаксвиля.
…С севера с гор, что за пределами засе-ленных мест, течет по Швеции (Скифии) река, правильное название которой Танаис. Она называлась раньше Танаквисль, или Ванаквисль (Дон). Она впадает в Черное море. Местность у ее устья называлась тогда Страной Ванов, или Жилищем Ванов. Эта река разделяет трети света. Та, что к востоку, называется Азией, а та, что к западу, - Европой.
…Страна в Азии к востоку от Танаквисля называется Страной Асов, или Жилищем Асов, а столица страны называлась Асгард.
Правителем там был тот, кто звался Одином. Там было большое капище. По древнему обычаю в нем было двенадцать верховных жрецов. Они должны были совершать подношения богам и судить народ. Они назывались дыями, или владыками. Все люди должны были им служить и их почитать. Один был великий воин, и много странствовал, и завладел многими державами…
…Большой горный хребет тянется с северо-востока на юго-запад (Урал). Он отделяет Великую Швецию (Великую Скифию) от других стран. Недалеко к югу от него расположена Страна Турок (Туркмения). Там были у Одина большие владения…»

«… В те времена правители римлян ходили походами по всему миру и покоряли себе все народы, и многие правители бежали тогда из своих владений. Так как Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира. Он посадил своих братьев Be и Вили правителями в Асгарде, а сам отправился в путь и с ним все дии и много другого народа. Он отправился сначала на запад в Гардарики (Новгородская Русь), а затем на юг в Страну Саксов».

«В земле ретарей (современная Германия - авт.) есть город по имени Riedegost. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева. Стены его извне украшены чудесной резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, …на каждом нарезано его имя. Главный среди них - Сварожич».

| | | +——— Ман от Тарусы | | | +——— Маня от Тарусы |

| | | +——— Велес от Рода | | | +——— Ант от Прии Богумировны | | | | | +——— Друды | | | | | +——— Казаки | | | | | +——— Черкесы | | | +——— Асила | | | | | +——— Асилки и волотоманы | | | | | +——— Белорусы, поляки, кельты | | | +——— Бука (внук) | | | +——— Мороз от Марены | | | +——— Сон от Марены | | | | | +——— Угомон от Дрёмы | | | +——— Троян | | | +——— Тур от Макоши | | | | | +——— Баян от Турицы | | | +——— Ярила от Дивы-Додолы

| | | +——— Жива | | | | | +——— Арий от Живы | | | | | | | +——— Кий Крак Лех Хорив Щек Кисек от Живы | | | | | +——— Гессенцы - западные немцы | | | +——— Леля | | | | | +——— Лют от Семаргла | | | +——— Марена | | | | | +——— Богумир от Дажьбога | | | | | | | +——— Древа Кимр Полева Прия Друды Рус Сева Скиф Скрева Словен | | | | | | | | | +——— Венд Хазар Желя от Кащея | | | | | +——— Карна от Кащея | | | | | +——— Кручина | | | | | +——— Лень | | | | | +——— Мор от Кащея | | | | | +——— Мороз от Велеса | | | | | +——— Морок от Кащея | | | | | +——— Мста от Кащея | | | | | +——— Обида от Кащея | | | | | +——— Сон от Велеса | | | | | | | +——— Угомон от Дрёмы | | | | | +——— Чёрная Помочь от Кащея | | | +——— Перун от Сварога | | | | | +——— Дажьбог от Роси, внук Велеса-Гвидона | | | | | | | +——— Арий от Живы | | | | | | | | | +——— Кий | | | | | | | | | | | +——— Киевляне | | | | | | | | | +——— Крак | | | | | | | | | | | +——— Жители Кракова | | | | | | | | | +——— Лех | | | | | | | | | | | +——— Ляшские поляне | | | | | | | | | +——— Хорив | | | | | | | | | | | +——— Сербохорваты | | | | | | | | | +——— Щек | | | | | | | | | +——— Чехи | | | | | | | +——— Богумир от Марены | | | | | | | | | +——— Древа от Славуни | | | | | | | | | | | +——— Древляне | | | | | | | | | +——— Кимр | | | | | | | | | | | +——— Киммерийцы | | | | | | | | | +——— Полева от Славуни | | | | | | | | | | | +——— Поляне | | | | | | | | | +——— Прия от Анта | | | | | | | | | | | +——— Друды | | | | | | | | | | | +——— Казаки | | | | | | | | | | | +——— Черкесы | | | | | | | | | +——— Рус | | | | | | | | | | | +——— Русы | | | | | | | | | +——— Сева | | | | | | | | | | | +——— Северяне | | | | | | | | | +——— Скиф | | | | | | | | | | | +——— Скифы | | | | | | | | | +——— Скрева от Славуни | | | | | | | | | | | +——— Кривичи | | | | | | | | | +——— Словен | | | | | | | | | | | +——— Венд | | | | | | | | | | | | | +——— Венеды | | | | | | | | | | | | | | | +——— Восточные немцы | | | | | | | | | | | | | +——— Вятичи | | | | | | | | | | | +——— Словене | | | | | | | | | +——— Хазар | | | | | | | | | +——— Хазары | | | | | | | +——— Заря от Утробога (?) | | | | | | | | | +——— Усень | | | | | | | +——— Кисек Коляда Радогост от Радуницы | | | | | | | | | +——— Вятка | | | | | | | | | | | +——— Вятичи | | | | | | | | | | | +——— Ратари, Ободриты, Руяне… | | | | | | | | | +——— Радим Радогощ | | | | | | | +——— Усень | | | | | +——— Дива от Додолы | | | | | +——— Ситиврат от Додолы | | | | | +——— Троян | | | +——— Полель

| | | +——— Звёзды | | | | | +——— Коляда от Майи Златогорки | | | | | +——— Радогост от Радуницы | | | | | +——— Вятка | | | | | | | +——— Вятичи | | | | | | | +——— Ратари, Ободриты, Руяне… | | | | | +——— Радим | | | | | +——— Радимичи | | | +——— Крышень от Сварога | | | | | +——— Кама бог любви, от Рады | | | +——— Месяц | | | +——— Солнце Красное

| | | +——— Азовушка от Сварога | | | +——— Всевышний от Сварога | | | +——— Крышень от Сварога | | | +——— Кама бог любви, от Рады

| | | +——— Индрик-зверь от Дыя | | | | | +——— Змей Огненный Волх от Дыя | | | +——— Кащей от Вия | | | +——— Дон (Дунай) | | | | | +——— Рось от Аси Святогоровны, русалки | | | | | +——— Дажьбог от Перуна, внук Велеса-Гвидона | | | | | +——— Арий от Живы | | | | | | | +——— Кий | | | | | | | | | +——— Киевляне | | | | | | | +——— Крак | | | | | | | | | +——— Жители Кракова | | | | | | | +——— Лех | | | | | | | | | +——— Ляшские поляне | | | | | | | +——— Хорив | | | | | | | | | +——— Сербохорваты | | | | | | | +——— Щек | | | | | | | +——— Чехи | | | | | +——— Богумир Древа от Славуни | | | | | | | | | +——— Древляне | | | | | | | +——— Кимр | | | | | | | | | +——— Киммерийцы | | | | | | | +——— Полева от Славуни | | | | | | | | | +——— Поляне | | | | | | | +——— Прия от Анта | | | | | | | | | +——— Друды | | | | | | | | | +——— Казаки | | | | | | | | | +——— Черкесы | | | | | | | +——— Рус | | | | | | | | | +——— Русы | | | | | | | +——— Сева | | | | | | | | | +——— Северяне | | | | | | | +——— Скиф | | | | | | | | | +——— Скифы | | | | | | | +——— Скрева от Славуни | | | | | | | | | +——— Кривичи | | | | | | | +——— Словен | | | | | | | | | +——— Венд | | | | | | | | | | | +——— Венеды | | | | | | | | | | | | | +——— Восточные немцы | | | | | | | | | | | +——— Вятичи | | | | | | | | | +——— Словене | | | | | | | +——— Хазар | | | | | | | +——— Хазары | | | | | +——— Заря от Утробога (?) | | | | | | | +——— Усень | | | | | +——— Кисек от Живы | | | | | | | +——— Гессенцы - западные немцы | | | | | +——— Коляда от Майи Златогорки | | | | | | | +——— Радогост от Радуницы | | | | | | | +——— Вятка | | | | | | | | | +——— Вятичи | | | | | | | | | +——— Ратари, Ободриты, Руяне… | | | | | | | +——— Радим | | | | | | | +——— Радимичи | | | | | +——— Радогощ | | | | | +——— Усень | | | +——— Усень | | | +——— Желя от Марены | | | +——— Карна от Марены | | | +——— Мор от Марены | | | +——— Морок от Марены | | | +——— Мста от Марены | | | +——— Обида от Марены | | | +——— Святибор | | | +——— Святогор | | | +——— Чёрная Помочь от Марены

| | | +——— Чёрный Змей | | | +——— Вий | | | | | +——— Кащей от Матери Сырой Земли | | | | | | | +——— Дон (Дунай) | | | | | | | | | +——— Рось от Аси Святогоровны, русалки | | | | | | | | | +——— Дажьбог от Перуна, внук Велеса-Гвидона | | | | | | | | | +——— Арий от Живы | | | | | | | | | | | +——— Кий | | | | | | | | | | | | | +——— Киевляне | | | | | | | | | | | +——— Крак | | | | | | | | | | | | | +——— Жители Кракова | | | | | | | | | | | +——— Лех | | | | | | | | | | | | | +——— Ляшские поляне | | | | | | | | | | | +——— Хорив | | | | | | | | | | | | | +——— Сербохорваты | | | | | | | | | | | +——— Щек | | | | | | | | | | | +——— Чехи | | | | | | | | | +——— Богумир от Марены | | | | | | | | | | | +——— Древа от Славуни | | | | | | | | | | | | | +——— Древляне | | | | | | | | | | | +——— Кимр | | | | | | | | | | | | | +——— Киммерийцы | | | | | | | | | | | +——— Полева от Славуни | | | | | | | | | | | | | +——— Поляне | | | | | | | | | | | +——— Прия от Анта | | | | | | | | | | | | | +——— Друды | | | | | | | | | | | | | +——— Казаки | | | | | | | | | | | | | +——— Черкесы | | | | | | | | | | | +——— Рус | | | | | | | | | | | | | +——— Русы | | | | | | | | | | | +——— Сева | | | | | | | | | | | | | +——— Северяне | | | | | | | | | | | +——— Скиф | | | | | | | | | | | | | +——— Скифы | | | | | | | | | | | +——— Скрева от Славуни | | | | | | | | | | | | | +——— Кривичи | | | | | | | | | | | +——— Словен | | | | | | | | | | | | | +——— Венд | | | | | | | | | | | | | | | +——— Венеды | | | | | | | | | | | | | | | | | +——— Восточные немцы | | | | | | | | | | | | | | | +——— Вятичи | | | | | | | | | | | | | +——— Словене | | | | | | | | | | | +——— Хазар | | | | | | | | | | | +——— Хазары | | | | | | | | | +——— Заря от Утробога (?) | | | | | | | | | | | +——— Усень | | | | | | | | | +——— Кисек от Живы | | | | | | | | | | | +——— Гессенцы - западные немцы | | | | | | | | | +——— Коляда от Майи Златогорки | | | | | | | | | | | +——— Радогост от Радуницы | | | | | | | | | | | +——— Вятка | | | | | | | | | | | | | +——— Вятичи | | | | | | | | | | | | | +——— Ратари, Ободриты, Руяне… | | | | | | | | | | | +——— Радим | | | | | | | | | | | +——— Радимичи | | | | | | | | | +——— Радогощ | | | | | | | | | +——— Усень | | | | | | | +——— Усень | | | | | | | +——— Желя от Марены | | | | | | | +——— Карна от Марены | | | | | | | +——— Мор от Марены | | | | | | | +——— Морок от Марены | | | | | | | +——— Мста от Марены | | | | | | | +——— Обида от Марены | | | | | | | +——— Святибор | | | | | | | +——— Святогор | | | | | | | +——— Чёрная Помочь от Марены | | | | | +——— Корочун | | | | | +——— Пан | | | | | +——— Яже | | | +——— Дый | | | +——— Индрик-зверь от Матери Сырой Земли | | | | | +——— Змей Огненный Волх от Матери Сырой Земли | | | +——— Чурила | | | +——— Чудь белоглазая и Дивьи люди от Тарусы | | | +——— Арийцы и финны | | | +——— Лунная династия индийцев и венедов

| Усень | | | | | | | +——— Кисек от Живы | | | | | | | | | +——— Гессенцы - западные немцы | | | | | | | +——— Коляда от Майи Златогорки | | | | | | | | | +——— Радогост от Радуницы | | | | | | | | | +——— | | | | | | | | | | | +——— Вятичи | | | | | | | | | | | +——— Ратари, Ободриты, Руяне… | | | | | | | | | +——— Радим | | | | | | | | | +——— Радимичи | | | | | | | +——— Радогощ | | | | | | | +——— Усень | | | | | +——— Дива от Додолы | | | | | +——— Ситиврат от Додолы | | | | | +——— Троян | | | +——— Святовит | | | | | +——— Сурица | | | +——— Семаргл от искры | | | | | +——— Кострома Купала от Купальницы | | | | | +——— Лют от Лели | | | +——— Троян

| | | +——— Восточный | | | +——— Западный | | | +——— Погода | | | +——— Подага | | | +——— Посвист | | | +——— Сиверко | | | +——— Южный | | | +——— Полуденник | | | +——— Полуночник

| +——— Ман от Бармы | +——— Маня от Бармы | +——— Чудь белоглазая и Дивьи люди от Чурилы | +——— Арийцы и финны | +——— Лунная династия индийцев и венедов

Главная и наиважнейшая особенность славяно-русской веры состояла в том, что в мире все едино – боги, природа, люди. Все, рожденное Родом, по сей день несет его имя:

Род|оначальник род|ственный род|именький род|ословная род|ственник род|овитость род|ильница род|ословие род|ненький род|ильный род|ниться род|имчик род|итель род|имый род|имец род|овой род|ство род|инка род|ной род|ина род|ник род|ить род|ич род|ня род|ы род У| род У| род|а – по-польски «красавица». У| род|ить У| род|ина У| род|ство У| род|овать У| род|ливость За| род|ыш При| род|а По| род|а На| род Вы| род|ок Со| род|ич От| род|ие От| род|ясь По| род|ить До| род|ный По| род|нить До| род|овой До| род|ство На| род|ность Вы| род|иться По| род|ность От| род|иться По| род|истость По| род|ниться На| род|иться Воз| род|иться Раз| род|иться Пере|род|иться Бого|род|ица На| рож|ать У| рож|ай У| рож|енец У| рож|айность рож|ать рож|еница рожд|ение рожд|ество рожд|енный рожд|аемость У| рожд|енный В| рожд|енный По| рожд|ать По| рожд|ение Вы| рожд|ение На| рожд|ение Вы| рожд|енец Вы| рожд|аться Вы| рожд|аемость При| рожд|ённый Воз| рожд|ение Ново|рожд|ённый Пере|рожд|ение За| рожд|ённый За| рожд|аться За| рожд|ение За| рд|ел рд|еть рд|яный

Многие из вас спросят: а почему мы до сих пор о славянской религии ничего не знаем?

Вам ответит Библия:

«Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом; разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнём рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того», (Вт. 12:2).

Раньше древние славяне из дерева делали и мастерили практически все: посуду, ложки, пуговицы, строили дома. Для каждого предмета у славян подбиралось особое дерево. Славяне делили деревья на добрые и злые. Добрые использовались для постройки дома, хозяйственных нужд и обрядовых действий.
В наше время биоэнергетики подтвердили разделение пород деревьев на способные подпитывать человека энергией и, наоборот, забирающие, высасывающие жизненные силы. К подпитывающим энергией относятся: береза, дуб, сосна, каштан. К высасывающим энергию деревьям относятся осина, тополь и ель, они ослабляют энергетику, но славяне были очень смекалистыми и умными и применяли осину следующим образом. Из осины изготавливали осиновое полено, затем прикладывали его для избавления от головной боли, при зубной боли десна натирали осиновой щепкой, таким образом осина вытягивает энергию и снимает напряжение и ослабляет боль.

Наши предки часто оставляли начавшее расти внутри дома дерево или строили дом вокруг ствола благородной породы. Еще в начале XX века на месте, где будет сруб дома, высаживали молоденькую рябинку, березку или дубок, в Сибири – молодой кедр. Сажали в красном углу, где позже, во времена христианства, стали вешать икону. Славяне верили, что мир основывается на Дереве, которое поддерживает Землю и все девять небес. Возведение дома приравнивалось к устройству Мира.

Никогда не рубились для хозяйственных нужд особо почитаемые деревья – высокие, широкие и старые. Верили, что в них вселились души умерших праведных стариков. Не рубили деревья, выросшие на могилах, – а вдруг в это дерево вселилась душа умершего! Боялись трогать деревья с аномалиями развития – искривленные, закрученные, особенно «против Солнца» (противосолонь). Не использовали «проклятые» породы – осину и ель. Из уважения – и обувавшую, а иногда и одевавшую древних славян липу. Не брали сухие мертвые деревья, в них уже не было жизненной энергии, которая подпитывает человека. Не заготавливали древесину зимой, так как растения находились в спячке, по мнению предков – были «мертвые».

Ну вот, дерево для рубки подобрано. Теперь смотрели: куда оно упадет макушкой. Если падало на север или повисало на соседних деревьях, то ствол не брали – плохой знак. Бросали и дерево, придавившее лесоруба. Оно называлось «буйным», «стоеросовым». Даже щепка такого дерева, подсунутая злым плотником в сруб, приводила, по мнению славян, к смерти хозяев.

Никогда не рубили деревья, посаженные людьми, садовые и растущие внутри ограды. Помните по сказкам: герои разговаривают, советуются с яблоней или вишней? Их почитали как членов семьи.

Деревья считались живыми существами, такими же детьми Земли и Неба. Люди верили, что когда деревья рубят, они плачут. В наше время научные исследования подтвердили, что комнатные цветы «паникуют», когда к ним подходит человек, который только что погубил другое растение.

Наши предки задабривали деревья, прежде чем их срубить. Нужно было снять шапку, поклониться, рассказать о нужде, по которой пришел в лес. Угощением выманивали духов дерева, чтобы они не страдали при рубке. Вернувшись из леса, следовало очиститься: попоститься и тщательно вымыться, лучше всего в бане.

Наше предки интуитивно чувствовали то, что в наши времена подтвердили ученые, изучающие окружающий нас мир, и жили в согласии с природой и существами, которые ее населяли.

В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников “рощениям” и “древесам”, о молениях под ними (”рощением… жряху”). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай “венчать” молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у “записа” — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева). В праздник устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи “записа” освящали воду, давали клятвы, устраивали суды и др.

В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.

Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.

Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.

Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.

Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т.п. Есть “мужские” и “женские” деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.

При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.

Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).

Ясень

Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.

Согласно европейской символике, яблоня - символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня - покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.

Бузина

Характерно отношение к бузине как к прОклятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.
Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям.

Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Hа Украине верили, что бузину “насадил черт” и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем, чтобы не раздражать его. Hа Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.

Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.
Hа Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.
Hа Украине и в Польше бузину считали прОклятым деревом. Бузина упоминается в проклятиях. Известны истории о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.
Hа Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы “чуда” и произносимые под бузиной с определенной магической целью: “от напасти”, “чтобы суд не засудил”, “для приобретения силы и отваги”, “для избавления от всякой беды” и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которго была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.

В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни “переносились” на бузину.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные посторойки, заборы, ворота и др. Также использовались как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Ивана Kупалы. Hа Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Рябина

Как и яблоня, женщинам дает силу рябина. В старину полагали, что она пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Над порогом прикрепляли две веточки рябины, перевязанные крест-накрест красной ниткой - от сглаза. А туристы и в наше время для дезинфекции воды кладут в нее на три часа ветку рябины с ягодами.

В Hовгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 году некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве, рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал: “Kак хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит… ветку рябины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет”.

При различных болезнях человек трижды пролезал через расколотую надвое и связанную по краям рябину или сквозь рябиновый куст. Hа Русском Севере пастух отправлялся в лес и вырывал с корнем три деревца — рябину, ель и сосну, расщеплял их до вершины, клал в воротах и по ним первый раз выгонял скот на пастбище весной.

В России и Белоруссии существовал запрет рубить, ломать кусты рябины, использовать рябину на дрова, обрывать цветы и даже ягоды рябины. Белоруссы считали рябину мстительным деревом: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или же умрет кто-либо из его дома.
Рябину нельзя было рубить и потому, что знахари переносили на нее болезни человека; кто срубит такое дерево — сам заболеет и умрет.

По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор, где обещались взамен на избавление от боли, не вредить рябине. Потом возвращались домой так, чтоб никого не встретить и не оглядываясь.

В народных песнях, преимущественно лирических, рябина символически сопоставляется с тоскующей женщиной, а горечь ее ягод ассоциируется с безрадостной жизнью.

Калина

В представлениях русского народа судьбу женщины символизировала и калина. Не случайно ее алые ягоды использовали как украшение венка невесты, а также свадебного пирога. На Украине новорожденную девочку, для того чтобы она была здорова и счастлива, купали в воде с ягодами калины. Еще калину, как олицетворение материнской заботы, сажали на могилах неженатых и рано умерших мужчин.

Кипарис

А вот мужским деревом считается кипарис. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.

Черемуха

Черемуха в России олицетворяла молодость и жизнелюбие. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований и помогает в любви.

Орешник

Славяне верили, что восстановить справедливость поможет орешник. Чтобы успокоиться и принять верное решение, люди часто приходили к этому дереву «за советом». Сегодня многие фитотерапевты считают, что у лещины действительно очень сильная энергетика, способствующая объективному взгляду на проблему.

В народной культуре западных и южных славян — священное дерево, связанное с загробным миром и сферой метеорологии.
Лещина относилась к “благословенным” деревьям, в которые “не бьет гром”. Вместе с тем полагали, что гроза и гром, не властные над самим деревом, губительно влияют на его плоды. Орехи портятся, чернея, как бы сгорая изнутри.
Благодаря своему статусу лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы.

Демонов, насылающих на детей бессонницу, болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой. Ореховыми ветками защищались от русалок.

Лесной орех был действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.

В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков.

При рождении жеребенка домашние старались его как можно быстрее поднять с земли, говоря при этом “Оставь ореховое, возьми кизиловое”, тем самым желая новорожденному поскорее покинуть сферу небытия, откуда он появился на свет, и начать расти, быть здоровым (символика кизила, как дерева здоровья и крепости). Эти же слова произносила мать ребенка, который долго не мог научиться ходить, т.е. не завершил еще своего перехода в “этот” мир. Те же слова адресовались порой и тяжелобольному человеку.

Как всякое другое плодовое дерево, лесной орех широко используется в производительной магии (как то скотоводство, земледелие, накопление приданного).

Клен

Kлен (явор) — в этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен (”заклят”) человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, (”явор от человека пошел”), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб (”грешно гноить в земле живого человека”) и т.д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад. Можно сравнить это с типичным для восточных славян причитанием матери над умершим сыном, обращением к нему: “Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек” и пр.

В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем не менее мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет неповинно осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек — клен высохнет.

Клен олицетворяет сдержанность. В прошлом клен называли добрым, светлым деревом, полагая, что на нем обитают божества. Говорили, что клен, растущий возле дома, приносит ему благополучие, защищает от стихии и зла.

Лиственница

Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В старые времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.

Ива

В Древней Греции ива была символом вдохновения, меланхолии, женской грациозности. Славяне считали, что ива сочувствует страданиям человека и принимает на себя всю его боль. Известно, что многие европейские народы считали, что ива способна исцелить женщину от бесплодия: для этого ветви ивы клали под кровать.

Береза

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Может выступать как “счастливое” дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
огласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит во дворе березу, то кто-то из членов семьи умрет. Hа Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома.

Вместе с тем, иногда и во многих местах березу специально сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка… [Такие противоречия могут быть связаны с "женской" природой березы.]

Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получиьт хороший урожай льна и злаков. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, “чтобы велись кони”.

Женская символика березы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, больных девочек носили к березе, а мальчиков — к дубу. В брачных обрядах символами жениха и невесты были дуб и береза.

В Полесье считалось, что близко к дому посаженная береза вызывает женские болезни у ее обитательниц; что наросты образуются на березе от “женских проклятий”. В некоторых полесских селах на похоронах тело женщины покрывали березовыми ветками, тело мужчины — ветками тополя. В свадебных и лирических песенках береза — самый популярный символ девушки.

Связь березы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они “с березы спускаются”. Принадлежащим русалкам считались березы, чьи ветви спускаются до земли.

В Польше такие деревья, одиноко стоящие в поле называли деревьями духов. В них вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из березы и “затанцовывали” насмерть случайных прохожих. Согласно польским же поверьям под одиноко стоящей березой покоится душа погибшего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.

Hекоторые признаки необычного вида березы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белоруссов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. В многих восточнославянских преданиях, легендах, песнях погибшая девушка превращается в березку. В Kостромском крае об умирающем говорили “в березки собирается”.

Береза часто упоминается как атрибут нечистой силы в демонологических поверьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с березовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке. Белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а поданый чертом хлеб в березовую кору; женщину, в которую “вселился” бес, во время приступа “бросало” на березу.

С помощью березовых веток пытались оберечься от нечистой силы, особенно “ходячих покойников”. Hакануне Ивана Kупалы березовые ветки, воткнутые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чужих коров, и навредить им вообще. Hа рога коровам тоже надевали березовые венки. У западных славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. Во многих местах верили, что битье больного ребенка березовым прутом избавит его от болезни.

Береза также использовалась для “передачи болезни”. Под березу выливали воду, оставшуюся от купания больного ребенка. Русские крестьяне обращались с просьбой к березе об исцелении от болезни, при том скручивая над больным березовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. В Мазовии страдающий малярией должен был потрясти березу с приговором “Тряси меня, как я тебя, а потом перестань.”

Дуб

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.

У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18-19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что “попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение”.

В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев — “записов”. И обычно это бывали дубы. В Болгарии недалеко от Софии были три чтимых дуба, котогрые как бы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий.

В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно “рос на одной полянке “стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда. по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”.

Kое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 века брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.

Hа культовую роль дуба указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в свол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 году подобный дуб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деревья использовались при совершении жертвоприношений.

У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь дуба с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность Перунов Дуб, упоминаемая в грамоте 1302 года.

В средневековых апокрифах дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит “на силе Божией” и держит на своих ветвях весь мир.

В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессоннницей страдала девочка, то в заговоре упоминалось имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать предлагали дубу покумиться и не трогать детей друг у друга.

Дуб также использовался для перенесении на него болезни. Особенно удачны для людей были дубы со сквозным отверстием, через которое можно было протаскивать детей. Потом такой дуб обвязывали кушаком.

http://mirmystic.com/2010/05/11/mysteryofwoodinslavianparanscultes/

Так сложилось, что мы очень мало знаем о жизни наших исконных богов, и это, скорее всего,произошло «благодаря» православию, которое еще тоталитарней, чем костры инквизиции уничтожало историю древних богов. Нам остались лишь смутные сказки и подробные греческие, египетские, индийские мифы, с приходом коммунизма, осталось еще меньше воспоминаний. Но православные писцы, оставили и интересную заметку, из которой явствует, что они догадывались о том, что боги, до христианства были одни на всех землях:

«Иже бесятся жроуще матери бесовьстеи Афродите богыни. Короуне. Короуна же боудеть и антихрисця мати, и Артемиде проклятеи. Диомисее стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог мужеженъ...

Тем же богомъ требоу кладоуть и творять и словеньскыи языкъ. Виламъ. Мокошьи. Диве. Пероуноу. Хърсоу. Родоу. и Рожаници...

...проклятого же Осирида рожение, мати бо его ражающи оказися, а того створиша богомъ… и от техъ извыкоша древле халдеи, и начаша требы творити своима богома родоу и рожаници, по того рожению проклятого и сквьрнаго бога ихъ Осирида. того же Осирида скажеть книга лъживая и сквьрньная срачинскаго жьрца мохамеда и бохмита проклятаго, яко нелепымъ проходомъ проиде, рожаяся. того ради и богомъ его нарекоша… Оттоуда же начаша елини ставити трапезоу Родоу и Рожаницамъ, таже егюптяне, таже римляне, даже и до словенъ доиде. Се же словене начали трапезоу ставити Родоу и Рожаницамъ…»

(«Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите (Морене), Коруне — Коруна (Кора - Персефона - Карна) же является матерью антихриста?, и Артемиде проклятой. Диомисии (мессии Дия (Зевса))из бедра, недоношенный плод (почитают) и Гермафродита… Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам (русалкам), Мокоши, Диве, Перуну, Хорсу, Роду и Рожанице….

…проклятого же Осирида (Осириса, но имеется в виду Сет) рождение, мать ибо, рожая его впала в безумие, его же сотворив богом… и от тех пошли халдеи (гиксосское узурпаторство Египта почитало больше всего Сета, как единого и изначального) и начали требы творить двум своим богам Роду и Рожанице после рождения проклятого и скверного бога их Осирида. О том же Осириде повествует книга лживая и скверная сарацинского жреца их Мохамеда и Бохмита (Аллах тот же израильский бог,) проклятого, что он родился через нелепый проход, чего ради его и назвали богом. Оттуда же начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне, также и к славянам дошло: Отсюда славяне стали ставить трапезу Роду и Рожаницам».)

Путаница, о Сете и Осирисе возникла, из-за их рождения. Осирис соответствует греческому Дионису, а Дионис, родился из бедра Зевса, став собственно его воплощением. Сет же родился «ни в надлежащее время, ни должным путем, а вылез через рану, которую он проделал в боку своей матери». Разница есть, но она породила издревле путаницу, кто из них кто, и легенду о вражде двух братьев во всех религиях и мифологиях.Когда Сет убил Осириса, последний стал судьей загробного мира, что подмочило его репутацию, в глазах других народов, он стал ассоциироваться непосредственно с владыкой ада, в то время, как репутация Сета обелилась до невозможности...

Я попыталась воссоздать генеалогическое дерево славянских богов:

Триглав - обозначение трех главных богов в славянстве (Белобог, Сварог, Чернобог/ доля, суд, недоля и пр.) - воплощения трёх миров (неба (яви), земли (прави), подземелья (нави)). Отсюда возник образ трехглавого дракона, он же Яже - змей, держащий землю,Триединое Божество, выражающее таинство связи трех миров (добра, равновесия и зла) и невозможности существования мира, без этих 3-х составляющих.

Род - это собственно Ра, отец богов, он породил эти 3 мира и богов, живущих в них. Сварог и Лада представляют собой Нут и Геба - богов неба и земли, или вернее то, что между землей и небом.

«Течет Ра (Волга)-река здесь, та что разделяет, Сваргу и Явь. Все то, что от Сварога, то к нам жизнью течет.А в ночи Велес шел к Сварге по молоку небесному коровы Земун и шел в чертоги свои. Велес учил праотцов наших землю пахать и злаки сеять и жать ».

Велес (Волос, Мокос) -сын Сварога, бог скота, пастушества, богатства, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой» (Осирис был покровителем зерна). Праславянские формы Velsъ , Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса (Осирис также бог и судья загробного мира). Велес по поздней легенде был главным божеством племени словен. В XVI—XVII веке, начинается представление о нём как о злом духе: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт».

Мара (Марена, Муриена/Мармуриена (словац.), Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор
(лат.), Мармара, Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.) - богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, чёрного колдовства, гнева.

Старшая над русалками и кикиморами. Дочь Сварога, супруга Кощея и Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.

В греческих источниках о Египте указывается, что Небетхет - жена Сета (Тифона), изменившая ему с Осирисом, сразу ассоциировалась с Афродитой (Уоллис Бадж).

Афродита же и стала на Руси Марой/Мореной, а не Ладой, ее второе имя Маргарита - морская жемчужина, отсюда и пошли кельтские и скандинавские мифы о Моргане, Морриган, а на юге, она стала Астартой и вавилонской блудницей апокалипсиса. (см. об этом ранее в «Иахве, апокалипсис и Багряная жена» и др. на эту тему статьях, по тегу «религия».)

Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Суденица, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes/Muuks (полаб.) - богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров (Исида почиталась, как священная корова). Связана с загробным миром. Жена Велеса.

На дереве явно вырисовывается все та же «египетская трагедия»: Морена, будучи дочерью Сварога - представляет собой равновесие (любовь неверную, Небетхет), она не добрая и не злая, но и добрая и злая (она принимает разные формы, как и сама «любовь») между навью и правью, как жена Кощея (Сета, видимо все-таки), от которого имеет 5 детей, и жена и сестра Велеса (Осириса), от которого имеет 4 детей, при этом Велес женат на Мокоши (Исиде). От Велеса и Мокоши, рождается Тур.

И далее, во многих источниках, выясняется, что Велес - это Чернобог, оборотень-бог, проверяющий богатырей на силу в сказках (серый волк и пр.), поддерживающий и Правь, и Явь . Трехликий, ибо принадлежат ему Золотое, Серебряное и Медное царства (согласно русским сказкам все они лежат в Нижнем мире и в каждом по пряхе-норне (бабе Яге), Чернобог - навий ("злой") бог и противопоставлен Световиту - Белобогу и главе пантеона. Если Световит - Белобог - бог Яви и Прави, то Велес - как Чернобог - бог Нави и Прави. В Прави они едины - как имена Рода .

Одно из имен Велеса "Мокоса с воловьей головой", а Яга - Мокош или Морена - это даже, в некоторых источниках, женская ипостась Велеса.

Мокош и Морена - стали представляться, как одно, обе они связаны с морем, мором, русалками, любовью, плодородием и колдовством, в тоже время и Велес-Кощей-Чернобог - тоже представляются, как одно (как синтез Сета и Осириса), при этом они родители, кроме прочих, Ярилы (Тура).

Ярило (Яр, Яровит, Ярун, Тур, Семаргл, Волх, Волчий пастырь, Огненный волк, Хорс, воплощающийся также в Финисте-Ясном Соколе) - бог солнца, страсти, войны и ярости. Это опять же синтез Гора (египетского солнечного бога, сына Осириса и Исиды или Мокош и Велеса) и Анубиса (шакалоголового бога мертвых, сына Небетхет и Осириса (или Морены и Велеса). В некоторых источниках приравнивается опять же к Осирису/Дионису, как перевоплощение.

Муж Лели или Турицы, отец Кия, Щека и Хорива и сестры их Лебеди. «От них произошел славянский род, живущей доселе. И тогда впервые поставили славяне мольбище в городе Киеве ». «Род Щека пришел к Карпатам и к Чехам», Хорив к Хорватам. (Отсюда все русские сказки о 3-х братьях.)

Ярилу представляли юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. В некоторых городах, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти— череп человека.

При этом, Ярило - это собственно ипостась Световита - Белобога, воюющего против Чернобога, получается против своего отца. Святовит- это опять же Гор/Марс, «светоносный». «Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы (соколы) и знамена». «Он есть и Прави и Яви бог, это свет, он от Нави уберегает ».

«И вот виделось в Нави: там огненное облако изошло от причудливого Змея. И он охватил землю, и текла кровь из нее, и змей лизал ее. И тут пришел сильный муж, и рассек Змея надвое, рассек еще раз и стало 4. И змей этот - суть враги, приходящие с юга».

Как посмертный судья Велес связан с Судьбой в триглаве: Среча (Доля) - Усуд (Суд) - Несреча (Недоля). Усуд, сродни имени Усир - египетское имя Осириса, Доля соответственно - Исида, недоля - Небетхет, от первой рождается Правда - Гор/Яр, от второй Кривда - Анубис/Волх, которые воплощаются в одном - Тур-Яриле.

В общем, это сокращенная до нельзя египетская мифология.

Белобог и Чернобог -это общее название для темных и светлых богов по обе стороны от Сварога, сражающихся на его территории. Битву Белобога с Чернобогом обычно изображали в образе двух бьющихся лебедей — белого и черного, как символов добра и зла.

"Борьба-единство", т.к. только благодаря извечной борьбе и существованию этих начал существует Мир.

"А эти вот Два находятся во Сварге, и с обеих ее сторон Белобог и Чернобог сражаются. Вот ведь, то и Сваргу держит, чтобы тому Святовиду не быть повержену "

«Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи…, мед, рыбу, птицу. И это варяги и эллины дают богам жертву иную - человеческую. Мы же не желали это делать, так как мы сами - Дажьбоговы (богом данные) внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев ». - книга Велеса (хоть и считается мистификацией, некоторая доля истины там есть).

"Наша мифология - самая запутанная мифология в мире" .