Преподобный феодор студит. Житие феодора студита

Игумения Викторина (Перминова)

Доклад игумении Викторины (Перминовой), настоятельницы Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря, произнесенный на монашеской конференции «Преподобный Феодор Студит – игумен общежительного монастыря» 23 июня 2017 года в Успенском Жировичском ставропигиальном мужском монастыре.

Вступление

Когда мы говорим о служении словом, то имеем в виду то слово, с которым Бог обращается к людям через Своего служителя. Посылая учеников благовествовать о Нем, Господь «отверз им ум к уразумению Писаний» .

По благодати Божией, Евангельское благовестие продолжается до сегодняшнего дня. Это служение совершается и в обителях, ведь кому же, как не посвятившим себя Богу, надлежит быть плодоносной духовной нивой и исполнять Божественное слово? Есть монастыри, пример которых назидает монашествующих на протяжении столетий, такие, как Студийский монастырь, возрожденный преподобным Феодором Студитом.

Своими трудами «Великое оглашение» и «Малое оглашение», а также своей подвижнической жизнью преподобный Феодор Студит вернул монашествующих к первоначальным принципам общежития .

Считая одной из первейших своих обязанностей поучение братии, Студийский игумен стремился проповедовать не менее трех раз в неделю, а также проводил с монашествующими ежедневные беседы. Сам он говорил об этом так: «Наш враг ведет войну вечно. Поэтому нет ничего странного и неразумного в том, что мы трижды в неделю собираемся вместе и, кроме того, еще ежедневно вечером и здесь, на оглашении, советуемся, упражняемся и обороняемся, − напротив, это, с нашей стороны, очень разумно, совершенно правильно и весьма для нас полезно» .

Во многих поучениях преподобный Феодор объясняет, почему он стремится не умалчивать ничего из того, что полезно братии. Он говорит об угрожающем наставнику, по Писанию, наказании за молчание (Иез. 3:17–19). Также, по словам святого Феодора, игумен должен возжигать в братии духовную ревность к исполнению заповедей Божиих и монастырских правил и предоставлять им все необходимое для совершенствования.

Хотелось бы поговорить об опыте преподобного Феодора Студита не только в историческом аспекте. Его опыт применим и в наши дни.

Круг тем поучений преподобного Феодора был весьма широк – от церковных праздников и происходивших в мире событий до обсуждения глубоких и сложных нравственно-аскетических вопросов. Все эти темы актуальны и сегодня. Главной задачей всегда было и есть направление беседы в полезное русло – к созиданию монашеской жизни и исправлению братии.

Призыв к достойной монашеской жизни, напоминание, для чего насельники пришли в монастырь, оживление памяти смерти и Судного дня ради большего преуспеяния в добродетелях, побуждение подражать древним и современным подвижникам – вот основные мотивы, побуждавшие святого обращаться к братии с поучениями. Они остаются теми же и на сегодняшний день.

У современных наставников нередко возникают трудности, когда нужно что-либо сказать братии. Некоторые смиренно говорят об отсутствии дара слова, о том, что они чувствуют скованность, смущение.

Бывает, что человек, к которому обращено слово, еще не в состоянии вместить сказанного, но начинает понимать его в процессе духовного роста. И в этом процессе необходимо обратиться с молитвой к Богу и найти нужные слова, чтобы его поправить или предупредить в конкретной ситуации.

Подчас, слыша даже исполненное любви слово, наставляемый раздражается или впадает в уныние. Тогда отеческое отношение и понимание наставника помогают принять и исполнить сказанное.

Возникают и вопросы о служении слова при ограниченности времени и многочисленности братии.

Многие ответы можно найти, обратившись к практике Студийской обители.

Опыт преподобного Феодора и его применение сегодня

Общее число монашествующих в Студийском монастыре при игумене Феодоре превышало 1000 человек. Наставлять каждого монаха в отдельности, да и собрать тысячную братию вместе не всегда представлялось возможным. Чтобы вся братия находилась под отеческой опекой игумена (ведь игумен – отец для всего братства), чувствовала свое единство и не оставалась без назидания, преподобный Феодор сам составлял для монашествующих поучения. Их переписывали и распространяли среди братии, чтобы слово игумена прочли те, кто по каким-либо причинам не смог присутствовать на общей беседе.

В наше время мы можем воспользоваться этим опытом. Составленное и написанное слово можно зачитать, и это значительно облегчает дело служения. Даже тот, кто не считает себя обладающим даром слова, видя перед собой текст, чувствует себя увереннее. Можно передать текст беседы отсутствующей братии.

Совсем не обязательно составлять текст беседы самому, ведь читали же, например, поучения преподобного Феодора Студита во многих обителях! Можно читать поучения и проповеди древних и современных наставников, различные материалы и доклады, посвященные монашеской жизни. При необходимости, можно комментировать написанное, что-то объяснять по ходу чтения, как того требует момент и польза братии, давать ответ на возникающие у братии после прочтения вопросы.

Привыкший все делать самостоятельно преподобный Феодор сам записывал поучения, за исключением последних, составленных перед кончиной и записанных с его слов другими лицами в то время, когда он лежал на одре болезни.

Поучения Студийского игумена составили два сборника – Малое и Великое оглашения. Разница между ними заключается не в характере поучений, а в их целевой аудитории. Малое оглашение предназначалось для церковного употребления, а Великое – для монастырских потребностей вообще. Великое оглашение получило меньшее распространение. На русском языке оно было издано уже в ХХI веке, в пятом томе Полного собрания творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе.

Малое оглашение состоит из 134-х поучений. Они произнесены по самым разнообразным поводам, в связи с разными, привлекавшими внимание братии, событиями. Такими событиями были праздники Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы и другие, смена времен года, церковные волнения, уклонение от монастырского устава, болезни и смерть братьев и другие, вплоть до таких, как свирепствование в окрестностях Константинополя людоедов. Все служило поводом для бесед о монашеской жизни, ее задачах, совершенствовании в добродетелях, путях и средствах духовного делания. И сегодня темы бесед могут быть разнообразными и актуальными.

Аналогичное по содержанию Малому Великое оглашение состоит из трех частей: в первой части содержится 87 поучений, во второй – 124, в третьей – 46. Поучения Великого оглашения отличает то, что они раскрывают основы нравственно-аскетической жизни, дают характеристику добродетельному пути, предлагают руководство в области духовного совершенствования .

Хотя поводы к написанию оглашений были весьма разнообразными, их внутреннее содержание составляют практически вопросы нравственного характера. В них не обсуждаются догматические проблемы, поскольку братия была единодушна с игуменом в вопросах веры.

Как показывает опыт преподобного Феодора, важно говорить с братией на самые разные темы, переходя от церковных и жизненных событий к более глубоким, нравственно-аскетическим вопросам жизни внутренней.

Мотивы поучений

Основных мотивов огласительных бесед у преподобного Феодора было несколько:

1. Один из главных мотивов – призывание братии к монашеским подвигам и нравственному совершенствованию, чтобы жизнь монашествующих соответствовала их званию и избранию.

Как говорил преподобный монашествующим, они совлекли с себя ветхого человека, пострижены, просвещены, освобождены от уз греха, облеклись в нового человека. Святой игумен напоминал братии о данных обетах: «Это ваши обеты перед свидетелем Богом и в присутствии Его святых ангелов? Это вот ножницы, которые вы мне подали собственными руками от руки Господней? …Эх, чада, как вы все перезабыли, как далеко забрели вы!» .

«Именно для Бога вы все пришли сюда из мира – наставляет преподобный, – не принимайтесь вновь за мирское… Вспомним то настроение, с каким мы когда-то пришли в монастырь, какие речи мы тогда говорили, какие обещания давали! Сравним, какими мы вступали в монастырь и каковы мы теперь. Тогда, когда вы предварительно в течение нескольких дней стояли только еще пред вратами монастыря, не произносили ли вы жалобных слов и просьб, не проявляли ли горячего послушания, не обнаруживали ли упорного труда, благоговения, покорных ответов, не повторяли ли вы часто слово «прости»? А теперь все это исчезло, так что у вас замечаются и высокомерие, и грубости, и гневное расширение ноздрей, наморщивание бровей, поднятие плеч, величественность в походке и важность в манере говорить, как будто мы что-то особенное по сравнению с прочими братьями, главные лица в монастыре и в других делах» .

Многие игумены из собственного опыта могут сказать, что такие напоминания очень важны, потому что подобные состояния посещают даже очень хороших монахов.

2. Еще один мотив – близость смертного часа.

Как говорил преподобный, время бежит и приближает всех к последнему часу, когда мы предстанем перед Господом: дни проходят как часы, недели – как дни, месяцы – как недели, годы – как месяцы. И «страшно, братия, во время исхода призывать назад упущенное время и искать [продления] дней жизни для приобретения совершенств… будем всегда готовы к исходу, считая всякий день последним в нашей жизни» .

Любовь к миру, к земной жизни не позволяет душе желать исхода из тела, но о смерти необходимо помнить. Как учил святой, где присутствует размышление о смерти, там есть совестливость, покаяние, умиление, духовное просвещение, желание измениться к лучшему и стремление к небесным благам.

Преподобный Феодор, подобно другим святым Отцам, призывает посмотреть на завершение земной жизни: «Наклонимся к гробам, посмотрим, чем кончается устройство нашей жизни. Что же мы так ухаживаем за этим бедным телом, которое спустя немного времени предадим земле и червю? Зачем увлекаемся страстями, с которыми встретимся на исходе?» .

Самым главным было направить размышления о смерти в полезное русло – не к унынию, а к созиданию правильного внутреннего устроения:

«Зачем нам унывать? – говорит преподобный Феодор. – Разве спустя недолго мы не отойдем отсюда? Разве мы не покинем, по словам божественного и великого Василия, своей состоящей из нескольких костей оболочки? Радуйтесь, ликуйте, окрыляйтесь ревностию, не отвращайтесь ни от какого душевного или телесного труда, ибо и плотский ваш труд, как посвященный Богу, духовен» .

3. Важное значение всегда имели мотивы эсхатологического свойства – напоминание о Страшном Суде и Царствии Небесном, которое приоткрывается для верно подвизающихся еще здесь, на земле, а в полной мере откроется в великий для каждого человека последний день.

Обратим внимание на характер поучений, которые не повергают в уныние, но призывают к доброделанию. Как говорит преподобный, ожидаемое близко, наш Господь приближается, Он уже у дверей. И Он для нас не только Нелицеприятный Судия, но и Возлюбленный Жених наших душ. «Поэтому, – обращается к братии святой Феодор, – все поспешим приготовить к исходу дела, угодные Богу: ленивый пусть пробудится; непослушный пусть сделается послушным; гордый пусть смирится; жестокий пусть смягчится; не проливающий слез пусть сокрушается; не исповедующийся пусть исповедается; праздный пусть начинает работать – все исправляйте все» . Студийский игумен призывает братию принуждать свою природу и подвизаться, чтобы приобрести добродетели. И здесь естественным образом возникает следующий мотив.

4. Преподобный желал подвигнуть братию к подражанию святым, древним подвижникам, духовным наставникам. Это актуально в любую эпоху. Ведь святые имели такое же человеческое естество, как и все мы, боролись с теми же страстями и немощами, но, несмотря ни на что, победили, достигли Царствия Небесного! Монашество в поучениях преподобного Феодора сравнивается и с апостольским служением, и мученическим подвигом. Особо можно отметить тему послушания – как внешнего, так и внутреннего.

Тема послушания в поучениях прп. Феодора Студита

По словам святого Феодора, ученики обыкновенно просвещаются примером жизни духовных наставников, послушник уподобляется добродетелями своему игумену. Древние подвижники преуспевали потому, что имели веру в послушание. Поливая, по благословению, много лет воткнутый в землю жезл своего отца, духовный сын пожал зрелый плод послушания.

«Как свидетельствует сама действительность и показывает сама правда, – говорит преподобный, – ни столпника, ни затворника, ни пустынника, ни носящего вериги никто не считает выше слез (послушника), не восхваляет и не ублажает в такой степени, как истинного послушника. Я сказал – истинного; а истинный [послушник] тот, кто свою душу совершенно, даже до крови (Евр. 12:14), отдал своему руководителю, хотя бы при этом он не выработал никаких достоинств» .

Преподобный Феодор призывает братию пребывать в трезвении и внутреннем послушании, а также в соблюдении устава, подчинении игумену и старшей братии, исполнении монастырских трудов и искренней, свободной от зависти любви друг ко другу.

«Ну, отвечайте мне, как вы поживаете, – спрашивает свою братию Студийский игумен, – как идут ваши дела, как исполняете правило послушания? Как подчиняетесь вы, старшие? Поступаете ли вы по воле Божией и избегаете ли всяких самовольных действий? С другой стороны, и вы, состоящие в подчинении – исполняете ли вы приказания так, как будто они исходят от Самого Бога? Если дело идет не так, то оно находится в плачевном состоянии…» .

По словам святого, Господь не требует от монаха пролития крови, но только отсечения воли, которое Отцы называют мученичеством.

Важным фактором является единение игумена и всего братства во Христе. «Настоятель, как Божий строитель, должен быть разумный и тщательный. Но от сего никакой не будет пользы, если между настоятелем и келарем не будет согласия, и если прочие одни с другими будут не согласны. Ибо как в одном теле членов много, и все члены друг о друге пекутся, …так бывает и в братстве: если не хранится эта истина, то нет и общежития…» .

Как было заведено в Студийской обители, для того, чтобы быть едиными в Боге, братия стремились слушаться друг друга и друг другу помогать. Преподобный Феодор говорил, что «тот, кто мучается больше других (на послушании), кто зябнет, мокнет под дождем, жарится на солнце и так далее, пусть и радуется больше» .

Примечательно и такое наставление, которое воодушевляет и внушает веру в силу таинства послушания. «Ты до смерти обещал послушание, – обращается святой к душе каждого брата. – Но ты говоришь: “Страшусь переплывать море”. Это от неверия: “тамо боишися страха идеже несть страх”. Если ты будешь уповать на послушание, то не только переплывешь море, но и обнаженным телом можешь перейти воду, подражая тому блаженному послушнику, который держась заповеди отца своего, не побоялся переплыть оную страшную реку (Нил), и переплывши, остался невредим, так что видящие это пришли в изумление. Послушание может укрощать и зверей; свидетельствует о сем тот послушник, который по повелению старца своего связал гиену. Послушание и над мертвыми чудодействует; и это показал Акакий, возгласивший из гроба. И для чего говорю то или другое? Сам Единородный Сын Божий “послушлив быв даже до смерти, смерти... крестныя” (Флп. 2:8), совершил спасительное искупление мира. Таковые-то плоды послушания» .

Истинные послушники, по слову святого, повинуются даже сухой палке, поставленной настоятелем, а тем более – человеку и брату. «Ты можешь спастись, – поучал он монахов, – хотя бы и не отличал альфы от виты, но если ты будешь искать своей воли, то, хотя бы усвоил и все знание, даже и египетскую грамоту, [все же] узришь огонь, сожигающий тебя в сем веке и в будущем» .

Святой обращается ко всем со словом о глубоком духовном смысле послушания, поскольку оно возвращает человека к прежнему блаженному райскому состоянию. Плодами послушания являются: мир, тишина, глубокая вера, единение с Богом, игуменом и братством, покаяние, сокрушение о грехах и в то же время надежда на спасение, умиление пред Божественным, смирение и скромность, братская любовь, мудрость, рассудительность и вообще добродетельная и чистая перед Богом жизнь.

Польза духовных бесед

«Святые отцы научили меня, что всякое вообще слово, полезное ли, или иное, есть путь к делам, – говорит преподобный Феодор, – и я прекрасно знаю, что беседа о хорошем непременно ведет вас к такому же делу. Я открыто могу признать, что, благодаря слушанию Боговдохновенных чтений, а до некоторой степени и моим слабым оглашениям, вы поднимаетесь все выше и выше. Напрягаете себя все больше и больше, именно, те из вас, кои прежде были больны страстями – к протрезвлению и исправлению, а остававшиеся добродетельными – к дальнейшему усовершенствованию. И мы исповедуем благодать, посланную нам от Бога, и Его благодеяние, а также не скрываем Его милости (ср. Пс. 39:11)» .

Как во время жизни преподобного Феодора, так и теперь польза общих бесед с братией заключается в том, что они вдохновляют, воодушевляют на духовные подвиги и тщательное исполнение монастырского устава. Благодаря поучениям Студийского игумена, у его братии всегда освежалась память о достодолжном – об исполнении евангельских заповедей и монашеских правил, и оживлялась духовная ревность, чтобы быть исправными даже в малейшем.

Беседы духовно объединяют, сплачивают братство. В результате их проведения вскрываются и исправляются немощи слушающих. На них обычно не бывает равнодушных слушателей. Кто-то радуется, услышав ответ на наболевший вопрос, кто-то, обличаемый совестью, расстраивается, кто-то воодушевляется к духовным деланиям и трудам, кто-то оправдывается, кто-то раскаивается и просит прощения, а есть и такие, которые могут начать возражать, если их в беседе что-либо «задело». Важно не бояться диалога, и доброжелательно, с любовью и молитвой, не надеясь на собственные силы, находить нужный путь к человеку и те слова, которые помогли бы ему разобраться в самом себе.

Общие беседы имеют и то достоинство, что проводящие их могут не прибегать к обсуждению чьих-либо поступков или обличению конкретных лиц, а слушающие имеют возможность получить подробное разъяснение по любому волнующему вопросу: духовной проблеме, страсти, немощи, недоумению и т.д. Ведь случается, что человеку, в силу многих причин, невозможно сказать о его пороке или заблуждении ни наедине, ни при других, да и он сам не в состоянии объяснить то, что с ним происходит.

Святоотеческие разъяснения по выбранной теме назидательны и для всех остальных, и одновременно помогают конкретным слушателям понять собственную проблему, дать реальную оценку своему состоянию, найти «корень» греха, сформулировать и потом правильно сказать на исповеди и наставнику то, чем они духовно больны и в чем именно их болезнь выражается. Таким образом, у многих приобретаются правильные «базовые» понятия, разрешаются недоумения, смущения, и от ответа на вопрос, заданный одним участником, могут получить пользу многие.

Как видно из современной практики духовных бесед, везде, где они проводятся, есть хорошие результаты. Насельники обителей становятся более внимательными, на них меньше действует дух уныния. Они становятся усерднее к посещению богослужений и к исполнению послушаний, лучше относятся друг ко другу, к посетителям монастыря, познают самих себя и отсюда больше работают над собой и меньше осуждают других.

Из поучений преподобного Феодора Студита видно, что он был настоящим отцом для братства, и это может и сегодня послужить примером для любого игумена. Истинный отец общается со своими детьми и радуется этому общению. В одном из поучений преподобный Феодор обращается к братии: «Все вы – мои друзья, все – мои чада, люди, приверженные ко мне, мое сердце, дух, радость, благоволение, венец, слава, сила, спасение, хотя я и не достоин употреблять такие выражения. Я сам, хотя и блудный человек, все-таки желаю, чтобы вы все спасались, все усовершались и становились славными: очищайтесь же, возвышайтесь, и у меня есть надежды на Господа нашего и Бога, ради Коего мы собрались здесь вместе, что вы по молитвам нашего святого отца сделаетесь, а отчасти и становитесь такими» . Родитель не только ждет обращения к нему со стороны детей, но и обращается к ним сам, поскольку нередко бывает, что ребенок по каким-либо причинам не может начать диалог первым. В духовной жизни происходит то же самое.

Чадолюбивые родители в равной степени общаются со всеми детьми. Они стараются, чтобы семья чаще собиралась своим семейным кругом. Обитель – это духовная семья.

Как поставленный Богом пастырь, игумен должен еще и вовремя предупреждать об опасности, предостерегать от ошибок и защищать паству. Для этого ему вверено служение слова. Это касается как общих бесед, так и общения с каждым братом лично. Для общения отца с сыном нет нужды в особом даре слова или умении красиво излагать мысли. Здесь говорит сердце отца, его любовь и забота. Тогда и сын слышит отеческое слово не только внешним, но и внутренним слухом – своим сердцем. Он может воспринять или не воспринять сказанное, но долг отца, предупредившего его, будет выполнен. Для сына остается лишь на собственном опыте убедиться, какие плоды приносит послушание или непослушание.

Перед тем, как сказать слово или составить беседу для братии, наставник должен с искренней молитвой обратиться к Богу, и Господь даст ему сказать слово на пользу. Поскольку Бог вразумляет игумена, а игумен только служит как проводник слова, значит, нет необходимости обижаться и негодовать на не послушавшееся чадо и делать вывод о его плохом отношении лично к игумену. Плохо относится не чадо, а враг нашего спасения, который не переносит даже голоса духовного наставника, а не только сказанного им. И можно лишь сожалеть о том, что враг в чем-то победил брата, что чадо не справилось, испытывает страдания, и, конечно же, молиться за него и продолжать ему помогать.

Заключение

В целом, по своей внешней форме, Оглашения представляют собой беседы, простые по своему изложению. Однако их простота усиливает воздействие слова на слушателя и читателя, так как сказанное сочетается с воодушевлением и свидетельствует о богопросвещенности автора и святости его жизни.

Как же совершать служение слова тому, кто не достиг таких духовных высот, но поставлен Богом вести братство по пути спасения? Божественная благодать, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» , всегда может прийти на помощь, если мы будем стремиться делать то, что необходимо для пользы братии – словом и примером воодушевлять к истинно монашеской жизни, напоминать о цели монашества, предупреждать об опасностях, утешать скорбящих и малодушных, поддерживать немощных, помогать исправляться согрешающим. Во всем этом нам могут помочь беседы с братией. И при этом всегда нужно надеяться на «премудрости Наставника и смысла Подателя» , что с Его помощью сказанное слово принесет свои плоды в душах и жизни братства .

Примечания:

При подготовке доклада использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 18 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 467.

Использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

При подготовке раздела «Мотивы поучений» использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 10 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 449.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 59 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 552. Также. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 5 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ соч. С. 233–234.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 126 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 228.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 88 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 165.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 5 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 234–235.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 130 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 235.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 81 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 417.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 14 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 259.

Феодор Студит, прп. Огласительные поучения и завещание. Поучение 80.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 3 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 227.

Феодор Студит, прп. Огласительные поучения и завещание. Поучение 95.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 60 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 372.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 22 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ соч. С. 477.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 14 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 260–261.

См. Молитва чина хиротонии.

См. Кондак Недели Сыропустной (Адамово изгнание). Триодь постная.

При подготовке доклада использованы материалы:

1. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Предисловие к первому тому творений преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 7–16.

2. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Предисловие ко второму тому творений преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011. С. 7–24.

3. Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011. С. 543– 816.

4. Соколов И.И., профессор, доктор церковной истории. Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 17–106.

Литература:

1. Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010.

2. Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011.

Электронный ресурс:

1. Азбука веры. Библиотека. Отечник. Преподобный Феодор Студит.

Была отдана стойкой борьбе за чистоту Православия. За свое исповедание он претерпевал гонения и ссылки. В защиту Православия он писал смелые и бескомпромиссные, но удивительно богословски выверенные и аргументированные работы и письма. Опираясь на свой живой опыт монашеского делания, он восстанавил иноческое житие в разоренном и запущенном в иконоборческие годы Константинопольском Студийском монастыре. И все дела преподобного оказались на многие века длиннее его земного поприща. В день памяти преподобного предлагаем читателям портала «Православие.ру» подборку отрывков из его творений.

Что может быть лучше и блаженнее для человека, кроме того, чтобы только служить Живому Богу в святости и праведности, соблюдать свои душу и тело чистыми от всякого греха, пламенно желать будущих благ, постоянно переходить помыслом от земного к небесному, иметь душу свободной от всякой страсти, ускользать, подобно птице, от диавольских силков и возлетать вверх на волю? Такой человек радуется и веселится блаженной и сладкой радостью.

О скорбях

Если мы ищем Царства Небесного, то нам непременно придется идти по тесному и узкому пути, где скорбь, нужда, голод и прочее, причем Бог с целью испытать нашу к нему любовь попускает случаться с нами на краткое время искушениям, окажемся ли мы твердыми в скорбных обстоятельствах.

Найдется лишь хотя бы один святой, который прожил без скорби?

Найдется лишь хотя бы один святой, который прожил без скорби? Нет ни одного такого. Поэтому, чада, не смущайтесь тем, что с нами случается, но радуйтесь, что это вас постигло: пусть воспламенится в вас сильнее любовь Божия, чтобы таким образом вам погасить наслаждения и прогнать демонов.

Мы, если будем с благодарением и терпением переносить то, что с нами случается, добро нам будет. Если же будем роптать, смущаться и тяготиться, то как удостоимся быть с теми, которые до крови противостали греху? Или как нам не подвергнуться посмеянию в день оный, когда мы и более легкое не захотели совершать с усердием.

Получая взамен ничтожных трудов и кратких невзгод Царство Небесное, не будем считать всего этого тяжким. Мученикам ведь приходилось проливать кровь, претерпевать отсечение членов, сокрушение костей, и, однако, они не огорчались от этого, но с сокрушенным духом (см. Дан. 3: 39) взывали к Богу: нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8: 18). Ибо если Сам Господь наш и Бог был заклан, пронзен гвоздями по рукам и ногам, и, как мертвец, был положен в гроб, то чего же важного и особенного в том, если нам нужно переносить то же самое? Наоборот, мы должны к этому стремиться. Нам ведь не приходится терпеть отсечение членов, проливать кровь; так как же после этого нам не переносить благодушно небольших невзгод, дабы по Писанию (см. Евр. 10: 35), получить за это воздаяние совершенных?

Мы еще не были поражены и бичуемы, как каждый из преподобных и праведников. В будущем веке какими страданиями за Христа мы сможем превозноситься, если не вынесем бодро и мужественно и этого малого, именно: поругания, стыда, оскорбления, бесчестия, косых взглядов, унижения?

В скорби бывает живущий в Господе, ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7: 14), а противоположный путь иного свойства. Когда же придет конец подвигов, тогда вы узнаете, невесты Христовы, что доставила вам такая жизнь. Вы в неизреченной радости будете вознесены добрыми Ангелами и войдете в нерукотворенную храмину, в небесный брачный чертог, чтобы постоянно, вовеки пребывать с Господом.

Различение духов

По состоянию души старайся определить, кто к тебе пожаловал

По самому состоянию своей души старайся определить, кто к тебе пожаловал, друг или враг. Если он оставляет твою душу безмятежной, не разнеживает ее, а, наоборот, делает ее мужественной, не возбуждает в ней равнодушия к небесным созерцаниям, страху пред будущим, жажде уготованных благ, то это хороший признак. Открой такому Гостю врата своего сердца, введи Его к себе, предложи Ему угощение, дай Ему у себя пристанище, свечеряй с ним, дабы и Он, в свою очередь, напитал тебя для еще большего стремления к Богу и всему Божественному. Но если он вносит в душу смятение, поднимает в ней шум, заставляет тебя уставлять глаза на плоть и кровь, на мирские связи и пристрастия, уже и теперь раздражая и как бы разжигая твою душу пожаром сластей, то - прочь от него подальше, прогони дракона. Он явился, чтобы сделать тебя, воина Христова, добычей какого-нибудь одного и короткого удовольствия. Он приблизился, дабы тебя, героя умертвить навеки одной чашей холодной воды, примешав туда яду удовольствия.

Овцы Мои слушаются голоса Моего… За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10: 27, 5). О, если бы и нам довелось стать достойными этого зова и попасть в число овец Христовых! Ибо где Христос, там нет места противнику-диаволу. Пока праотец наш Адам сохранял здоровым свой душевный слух и слушал Божественный глас, то он и жил в раю и наслаждался горними созерцаниями, нетленной пищей. А когда он послушался наговора змия и вкусил от греховного дерева, то почувствовал стыд от наготы, и когда Бог спросил его: где ты? - скрылся (см. Быт.3: 9-10). Вследствие этого он затем изгоняется из того святого места и осуждается на этот скорбный образ жизни в тлении.

Духовная брань

Нам должно каждый день, скажу даже — каждый час, мужественно вооружаться против страстей при помощи Божией, и вместе с Богом великими подвигами побеждать врага, который всегда жаждет нашей погибели. Но его мечи не могут окончательно погубить внимательно наблюдающего за собой. Невозможно подвизающемуся совершенно не терпеть поражений в слове, и мысли, и в том, что не причиняет греховной смерти. Но надо скорее снова вступить в борьбу и противостоять врагу с надлежащей твердостью.

Будем держать якорь веры нашей, прострем парус нашей надежды, и всею силою нашею будем переплывать великую пучину сей жизни. Во время долгого плавания всегда бывает, что нас беспокоят противные ветры, т. е., плотские брани, восстают бури — плотские пожелания; волны и волнения возникают из глубины сердечных помышлений, и многое другое, что случается с плавающими по морю: разбойники — лукавые бесы, скалы — ослепление от неведения, камни, сокрытые под морскою водою — неготовность душ наших. А под многоводием корабля разумеется неисповедание грехов, ибо многократно бывает, что если корабельщики вознерадят о воде в корабле, то от нерадения потопают вместе с кораблем. Поэтому и мы, братие мои возлюбленные, будем ко всему этому иметь великое внимание, и бдительно шествовать путем Божиим.

Мы, чада, должны иметь достаточный военный опыт

Вы видите, чада, что нас постигает не временный и периодический холод и ветер, но ежедневные и ежечасные, ежеминутные нападения мстительного демона и что во время этих неподдающихся описанию выступлений его против нас происходят многочисленные и многообразные нашествия на нас, осады, построения и битвы, схватки и столкновения, колотья и поранения, кровопролития и увечья, пленения и захваты. Нельзя ничего сравнить или поставить выше такой войны, обильной опасностями. Одним овладевают, другого пронзают стрелою греховной, иного связывают господством страстей и действительно уводят в плен в мысленный Египет. Одного бьют без конца, у другого ужасными пожеланиями отсекают все члены души. Одного душат сокрытием слова Божия. И блажен среди вас тот воин Христов, в которого стреляют, но он не уязвляется, которого ранят, но он не поражается, уводят в плен, но он не сдается. Восплачем же, чада, и о нас самих, будем непрестанно иметь в виду поднимающуюся против нас войну, рассудительно выстроимся против врагов наших, помогая друг другу и для разрушения демонских укреплений (см. 2 Кор. 10: 4) вооружаясь не телесным, а духовным оружием (Еф. 6: 13-18). Мы, чада, должны иметь достаточный военный опыт; и если кто научится воевать, тому не страшны враги и он не падает случайно.

Наш соперник и противник, наш враг диавол далеко не лишен опытности, осведомленности и настойчивости, напротив, он усердно и прямо-таки непостижимо старается, где бы удобнее ему ударить, откуда бы встретить, с какой бы стороны лучше отбить удар, как бы ловчее сделать нападение, как бы пустить стрелу, устроить засаду, подставить ногу, толкнуть и повалить на землю. Разве не мало здесь требуется заботы и прилежания?

Мы должны внимать, что настоящая жизнь есть время подвигов, время скорбей и потов; и не малодневных только и временных подвигов, скорбей и потов, но всегдашних, многолетних и во всю жизнь века сего. И опять, кто не устоит в таких подвигах, тот лишается не чего-либо малого, ничтожного и человеческого, но самых Божественных и Небесных вещей. Ибо достигающие искомого многим терпением, всегдашним долготерпением и хранением заповедей, наследуют Небесное Царство и бессмертие, вечную жизнь и неизреченное и неисповедимое успокоение вечными благами; а погрешающие нерадением, леностию, пристрастием и любовию к миру сему и к смертоносным и тлетворным наслаждениям, наследуют вечную муку, бесконечный стыд и стояние ошуюю, и должны будут пойти с бесами туда, где огнь неугасимый, червь неусыпаемый, скрежет зубов, пропасть великая, тартар нестерпимый, узы неразрешимые, самая мрачная преисподня, и не на несколько времени или на год, и не на сто или тысячу лет: ибо мука не будет иметь конца, как думает Ориген, но навсегда и на вечно, как сказал Господь: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мат. 25: 46).

Когда по-видимому царствует мир и утверждение (1 Фес. 5: 3), внезапно может возникнуть смятение, бой, война, убийство, и что всего горше - души, а не тела. Коварный враг на некоторое время отступает, чтобы таким образом вызвать ослабление осторожности, а потом сразу, одним нападением, скорее и извратить, и погубить помысл. Ослаблять осторожность нельзя, не может быть времени для отдыха. Он потопил много таких, которые было уже достигли пристани спасения. Вследствие ничтожного нерадения многих таких, которые поднялись было уже на самый небесный свод, он низвел на землю беззакония, у весьма многих он разворовал сокровища добродетелей и пустил их нищими.

Диавол - вор. Он постоянно развлекает наш рассудок различными помыслами и мутит его мирской суетой, дабы мы и не нашли места добродетели и благого жития. Но мы не позволим себе обольститься обманом.

Будем беречься, чтобы внешние предметы не увлекали наши чувства, и, насколько возможно, больше станем смирять их. Смотреть мы должны разумно, не разбегаться глазами и не обращать их туда и сюда, потому что смотрит не глаз, а душа - внешний человек лишь отображает ее.

Не допустим, чтобы помыслы одержали над нами победу

Станем пребывать в непрерывном свидетельстве нашей совести, не преклоним, братия, колена пред Ваалом, не допустим того, чтобы помыслы одержали над нами победу, а еще лучше — будем погашать разженныя стрелы лукаваго слезами, вниманием, молитвою, сокрушением и остальными изнурениями плоти.

Стоящие на первом месте тщеславие, самоволие и склонность к наслаждениям не позволяют жить хорошо, в мире, простоте и незлобии, добре проходить короткие и немногие дни этого века. Кто волнуется и враждует, пусть винит себя, а не ближнего. Кто хочет идти прямым путем и образумиться душей и телом, пусть не отстаивает своих склонностей - и прекратятся печали, и умолкнут огорчения, и звери дивии , по выражению Иова примирятся ему (Иов. 5: 23).

Будем относится друг ко другу со снисходительностью, будем побеждать других своею готовностью покориться, выдвигая вперед величайшее на диавола оружие - слово «прости».

Вы знаете, какие стрелы диавол совне и изнутри направляет против нас, как он для нашей опасности и гибели производит льстивые внушения, страстные движения, пагубные удовольствия, замешательство, смятение и тревогу сердца, как он возбуждает и воспламеняет страсти, подкладывает, по примеру халдеев, нефть, смолу, паклю и хворост в видебурных помыслов и разжигает пламя на сорок девять локтей, согласно сказанному (Дан. 3: 46-47). Итак, кто избежит его? Кто не поклонится золотому истукану и не преклонит колен пред Ваалом (Рим. 11: 4)? Кто скажет: богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся (Дан. 3: 18)? Тот, кто сохраняет себя чистым, с помощью исповеди погашает греховное чувство, совершенно его испепеляет, всякий раз, как в течение дня оно разжигается. Блажен бывает такой подвижник, потому что он вместе с тремя отроками еврейскими получает венец за исповедание и подвижничество.

Диавол смущает прелестью удовольствия, а мы станем укреплять в себе желание будущих благ. Он разжигает страсть, а мы будем с благоговением чтить разумное начало нашей души, созданной по образу Божию, или же размышлять об огне геенны, который постигнет всех, делающих подобное; и вообще, какими бы способами мы ни уловлялись, станем соблюдать осторожность.

Стойте несокрушимо против диавольских козней, погашая божественными молитвами и призыванием пожар страстей. Возникновение страстей - это свойство нашего естества, но наше дело прогонять их с первым же их вторжением. Враг пришел и начинает воспламенять тебя - ты убеги. Когда искуситель представит тебе неподобающее зрелище, ты закрой очи своей души; когда ненавистный рыбак закинет свою приманку греха в твое сердце, ты отбрось удочку сласти подальше; когда нашептавший в Евины уши смерть станет что-нибудь наговаривать тебе, ты заткни уши; когда, наконец этот мастер, мироварщик и поставщик разных приманок, предложит их тебе в то время, как ты сидишь или ходишь, - не принимай их, ибо от этого закружишься подобно флюгеру.

Сделайся крепким и защищенным стенами городом

Итак, укрепи себя, чадо, со всех сторон, сделайся крепким и защищенным стенами городом, будь медной стеной и камнем недвижимым, дабы тебе остаться непоколебимым, сколько бы раз на тебя не обрушились бури.

Маленькое нерадение, пренебрежение, неожиданно тебя охватившее и подчинившее, ввергают тебя тут же в бездну греха.

Смотрите, чтобы сердца ваши никогда не отягощались унынием, расслаблением и неподходящими помыслами и дабы вследствие этого не нашли на ваши души падение и гибель, но с юношеской ревностью закончите остаток своей кратковременной и превременной жизни, да перейдете из этой жизни к будущему веку с доблестными подвигами, со славнейшими преуспеяниями и честнейшими добродетелями, чтобы получить там от Мздовоздаятелдя Бога неувядаемый венец правды.

Ввиду того что и каждому из нас дана в настоящей жизни, как бы в качестве поля душа, и мы должны вести на ней всякие духовные работы, чтобы получить запас пищи и продовольствия на будущую жизнь (ибо создавший нас Господь, несомненно, в день Суда потребует этого от нас), то я прошу вас и умоляю: будем вместе, дружно возделывать свои поля, поднимем целину благочестия, засеем ее не по терниям страстей, но по пашне, очищенной от всякой греховной растительности, оросим ее духовными дождями, то есть богосокрушенными слезами, чтобы не причинили ей вреда мысленные звери, обнесем поле крепкой изгородью - страхом Божиим, осветим его солнцем и теплотою духовной любви, дабы нам в конце концов наполнить свои духовные руки снопами и собрать множество пшеницы святых заповедей Христовых. Посему каждый из нас, прошу, пусть покажет прекрасным житием свое поле в хорошем состоянии, плодородным, цветущим в воню благоухания (Быт. 8: 25; ср. 2 Кор. 2: 15-16) Господу.

Будем так же рассудительны, как были рассудительны отцы наши, чтобы не терять ни одного дня, ни одного часа, но твердо и усиленно работать над очищением души и изгнанием страстей, держаться в возвышенном созерцании благ, чтобы искать всем сердцем Бога и, стучать в двери и не впадать при этом в отчаяние.

Будьте всегда тверды, доколе не удалитесь из здешнего мира

Если дух не будет внимателен и не станет делать всего умеренно и в порядке, то он подвергнется опасности потерять все, что он так хорошо стяжал, - из богача сразу станет бедняком и с высоты славы падет прямо в позор. Посему, прошу вас и молю, будьте всегда тверды, доколе не удалитесь из здешнего мира и не преставитесь в тот надежный и недоступный ворам мир.

Время бежит и влечет нас к концу этой мимолетной жизни. Насколько же рассудителен тот человек, который не теряет времени в безразличной жизни и в содеивании диавольских сквернодеяний! Насколько благоразумен тот, кто проводит свою жизнь со вниманием и кто не дает увлечь себя нерадению, но, готовясь к смерти, постоянно напрягает себя и представляет свое, и духовное, и телесное дело чистым пред лицом Вседержителя Бога! Как мудр, тот, кто обращает свой душевный взор горе , к небу, кто созерцая там, хотя, правда, и туманно, красоту горних зрелищ, переносит все свои стремления в жажду одного только этого, и кто паря с вышними Силами, после того ничего уже не находит для себя тяжким, но терпит и обиды, и унижения, и страдания, голод, жажду, холод, зной и катается, по Писанию, среди братий, как камень святой (Зах. 9: 16).

Мы ищем и мечтаем о нашем древнем порядке жизни, жизни в раю сладости, из которого мы раньше были изгнаны за безрассудство, повторяем и признаем древнее и отеческое жительство тех святых, которые проидоша въ милотех и в козиях кожах, их же не бе достоин весь мир (Евр. 11: 37-38), покидаем лживый мир и идем к Богу; взираем вверх, на небо, и познаем причины творения и, теряя всё, господствуем надо всем.

Спасение есть великое и достойное многого удивления дело. Если мы не отчуждимся совершенно от мира и не станем жить на земле, как на небе, то, простите меня за глупость и невежество, нам не увидеть горнего света. Хотя слово это трудно и строго, но оно истинно.

Предисловие к третьему тому Творений преподобного Феодора Студита

Вниманию читателей серии «Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе» (сокращенно – ПСТСО) предлагается третий, и завершающий, том Творений преподобного Феодора Студита (седьмой том серии), содержащий в себе Письма, Творения гимнографические, Эпиграммы и Слова.

«Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, вселенныя светильниче, монашествующих богодухновенное удобрение, Феодоре премудре, ученьми твоими вся просветил еси, цевнице духовная, моли Христа Бога спастися душам нашим», – возносит хвалу в тропаре преп. Феодору Церковь за его деятельность и подвиги. Известно, что деятельность преп. Феодора Студита, как церковно-общественная, так и литературная, была широка и разнообразна. По словам исследователя творчества преп. Феодора Студита А. П. Доброклонского, преп. Феодор «служил душой оппозиционной партии, боровшейся за свободу Церкви от деспотизма государственной власти, стоял во главе православных в борьбе за иконопочитание и церковный обряд, нередко выступал как учитель-моралист и даже был главой ригористической партии, ратовавшей за точное соблюдение евангельских заповедей и церковных правил; он был реформатором расстроенного монашеского жития и в особенности реорганизатором Студийского монастыря, который впоследствии играл большую роль в церковно-общественной и культурной жизни Византии, и даже не одной Византии; он был церковным канонистом, писателем и творцом церковных песнопений». Предлагаемый читателю том, пожалуй, в большей степени, чем два предыдущих, отражает все грани церковной и общественной деятельности преп. Феодора. И первое место в томе, как по порядку, так и по объему, занимает эпистолярное наследие этого святого отца.

Письма преп. Феодора Студита составляют более половины объема тома: 562 письма на 630 страницах. Они «представляют собой наиболее важную часть корпуса его литературных трудов. В них он проявляет свой характер и личность, литературные способности, богословские идеи, отношения с широким кругом лиц, начиная с учеников и друзей и заканчивая императорами и патриархами». Разнообразие тематики писем и в особенности многочисленность адресатов их весьма показательны: этот святой отец «во многих отношениях отображает в себе и своих творениях свою эпоху, как отображают свою эпоху и многие другие великие общественные деятели… Как церковный и общественный деятель, Феодор не может рассматриваться вне отношений с обществом своего времени… Феодор ведь не был подвижником, замкнувшимся в себе, совершенно порвавшим связь с обществом и не желавшим знать его духовных потребностей, он был церковным общественным деятелем, связанным разнообразными нитями со всеми общественными группами, начиная от императорского двора и патриаршей кафедры и кончая рядовыми монахами и мирянами». И конечно же, общение со всеми этими людьми было не только (и возможно даже – не столько) непосредственным, ведь святой отец многие годы провел в ссылках и заключениях. Поэтому и «несомненно, что Феодор написал множество писем. Об этом свидетельствуют как биографы его и ученик Навкратий, так и сохранившиеся собственные письма». Сохранившиеся письма преп. Феодора написаны в промежуток между 786–787 и 826 годами, то есть за «период в 30 лет, и при этом часто он писал и получал несколько писем каждый день. Впрочем, более половины из них утрачено».

До нас дошло 562 письма (от более чем четырех из которых, правда, сохранились лишь названия). Сохранность столь внушительного числа писем при условии частых гонений и продолжительных ссылок преп. Феодора во многом объясняется заботой самого преподобного отца о сохранности своих писем: «…для сохранности, если не со всех, то по крайней мере со многих из них своевременно снимались копии. С одной стороны, это давало возможность для Феодора делать потребные справки при его корреспонденции и иногда отсылать копии с прежних писем вместо того, чтобы трудиться заново писать на такие вопросы, к нему обращаемые, на которые он уже отвечал другим адресатам; с другой стороны, это облегчало для студитов составление более или менее полного собрания его писем». Вероятно, «копии с писем делались еще до того, как они отсылались адресатам». По всей видимости, систематизированное собрание писем было составлено довольно рано – вскоре после смерти преп. Феодора. И уже к «868–878 гг., когда была написана монахом Михаилом биография Феодора, несомненно, такой сборник существовал: “до настоящего времени у нас, говорит он, сохраняются пять книг его писем”». «Эти тома также копировались, и поздняя из этих копий является архетипом для антологии, сделанной после смерти преп. Феодора и содержащей в себе выборку из каждой книги». Письма преп. Феодора сохранились в семи крупных манускриптах IX–XV веков, а также еще приблизительно в 29 кодексах. Самый древний из них – кодекс Coislinianus 269 IX века.

Письма преп. Феодора не оторваны от других его произведений и друг от друга, они тесно связаны с личностью преп. Феодора и событиями его жизни.

Среди адресатов писем можно встретить представителей самых разных слоев тогдашнего общества: «До 42 писем имеют коллективные адресаты или принадлежат к разряду окружных, подписываясь: к исповедникам, к отцам гонимым, епископам в ссылке, братиям в рассеянии или в ссылке или заключениях, монашествующим, монахиням, девственницам, ученикам, братиям студийским, саккудионским, лаврам св. Саввы, св. Харитона, братствам кизарскому, фотинудийскому, миельскому и т. п. Остальные адресованы к отдельным лицам. Сделавши подсчет, мы находим, что из сохранившихся писем более 400 адресованы к лицам монашествующим и белого духовенства, начиная с патриархов и епископов, кончая рядовыми монахами или инокинями, и около 130 к мирянам разных общественных классов, начиная с императорского дома и светских вельмож, кончая торговцами и промышленниками; в пределах этих двух категорий до 216 писем приходится на долю саккудионцев и студитов, что само собой понятно, и сравнительно очень мало на долю лишь белого духовенства и мирян – простолюдинов. Это последнее объясняется многими причинами, главным образом общественными связями Феодора, как столичного игумена, преимущественно с высшей иерархией, монашествующими и знатными мирскими домами. и выходившим отсюда расчетом Феодора воздействовать в интересах Церкви преимущественно на другие, более влиятельные элементы общества».

Исследователь Р. Холий приводит иную классификацию и делит письма преп. Феодора на шесть групп – в соответствии с их тематикой и «тональностью».

1. Около 50 писем представляют собой открытые послания иконоборцам и монастырям; десять из них по сути оглашения (381, 382, 406, 410, 433, 457, 473, 480, 488, 503).

2. Письма, посвященные догматическим и нравственным темам.

3. и 4. Письма утешительные или письма, обращенные к монахам, оставившим свое монашеское призвание; здесь наиболее явственно влияние свт. Василия Великого.

5. Письма, адресованные высокопоставленным лицам, включая императоров и патриархов; это наиболее интересная для историков группа писем.

6. Последняя группа писем, наиболее многочисленная, адресована друзьям и знакомым, ученикам и сотоварищам по исповедническому подвигу.

Есть у преп. Феодора и собственный взгляд на эпистолярный жанр. Хотя Феодор Студит являет собой пример прекрасно образованного и начитанного человека своего времени и умеет где нужно продемонстрировать красноречие, все же главным принципом написания письма он объявляет лаконичность: «Достоинство письма – тотчас касаться предложенного предмета и говорить то, что нужно, а не возвращаться к тому, что не таково» (письмо 219). Нельзя не обратить внимания и на частоту написания писем: «…он рассматривал скорее как обязанность писать часто, особенно во время гонений и стесненных положений, для того чтобы поддержать других в их вере, исполняя Божественную заповедь о любви к ближним». Конечно, у преп. Феодора были и предшественники – образцы такой эпистолярной плодотворной деятельности, среди которых можно назвать свт. Василия Великого, преп. Исидора Пелусиота, сщмч. Киприана Карфагенского и особенно св. апостола Павла (в отношении яркости и откровенности посланий).

Темы, затрагиваемые в письмах, самые разнообразные. В первую очередь письма отражают борьбу преп. Феодора с «михианской ересью» и иконоборчеством. В связи с последним стоит упомянуть «Письмо к своему отцу Платону о почитании священных икон». В издании ТФС оно публиковалось отдельно от общего корпуса писем – среди догматических творений. В нашем издании оно включено в состав писем под номером 57. Здесь преп. Феодор повторяет в сокращенной форме аргументы, изложенные им в «Опровержениях иконоборцев» и других произведениях.

Среди тем, которые затрагивает преп. Феодор, выделим вопрос об отношении к Римской кафедре и о возможности насилия или государственного принуждения в делах веры, и в особенности наказания смертью еретиков. Если путь к признанию святости преп. Феодора и его заслуг перед Церковью в Византии был отнюдь не гладким, то «совсем иначе дело обстояло на Западе. Римская курия достаточно рано предприняла рецепцию наследия Феодора и попыталась представить его в качестве одного из немногих византийских клириков, принимавших примат папства. Уже после 869–870 годов, благодаря переводам Анастасия Библиотекаря, отдельные труды и личность настоятеля Студийского монастыря стали известны на латинском Западе. При этом уже Анастасий особенно подчеркивал тот факт, что Феодор неизменно сохранял общение с папой Римским (qui cum semper in apostolicae sedis communione persisteret). Впоследствии Феодор был канонизирован Римом, что выделило его из всего лика святых, прославившихся в борьбе за иконопочитание. При этом предпринимались попытки истолковать его письменное обращение к Римской кафедре в те времена, когда он рассорился с константинопольскими патриархами, а также содержащиеся в этих письмах формулы вежливости таким образом, как если бы Феодор тем самым соглашался с приматом папства. Фактически же дело обстояло иначе, так как из его работ без труда можно понять, что он постоянно настаивал на пентархии. Разумеется, он вполне отдавал себе отчет в том, что Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский патриархаты в его время играли лишь подчиненную роль, по причине своей слабости в сомнительных случаях занимая позицию Константинопольского патриархата. Поэтому когда Феодор оказался в конфликте с константинопольскими патриархами, ему по сути дела не оставалось иного выбора, кроме как обратиться за поддержкой к Риму. Это не было связано с безусловным принятием примата папства. Идею признания Феодором примата папства с готовностью подхватили католические историки Церкви в раннее Новое время; благодаря им эту идею унаследовали и [некоторые] новейшие историки» за рубежом. По словам Доброклонского, сам же «преп. Феодор Студит, выражая свое уважение к Римской кафедре, величая Римского епископа высокопарными эпитетами и обращаясь к его суду, однако был далек от того, чтобы усвоить ему верховную власть во Вселенской Церкви и желать подчинения ему восточных патриархов. Признавая установившееся старейшинство между ними, он всех их называл главами церквей, считал их равными между собой во власти, как и апостолов, усвояя Самому Иисусу Христу верховное главенство над ними, всем им сообща он приписывал высший суд о Божественных догматах, присутствие или представительство всех их одинаково считал важным для вселенского авторитета соборов».

Касаясь вопроса о еретиках, французский ученый Альберт Тугар указывает, что воззрения преп. Феодора относительно данного вопроса могут оказаться некоторой неожиданностью для мирского сознания: «Любопытно узнать, что этот муж, претерпевавший гонение много раз в своей жизни от еретиков, сам считает по поводу насильственного принуждения по отношению к еретикам следующее: “Церкви Божией, как говорит Студит, несвойственно мстить за себя бичеваниями, изгнаниями и темницею. Ведь церковный закон никому не угрожает ни ножом, ни мечом, ни бичом, ибо гласит: все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26:52)” (письмо 94). Это письмо современные издатели могли бы озаглавить словами: Еретиков следует убеждать, а не убивать» . В этой позиции, по словам А. Тугара, проявляется особая терпимость преп. Феодора, сближавшая его по духу с такими отцами и учителями Церкви IV века – эпохи победившего христианства, как свв. Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, и в особенности со свт. Иоанном Златоустом. Ересь для преп. Феодора – зло, отчуждающее от Церкви и от Бога, но насилие и уж тем более смертная казнь за религиозные убеждения – вещь недопустимая: «Начальствующие над телами имеют право наказывать виновных в преступлениях, касающихся тела, а не тех, кто виновен в делах душевных, ибо это принадлежит управляющим душами, которых наказания суть отлучения и прочие епитимии… даже блаженнейшему патриарху нашему мы дерзновенно сказали, что Церковь не мстит мечом, и он согласился с этим; императорам же, совершавшим убийство, мы сказали – первому: “Не угодно Богу такое убийство”, а второму, требовавшему одобрения на убийство: “Прежде пусть снимут мою голову, нежели я соглашусь на это”. Таков ответ от нас, грешных» (письмо 455). Остается лишь дивиться, как однобоко воспринимали наследие преп. Феодора Студита средневековые католики, превознося его за очевидные похвалы в адрес Римского епископа и Римской церкви и не замечая другие его высказывания, в которых звучит отчетливый глас Истинной Церкви против последующей католической инквизиции.

При работе над письмами в нашем издании преп. Феодора использовались новейшее критическое издание писем святого отца, осуществленное Георгом Фатуросом (Theodori Studitae Epistulae / Recens. Georgios Fatouros. Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Vol. 31. Pars I–II. Berolini: Novi Eboraci, 1992) и фундаментальный дореволюционный труд А. П. Доброклонского (Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский: В 2 ч. Одесса, 1914).

В дореволюционном издании писем преп. Феодора Студита перевод был сделан с издания писем в 99-м томе «Греческой патрологии» Ж. П. Миня (книга I – 57 писем; книга II – 221 письмо), дополнен 296 письмами из издания Анджело Маия, часть которых, впрочем, совпадала с письмами из «Патрологии» Миня. Фатурос помимо изданных Минем и Маием 554 писем поместил в своем издании тексты еще шести писем и заглавия четырех писем. Письмо 555, написанное игумену и братии монастыря св. Саввы в Палестине, и последующее 556-е («Чаду Григорию») касаются так называемой михианской ереси и были написаны предположительно в 809–811 годах. Письмо 556 было найдено лишь в XX веке в кодексе Vaticanus graecus 712 XIII века. По смыслу оно связано с 48-м письмом «Чаду Афанасию», одним из ярчайших сохранившихся «антимихианских» произведений преп. Феодора, в которых тот повествует о гонениях на студитов и обозначает свою принципиальную позицию. Как видно из текста 48-го письма, студит Афанасий (близкий к преп. Феодору ученик) усомнился в необходимости столь строгой позиции святого отца и стал склоняться под давлением «михиан» к «прелюбодейной икономии». Тот же факт преп. Феодор упоминает и в 556-м письме. «В этом послании преп. Феодор упоминает о двух письмах с критикой в свой адрес: одно из них – письмо Афанасия (разбираемое в письме 48-м), другое – “от нашего отца”, то есть от преп. Платона, который, судя по всему, стал менее несгибаемым в отношении “прелюбодейного собора”. Так как он не сделал ничего, кроме как повторил слова архиепископа Иосифа и монаха Калогира (чьи имена были обозначены буквами “бета” и “гамма”), то и они, возможно, поколебались. И это совершенно неожиданно, так как Платон, Иосиф и Феодор были заодно в своем противостоянии и равным образом пострадали. В 809 году все трое были отправлены в ссылки в разные места». Данное письмо показывает, что и святые проявляли человеческие слабости под жесточайшим давлением своих собратьев по вере, но преп. Феодор даже в этих обстоятельствах демонстрировал несгибаемую твердость. Преп. Платон и студит Афанасий в своих письмах утверждали, что в случае прощения эконома Иосифа и связанного с этим событием собора не возникло никакой ереси и что Феодор своим гневным протестом только способствовал тому, что среди братии возник раскол и разлад, так что одни говорят о ереси, а другие только о попрании церковных канонов. В ответ на это Феодор, при помощи брата Евпрепиана, составил апологию своих взглядов, которую подкрепил цитатами из Библии и из писаний отцов Церкви. Но поскольку многие из братии тем не менее не желали говорить о ереси и поскольку Феодор опасался разделения, то он, в подражание отцам Церкви и из соображений икономии, предложил компромиссное решение, которое сформулировал следующим образом: «Поскольку среди вас возникло разделение, я из соображений икономии предлагаю следующее решение. Тот, кто не желает говорить о ереси, может, в пользу единодушия, этого не делать; причем условием остается не иметь общения (с михианами) и не изъявлять готовности к компромиссу. С другой стороны, мне позволяется в данном случае вести речь о ереси, поскольку я имею убеждение в этом, несмотря на тот факт, что наши противники упрекают нас в отсутствии единодушия. В конце концов, раскол Церкви, по словам Златоуста, ничуть не меньше ереси».

Письма 557–559 признаны Г. Фатуросом неподлинными по следующим основаниям. Письмо 557 представляет собой попытку позднейшего почитателя св. Феодора подражать стилю его речи, автор буквально списал значительную часть текста письма 423 к св. Никифору. Стиль письма 558 сильно напоминает эпистолярный стиль эпохи Палеологов (XIII–XV вв.), что свидетельствует о неподлинности этого послания. Письмо 559 не принадлежит руке св. Феодора, поскольку последний никогда не писал к находящимся в изгнании, не упоминая при этом о преследованиях и о борьбе с иконоборцами. Впрочем, последний аргумент Фатуроса выглядит малоубедительным. Письмо 559 «К некоторым святым, пребывающим в изгнании» представляет собой послание ободряющее и вдохновляющее на радостное и исполненное небесной надежды продолжение подвига терпения гонений.

В послании 560, <К епископам и игуменам, общавшимся с Петром, что на Прекрасной горе>, говорится о преп. Петре Атройском (773–837; память в Православной Церкви совершается 13/27 сентября), который подвизался в районе горы Олимп в Малой Азии и славился крайним подвижничеством и чудотворениями. Отношение Феодора Студита и Петра Атройского к способу достижения спасения и святости было разным. Преп. Феодор был решительным сторонником общежительного монашества и спасения в многочисленной монашеской общине. Преп. Петр Атройский, возможно, так же как преп. Иоанникий Великий, являет собой яркий пример монашества отшельнического, обязательной принадлежностью которого считалось стяжание дара чудотворения; преп. Феодор же считал главным чудом само общежитие. В житии преп. Феодора (Житие 1, 117; Житие 2, 59 // T. 1. C. 163, 210) упоминается о том, как преп. Феодор убеждал преп. Петра в 821 году отказаться от невкушения хлеба и вина и хождения босиком, что, как сообщает житие, многих соблазняло. В письме 560 (заимствованном из жизнеописания преп. Петра), так же как и в житиях преп. Феодора, Студит всячески ходатайствует за Петра, ручается за его православие и защищает от нападок. Тем самым он, возможно, примиряет собой два различных, хотя и ведущих к одной цели монашеских путей спасения – общежитие и отшельничество.

Новое отечественное издание писем в серии ПСТСО основывается на переводе ТФС, но также учитывает и результаты вышеуказанного первоклассного труда немецкого ученого Г. Фатуроса – наиболее важные и интересные из них для широкого круга отечественного читателя. В издании ПСТСО впервые публикуется русский перевод писем 553–560, а также дается различная информация из предисловия, комментариев и примечаний к изданию Фатуроса и из фундаментальной работы А. П. Доброклонского.

Творения гимнографические представлены текстами преп. Феодора из Триоди Постной, Октоиха, Минеи и гимнами (кондаками). По словам монахини Игнатии, «этот же авва великого монастыря, этот несокрушимый исповедник Православия был одновременно и гимнографом церковным». «Хотя до нас не дошел литургический Типикон, бывший в употреблении в Студийском монастыре при преп. Феодоре, мы все же можем предположить, что в этот документ вошли существенные элементы палестинского обряда, прежде всего из монастыря св. Саввы, дополненные гимнографией, сложившейся в сфере влияния константинопольской традиции. В соответствии с палестинской традицией преп. Феодор слагал каноны и стихиры, однако он пользовался и гимнографической формой, возникшей в константинопольской традиции, а именно кондаком. Влияние Феодора Студита на византийскую гимнографию находит свое выражение прежде всего в Триоди Постной (св. Четыредесятницы – с понедельника первой недели Великого поста до Лазаревой субботы), но также в Октоихе, Минее и Триоди Цветной (от Пасхи до дня Всех Святых – следующего воскресенья после Пятидесятницы)». Но в наибольшей степени как гимнограф преп. Феодор прославился своими трудами над Постной Триодью: «…обладая хорошим знанием святоотеческих трудов, преподобный Феодор Студит был весьма плодотворным песнотворцем, составителем песнопений Постной Триоди и одновременно ее редактором; наиболее отчетливо он выразил свой талант гимнографа на страницах этой обширной богослужебной книги». «В дни Великого поста и подготовительных к нему седмиц со страниц Постной Триоди встает образ составителя этой великой богослужебной книги преподобного Феодора Студита. Со всей силой достигают души кающегося и его сокровенных помыслов строки преп. Феодора. К тому времени, когда преп. Феодор принял монашество и изучал творения святых отцов, последование Великого Поста – Триодь Постная – еще далеко не представляла законченного произведения. В ней находились трипеснцы преп. Андрея Критского на первые дни Страстной седмицы, дву– и трипеснцы преп. Косьмы Маиумского и стихиры преп. Иоанна Дамаскина. Весь же строй этой богослужебной книги продуман преп. Феодором, для нее им написаны стихиры, каноны и трипеснцы, и вместе со своим братом Иосифом, епископом Солунским, он признается “составителем Триоди”.». По мнению дореволюционного исследователя-литургиста И. А. Карабинова, «значение трудов преп. Феодора Студита столь велико, что история Постной Триоди должна иметь такую периодизацию:

I Период – до преп. Феодора Студита.

II Период – деятельность преп. Феодора Студита и продолжателей его труда, песнописцев IX века.

III Период – с X по XV век».

Мы публикуем в нашем издании те песнопения Триоди Постной, которые, согласно исследованиям проф. И. А. Карабинова и монахини Игнатии, принадлежат преп. Феодору Студиту:

1) четыре полных канона:

Канон на субботу мясопустную,

Канон на неделю мясопустную,

Канон на субботу сырную,

Канон на неделю Крестопоклонную;

2) 35 трипеснцев;

3) 30 подобных стихир;

4) 30 седальнов на седмичные дни Четыредесятницы Великого поста;

5) четыре четверопеснца во 2, 3, 4, 5 субботы Четыредесятницы;

6) стихира сырной субботы «Еже по образу»;

7) самогласен Великой Пятницы: «Кийждо уд святыя Твоея плоти»;

8) троичны и богородичны всех песен Великого канона.

Песнопения расположены в богослужебном порядке, т. е. в порядке самой Триоди. Тексты взяты из издания: «Триодион, сиеесть Триодь постная» (М.: Правило веры, 2007). Составление публикации и примечания к ней – диакона Александра Андреева.

И хотя есть сомнения относительно авторства некоторых из этих песнопений, а в приписываемых имени преп. Феодора текстах есть более поздние «слои», ему не принадлежащие, редакция сочла нужным включить в нынешнее издание все указанные разными исследователями песнопения для более полной картины творчества преп. Феодора.

Каноны этой великопостной богослужебной книги и «трипеснцы преподобного Феодора Студита сходны с его поучениями для монахов, с текстами Малого и Большого катехизисов». «Каноны преп. Феодора целиком представляют собой подобны (prosomoia). Их прототипами являются каноны палестинских авторов – преп. Андрея Критского, преп. Иоанна Дамаскина и преп. Космы Маиумского. В качестве катавасии, то есть заключительного ирмоса каждой песни, св. Феодор неизменно использует ирмос канона-образца. Однако отличие канонов Феодора Студита от канонов палестинского образца состоит в том, что в них каждая песнь более не является парафразой библейской песни, но тема данного канона проходит через все песни». «В этих песнопениях Преподобный открывается как великий авва монахов, но одновременно – и как любящий духовный отец всех грядущих к покаянию, всех христиан, ищущих обновления души. Крепки, ясны, тверды слова преподобного отца, когда он сначала убеждает верующих войти в постное поприще, а затем помогает каждому идти этим путем, уговаривает, поддерживает, ободряет». Преп. Феодор называет Великий пост весной души. «В стихирах, седальнах, тропарях трипеснцев он все время по-отечески бдителен, готов вовремя помочь, поддержать, ободрить постящегося». «Здесь же и духовное напоминание о смысле Поста: “Ныне в седмицах триех… очистившеся, братие, в гору молитв достигнем”. Изо дня в день он внимательно строит последование Постной Триоди, воистину как бы ткет одну прочную ткань, ведет одну-единственную нить, поддерживающую в людях постный подвиг. Эта нить будет идти до самой Страстной седмицы, заканчиваясь только в дни 6-й седмицы ваий». «Близко к творениям преподобного Феодора, в которых раскрывается изложенная выше тема его душепопечительной любви, стоят и строки его канона в субботу мясопустную, когда Святая Церковь поминает всех прежде усопших отцов и братий. Здесь преподобный Феодор не столько авва кающихся, сколько многопопечительный отец всех человеков, всех когда-либо живших христиан, умерших при тех или иных обстоятельствах. Живая любовь к человеку подсказывает Преподобному возможные причины и обстоятельства кончины, почему от первой песни и до последней он с глубокой любовью вникает в судьбы людские, связывая их с судьбами Божиими». «Ряд за рядом св. подвижник изображает пред нами печальные эпизоды, которые уносят в вечность память многих и многих христиан». При этом «для любви Преподобного нет недостойного образа смерти, все уходящие в иной мир должны быть им помянуты; все отражены, запечатлены в его сердце». «Печальная картина “чад Адама”, казалось бы, должна налагать минорный оттенок на тон песнопений канона. Но нет. Мы ясно слышим в них проясняющие, бодрые и жизнерадостные мажорные аккорды. Это и понятно. Св. подвижник взывает к Начальнику Жизни, Повелителю ада и смерти, к Тому, Кто пришел в мир, чтобы спасти падшее человечество, к Тому, Кто страдал и воскрес, чтобы воскресить и избавить нас от последствий греха, поэтому в его прошениях звучат уверенные мотивы, ободряющие христиан».

Другой канон – мясопустной недели – «по силе религиозного чувства и поэтического воодушевления является одним из лучших церковных песнопений преп. Феодора. Св. отец с глубоким чувством сокрушения о своих грехах молится Господу о милосердии на Страшном Суде».

Также «от преп. Феодора Студита сохранился канон на Сырную субботу. В печатной Триоди он не надписан его именем. О принадлежности канона преп. Феодору умалчивают исследователи Мансветов и свящ. Николай Гроссу». Правда, у Мансветова встречаются упоминания Иоанна Антиохийского (XII в.) о «песнословии преп. Феодора в честь всех святых», однако не указывается, о том ли каноне идет речь. Я. Гольд отмечает, что этот канон формировался со временем, а не сразу. По-видимому, празднуемая память святых подвижников и подвижниц «первоначально была чисто монашеской, и только потом, после принятия ее мирянами, она расширилась памятью святителей и священномучеников», что произошло предположительно уже после преп. Феодора Студита. Святые перечисляются по алфавиту. Общее количество упомянутых святых мужей и жен около 214, включая самого преп. Феодора и живших после него. В пользу написания преп. Феодором этого канона свидетельствует также и то, что большинство из этих монашеских имен преп. Феодор упоминает в своих оглашениях и других произведениях. Святость этих святых, как показывает в своем каноне преп. Феодор, состоит в том, что «великая внутренняя борьба и нечеловеческие страдания, которые так часто приходилось переносить великим подвижникам, преподобным женам и мученикам, закалили их волю, укрепили веру и возвели их на путь высшего духовного и нравственного совершенства».

Важное место в гимнографии преп. Феодора занимают догматические песнопения: троичны и богородичны. «Если подсчитать число его троичных в Постной Триоди (а они могли бы составить более пяти полных канонов), оно было бы грандиозно. Однако Преподобный, имея душепопечительные заботы и глубокое смирение инока, не создал этих крупных произведений, а счел более правильным, более смиренным для себя и имеющим большее воспитательное значение дать эти троичны в своих трипеснцах на каждый день Великого поста (кроме воскресных), чтобы христиане, проходя поприще покаяния, одновременно укреплялись славословием Триипостасного Божества. Эти же троичны украшают и все полные каноны Преподобного, помещенные в Постной Триоди». «Преподобный Феодор, воспитанный в святоотеческой традиции, хорошо изучивший писания отцов золотой поры христианства, во всем остается верен исповеданию Святой Троицы. Но, живя почти пять веков спустя после великих вселенских учителей, он заботится о том, чтобы напомнить о живительном источнике Святой Троицы своим современникам. Поэтому он и полагает великий труд, великое горение своего духа, чтобы изобразить по существу неизобразимые, но животворные качества Трех Ипостасей Святой Троицы в своих трудах по составлению Постной Триоди, этого великого училища покаяния». «В канонах и трипеснцах преподобного Феодора, написанных им для Постной Триоди, кроме троичных, останавливают внимание и богородичные тропари. Они тщательно отделаны по форме и занимают важное место в творениях Преподобного. Все силы его души сосредоточиваются на воспевании догмата Воплощения, чуда Богочеловечества, для выражения которого он находит особо возвышенные выражения: чудо страшное, таинство великое и подобные». «Основной темой богородичных тропарей является прославление девства, непорочного зачатия Господа Иисуса Христа от Святого Духа и неискусомужнего Рождения».

Меньший по сравнению с Постной Триодью вклад внес преп. Феодор в другие богослужебные книги – Октоих и Минею. «Значительный вклад в собрание текстов Октоиха преп. Феодор внес своими степенными антифонами (Anabathmoi). Они исполняются на утрене перед Евангелием, по гласу недели, поочередно двумя хорами. Эти антифоны состоят из следующих один из другим трех или четырех малых антифонов, связанных с псалмами 119–130 (132), которые представляют собой так называемые песни степеней (psalmi graduum). Подобная последовательность указана для каждого из восьми воскресных гласов Октоиха. Степенны можно найти в древнейших музыкально-литургических стихирарях XI в.». «Несмотря на то что Венская рукопись автором степенных антифонов именует преп. Иоанна Дамаскина, авторство преп. Феодора Студита подтверждают некоторые древние рукописи, например Синайская 778. Никодим Святогорец и Никифор Каллист также утверждают, что степенные антифоны составлены преп. Феодором Студитом. Согласно Никифору, степенны были написаны Феодором во время первой ссылки в 794–797 гг. в Солуни. [Ученый] Трембелас предполагает, что эти тропари существовали и ранее, а преп. Феодор их отредактировал и видоизменил. Текстуально тропари Степенн связаны с псалмами 18 кафизмы, а идейно – с сущностью христианского аскетического подвига, как восхождения по лестнице добродетелей к совершенству. По содержанию антифоны напоминают содержание псалмов 119–133. В 1-м и 5-м гласах антифоны подражают псалмам 119–121; 2-й и 6-й гласы – псалмам 122–124; 3-й и 7-й – 125–127; 4-й и 8-й – 128–132 (кроме 131). Кроме того, при составлении Степенн преп. Феодор преследовал и другие дидактические цели: а) к идее христианского совершенствования Феодор Студит присовокупил и идею троичности, которая была выражена троичным числом тропарей в антифоне и самих антифонов в каждом гласе; б) в содержании Троичнов выражена мысль, что любое дело, а особенно дело христианского подвига, действенно лишь благодатью Святого Духа; в) с идеей троичности также связана идея единства в многообразии и следующий из этой посылки принцип общежития – всё это выражено в особом антифоне – 4-м 8-го гласа. Степенные антифоны содержат молитву об исправлении и очищении души и выражают надежду, что это произойдет силой Святого Духа, Который прославляется в каждом 3-м стихе».

В службах Минеи встречается некоторое количество самогласных стихир, надписанных именем преп. Феодора Студита. Они посвящены памяти таких святых, как Евфросиния Александрийская, апостол Фома, Иоанн Златоуст, Иаков Персиянин, Стефан Новый, Игнатий Богоносец, Анастасия Узорешительница, десять Критских мучеников, Феодосий Великий, св. отцы в Синае и Раифе избиенные, Антоний и Евфимий Великие и Георгий Победоносец. К мысли о принадлежности этих стихир перу преп. Феодора Студита склонялись такие ученые, как архиеп. Филарет (Гумилевский) и М. Скабалланович.

В Творениях гимнографических также помещен перевод «Канона победного» (PG. T. 99. Col. 1768–1780) или канона на Неделю Православия, приписанного преп. Феодору Студиту. «По-видимому, это тот канон, который пел преп. Феодор в 814 году во время совершения им крестного хода. Преосвященный Филарет указывает, что, возможно, его пел и святой патриарх Мефодий на восстановление иконопочитания, в день Торжества Православия». Однако этот канон не вошел в печатную Триодь, и потому его перевод на русский язык публикуется впервые. Канон имеет яркую полемическую заостренность; автор переходит на язык анафематствования еретиков как древних (Арий и Несторий), так и современных преп. Феодору – иконоборцев (речь идет об Антонии Кассимате, епископе Силейском, ставшем Константинопольским патриархом в 821–837 годах, и его синкелле Иоанне Грамматике, виднейшем иконоборческом богослове, будущем патриархе Константинопольском в 837–843 годах, и других).

Перевод гимнов (кондаков), как и вышеупомянутого канона, на русский язык выполнен П. К. Доброцветовым по изданию Ж. Б. Питры (Analecta sacra spicilegio solesmensi parata / Edidit Joannes Baptista Pitra. T. I. Paris, 1876. Р. 336–380). Редакция перевода П. В. Кузенкова. Из 18 песнопений 13 посвящены знаменитым святым отцам – архиереям, богословам и великим подвижникам Пустыни: св. Павлу Исповеднику, преп. Евфимию Великому, преп. Ефрему Сирину, преп. Феодору Сикеоту, мч. Емилиану Доростольскому, свт. Василию Великому, свт. Афанасию Великому, свт. Григорию Богослову, свт. Епифанию Кипрскому, свт. Николаю Мирликийскому, свт. Иоанну Златоусту, свт. Григорию Нисскому, преп. Антонию Великому; три гимна посвящены мученикам: вмч. Феодору Стратилату, мчч. Кирику и Иулитте, мч. Евстратию. Кроме того, здесь мы встречаем песнопение «На обретение честной главы св. Иоанна Предтечи» – гимн св. Иоанну Крестителю, покровителю Студийского монастыря, которого преп. Феодор особо почитал и в честь коего написал еще целый ряд произведений и песнопение «На погребение монашествующих».

Эпиграммы (или «Ямбы») преп. Феодора («Нашего святого отца и исповедника Феодора, игумена Студийского, стихотворения о различных предметах, в ямбах») издаются полностью на русском языке впервые. Некоторые из них были в прошлом переведены известным отечественным исследователем С. С. Аверницевым. «При характеристике “колоссального наследия” преподобного Феодора Студита С. С. Аверинцев останавливается на “ямбических стихотворениях, посвященных монастырской жизни”, которые отличаются “простотой и непосредственностью”». Сохранились 124 эпиграммы – небольших стихотворения, последнее из которых, впрочем, не принадлежит преп. Феодору, так как посвящено ему самому. Перевод эпиграмм и примечания к ним выполнены А. В. Фроловым по изданию Пауля Шпека: Theodoros Studites. Jamben auf Verschiedene Gegenstande. Enleitung, kritischer Text, Uberzetzung und Kommentar besorgt von Paul Speck. Berlin, 1968. Ряд примечаний и комментариев взят переводчиком из упомянутого издания. Эпиграммы были разделены немецким издателем на несколько групп:

эпиграммы, обращенные к монахам (3-29);

эпиграммы, посвященные святым иконам (30–39);

эпиграммы, посвященные церкви Пресвятой Богородицы (40–41);

эпиграммы, посвященные [различным] частям церкви св. Иоанна Крестителя в Студийском монастыре (42–46);

эпиграммы, посвященные св. Кресту (47–60);

эпиграммы, посвященные святым (61–84);

эпиграммы, посвященные церковным зданиям (85–91);

эпиграммы, написанные по заказу других лиц (92–93);

эпиграммы на различные темы (94-123).

Эпиграммы преп. Феодора – не главное в его творчестве, но для личности такого масштаба, как преп. Феодор, сочинение эпиграмм не могло быть ни самоцелью, ни просто развлечением. Как правило, эпиграммы служили практической цели – прежде всего они создавались в качестве назидания в вопросах практических, догматических или сотериологических. Значительная часть собрания эпиграмм адресована непосредственно монахам Студийского монастыря (3-29).

По словам издателя П. Шпека, ядром собрания можно считать эпиграммы 3-29, которые, возможно, были собраны еще при жизни преп. Феодора, во всяком случае, до 842 года. Этот целостный корпус, посвященный различным предметам монастырской жизни, вероятно, имелся в рукописи в самом Студийском монастыре. Остальные эпиграммы создавались ad hoc – по случаю и вследствие этого были большей частью разбросаны по разным местам, так что их приходилось в прямом смысле слова собирать. Многие из них служили в качестве надписей к иконам, храмовым сооружениям и надгробным памятникам (эпиграммы, предназначенные для внутреннего пользования в Студийской обители, также могли служить в качестве надписей). Известно, что эпиграмму 32 можно было увидеть в притворе одного из храмов монастыря Naa Шощ («Новая обитель») на о. Хиос, а эпиграмма 46 служила надписью ко входу в храм в монастыре Гроттаферрата близ Рима и в Великой лавре на Святой Горе Афон.

Относительно полное собрание эпиграмм было подготовлено, вероятно, только около 900 года. Заглавия этих стихотворений, как правило, явно не принадлежат преп. Феодору. Автором заглавий был, судя по всему, редактор собрания. Возможно, некоторые эпиграммы преп. Феодора не сохранились до наших дней.

Все эпиграммы (за исключением, вероятно, неподлинной эпиграммы 96) в оригинале написаны двенадцатисложными ямбами. Несмотря на простоту стиля, эпиграммы отличаются тонкостью, и почти в каждой из них есть своя «изюминка». В эпиграмме 117 (а также 124, посвященной преп. Феодору) имеет место акростих. Мифологических образов у преп. Феодора не встречается; их наличие в стихотворении 96 говорит скорее о неподлинности этой эпиграммы.

Судя по дошедшим до нас спискам собрания эпиграмм, наиболее читаемы они были в Южной Италии и в монастырях Святой Горы Афон. Тем не менее, как свидетельствует немецкий издатель, несмотря на свое распространение, эпиграммы преп. Феодора не оказали значительного влияния на византийскую поэзию. Разумеется, непосредственное влияние эпиграммы преп. Феодора оказали на опыты ямбического стихосложения в самом Студийском монастыре. К этим опытам относятся три эпиграммы, дошедшие до нас вместе с «Малым оглашением», под заглавием Στιχελεγεία (одна из них в гекзаметрах); посвященное преп. Феодору длинное стихотворение в ямбах, а также несколько стихотворений брата преп. Феодора свт. Иосифа, которые, однако, были утеряны сразу после своего возникновения. Каких-либо значительных следов в литературе, как мы видим, эта студийская традиция не оставила. Однако даже несмотря на это, эпиграммы преп. Феодора по своим качествам, с точки зрения немецкого издателя, все же весьма выгодно смотрятся на фоне всего необозримого множества произведений византийской стихотворной традиции.

Слова преп. Феодора, помещенные в данном томе, продолжают собой цикл из 12 Слов, опубликованный в предыдущем (2-м) томе. Сюда вошли еще пять Слов, четыре из которых (2–5) на русском языке публикуются впервые.

1. «Слово на Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы» традиционно приписывалось преп. Иоанну Дамаскину и было издано среди его творений в «Патрологии» Миня (PG. T. 96. Col. 680–697), однако современная наука пришла к выводу о принадлежности его перу преп. Феодора Студита. Данное произведение представляет собой похвальное Слово Пресвятой Богородице и рассматривает все Домостроительство спасения с точки зрения Ее роли в нем. Касается автор в том числе и таких догматических тем, как полемика против иконоборчества, сохранность свойств обеих природ Христа после соединения. Последняя глава – это похвала Пречистой Деве, составленная в форме акафиста, где каждое из предложений начинается словом «Радуйся!».

2. «Слово похвальное на третье обретение Честной главы святого Предтечи» опубликовано на греческом языке под именем преп. Феодора Студита в 67-м томе «Латинской патрологии» (PL. T. 67. Col. 448–454) среди творений Дионисия Младшего – латинского автора V–VI веков. Это Слово во многом перекликается с другими произведениями преп. Феодора и построено на противопоставлении вечной славы св. Иоанна Крестителя и вечного бесславия его убийц. Перевод профессора МГУ им. М. В. Ломоносова Д. Е. Афиногенова.

3. «Слово о перенесении из Самофракии в Сигриану священных мощей святейшего чудотворца отца нашего Феофана» агиографического характера. Посвящено оно другу и сподвижнику преп. Феодора – преп. Феофану Исповеднику, игумену Сигрианскому. Перевод выполнен Д. Е. Афиногеновым по изданию болландистов: Stephane Efthymiadis. Le Рanegyrique de s. Theophane le Confesseur par s. Theodore Studite (Edition critique du texte integral) // Analecta Bollandiana. T. 111. Bruxelles, 1993. P. 259–290. Преп. Феофан Исповедник преставился ко Господу 12 марта 818 года. По словам Стефана Евфимиадиса, «среди многочисленных агиографических документов, посвященных св. Феофану, панегирик преп. Феодора Студита представляет собой наиболее древнее свидетельство [о преп. Феофане]. Заглавие и другие свидетельства в тексте показывают, что это похвальное слово было произнесено в день перенесения мощей св. Феофана в монастырь “Великое поле” перед Пасхой 821 года – 24 марта. Останки святого, которые были перенесены с острова Самофракии в пригород Иерии, были положены в мартирион св. Прокопия, где они находились в течение года и где им поклонялись многочисленные верующие. В Житии св. Феофана, составленном будущим патриархом св. Мефодием между 823 и 832 годами, сообщается о десяти тысячах человек, сопровождавших перенесение останков в монастырь “Великое поле”, и все это множество людей, слушали похвальное слово аввы Феодора Студита». Это Слово сохранилось лишь в двух списках XIII и XIV веков. Стоит отметить, что при сравнении похвального Слова преп. Феодора и Жития св. Феофана свт. Мефодия выясняются некоторые фактологические различия относительно биографии св. Феофана. В целом же это произведение традиционно повествует нам о всех периодах жизненного пути известного и прославленного святого: о его происхождении и родителях, кратковременном браке, расторгнутом по обоюдному согласию ради стремления к монашеской жизни, о самой монашеской жизни и ее подвигах, и главное, что особенно подчеркивает преп. Феодор, об исповедническом стоянии преп. Феофана за истину иконопочитания пред лицом гонения иконоборческого императора Льва V и его единомышленника Иоанна Грамматика, об изгнании и кончине святого, а также о его посмертных чудесах. Касается преп. Феодор и личных качеств этого святого мужа. Однако такая традиционная для византийского жизнеописания святых схема вовсе не означает исключительной «иконности» повествования: преп. Феодор сообщает и такие, может быть и не очень выгодные для памяти преп. Феофана, факты, как компромиссная позиция по так называемому михианскому спору, в котором преп. Феодор, как известно, занимал строгую и однозначную позицию. Впрочем, это создает лишь впечатление особой реалистичности и правдивости повествования. «Чтение похвального Слова весьма интересно. Историки здесь найдут целый ряд деталей, весьма интересных с точки зрения истории второго иконоборчества и жизнеописания святого. Однако интересно это произведение прежде всего тем, что оно показывает преп. Феодора Студита редким мастером красноречия».

Храм Феодора Студита (Россия) - описание, история, расположение. Точный адрес и веб-сайт. Отзывы туристов, фото и видео.

  • Туры на майские в Россию
  • Горящие туры по всему миру

Предыдущая фотография Следующая фотография

Истории московских церквей и храмов нередко связаны с именами великих людей прошлого. Часто церкви возводились по обету в благодарность за военные победы, или же по случаю рождения царского наследника, или в память о том или ином важном событии. Храм Феодора Студита на Большой Никитской прославился тем, что был приходским храмом великого полководца Александра Васильевича Суворова, жившего неподалеку. Здесь маленького Суворова крестили, а повзрослев, Александр истово служил в церкви молебны и с трепетом ставил свечки перед иконами. Известно, что Суворов отличался особой набожностью. Считалось даже, что именно благодаря божественной благодати, ему ниспосланной, полководец не проиграл ни одного сражения.

Феодор Студит вспоминается христианской Церковью 11 ноября. В этот же день Русь празднует еще одно великое событие - конец Стояния на Угре, означавший освобождение русского народа от монголо-татарского ига.

Храм, что дошел до нас, был построен в 1624-1625 гг. по приказу самого Патриарха Филарета, отца первого русского царя из династии Романовых. По преданию, по возвращении Филарета из польского плена, именно на этом месте, у Смоленских (позже перименованных в Никитские) ворот, встречало его духовенство столицы. Спустя 5 лет Владыка Филарет изъявил желание видеть здесь монастырь. Великолепный пятиглавый каменный храм со стоящей рядом восьмискатной шатровой колокольней (с уникальными «слухами» на арке звона) - одной из первых в Москве в таком стиле - и стал его соборным храмом. Главный престол был освящен в честь Смоленской иконы Божией Матери, а придел - в честь Феодора Студита, небесного покровителя Патриарха, носившего до пострига имя Федор.

(~759–826)

На пути к иночеству

Преподобный Феодор Студит родился в христианской семье, в Константинополе, в 758 (759) году. Родители Феодора, Фотин и Феоктиста, несмотря на богатство и знатность (Фотин заведовал сбором податей, по другим сведениям - царской казной), вели благочестивую жизнь. Феодор с детства был приобщён к Церкви, воспитывался в рамках христианских законов и православных традиций.

Желая дать сыну достойное образование, родители определили его к лучшим столичным учителям (преподавателям богословия, красноречия, философии и др.). Феодор учился охотно, предпочитая занятия бессмысленным юношеским забавам и пустым развлечениям.

Промыслом Божьим Феодору выпало жить в период церковных потрясений. В те времена Православная Церковь столкнулась с одной из наиболее разрушительных за всю её историю ересей: ересью иконоборцев. Как часто случалось и раньше, эта ересь поддерживалась не только отступившими от веры священнослужителями, но и императорской властью.

В основе иконоборческой ереси лежало ложное отношение к Православным иконам как к идолам, запрет на почитание которых был озвучен Законодателем ещё во времена Ветхого Завета. Запрет на иконы, успевших стать к тому времени неотъемлемым элементом частных и храмовых богослужений, подрывал не только доверие к пастырям Церкви, как якобы способствовавшим идолопоклонству, но и коренные устои христианского богопочитания.

Ввиду того, что на стороне еретиков выступал царь, распространение ереси сопровождалось насилием и репрессиями.

Отец Феодора, Фотин, будучи мужем весьма добродетельным, не пожелал служить при дворе императора-иконоборца, Константина Копронима, и отказался от государственной службы.

Мать Феодора, Феоктиста, одобрила и поддержала решение мужа. По взаимной договоренности супруги, презрев мирское благополучие, оставили всё и последовали за Христом: дали слугам свободу, раздали имущество бедным и постриглись во ангельский образ.

Дети всецело разделяли душевный порыв своих родителей. Феодор, будучи ревностным и образованным христианином, противодействовал ереси, как мог. На иконопочитание он смотрел как на дело Божье, к этому же приучал и всех тех, с кем сводил его Господь. Словно не страшась возможных преследований, он неоднократно участвовал в спорах и диспутах с еретиками. Вскоре о Феодоре заговорили как о зрелом и ревностном проповеднике, защитнике икон.

Монашеское поприще

VII Вселенский Собор отверг уподобление святых икон мерзким идолам, утвердил иконопочитание, осудил еретиков. Среди участников Собора был дядя Феодора, праведный Платон. Долгое время он жил и подвизался на Олимпе. По завершении деятельности Собора Платон взял Феодора под своё наставничество. Вместе с ним взял его братьев, Иосифа и Евфимия, а также малолетнюю сестру. Все вместе удалились в пустыню, чтобы предаться там аскетическим подвигам.

В качестве места подвижничества выбрали труднодоступное, но весьма живописное и хорошо орошаемое место: Саккудион. Пребывая в любви и единомыслии здесь они подвизались в посте, бдении и молитвах.

Достойно пройдя испытания, Феодор был пострижен блаженным Платоном в монашество. Из всех монашеских добродетелей наиболее важными он почитал послушание и смирение. Следуя этому внутреннему убеждению, он не только не гнушался выполнять поручения, связанные с самой грязной и тяжелой работой, но нередко и сам избирал для себя этот труд: рубил и корчевал деревья, вскапывал землю, таскал камни, носил воду из реки, собирал и переносил на плечах навоз (от мулов). Часто, дабы избежать суетных похвал, он трудился по ночам.

Феодор искренне исповедовал перед старцем Платоном грехи, открывая не только поступки, но и самые сокровенные помыслы. Мудрые увещевания и повеления духовника он слушал так, как если бы через него вещал Сам Господь. Под руководством Платона Феодор, шаг за шагом, раскрывал в себе Божьи дарования, умерщвлял страсти, взращивал добродетели.

Когда пришло время, старец Платон поручил Феодору строительство храма, в честь и память Евангелиста Иоанна Богослова. Несмотря на скудность возможностей по строительству и убранству, храм получился отменным. Например, его был составлен из множества разнообразных камней и украшен разноцветными красками.

Вскоре к братиям стали стекаться люди, ищущие мудрого наставничества и благословений, желающие связать свою жизнь с аскетическим деланием. Так образовалась обитель, настоятелем которой, по Промыслу Божию, стал духоносный Платон.

Наряду с исполнением монастырских послушаний, братия занимались изучением Священных Книг, чтением творений отцов и вселенских учителей. Сам Феодор много времени уделял богомыслию, а из святоотеческой литературы особое внимание уделял сочинениям святителя .

Священническое служение

Проведя несколько лет в строгих подвигах, Феодор, с благословения духовника, был возведён в иерейское достоинство. Несмотря на огромное уважение к старцу Платону и на обет послушания, Феодор, по смирению, долго отказывался от принятия столь высокого сана. В конце концов Платон убедил любимого послушника и тот согласился.

Приняв сан священника, сознавая, что отныне он должен быть для братий не только руководителем, но и примером, святой Феодор увеличил строгость и без того суровых аскетических подвигов.

Братия относились к нему с доверием. После того, как игумен Платон отошёл на покой, они единодушно избрали его своим настоятелем. Будучи не в состоянии противостоять желанию братий, он принял руководство монастырём. В управлении Феодор показал себя не только как добрый пастырь, но и как замечательный организатор.

Случилось, что государь Константин, сын царицы Ирины, преступив нормы нравственности, окружил себя бесстыдными людьми и стал развращать своим поведением подданных. Будучи одержим плотской страстью, он изгнал из дворца законную супругу, насильно отправил её в монастырь, принудил к постригу, а в спальню царицы ввел объект своей страсти, прелюбодейку Феодоту.

Патриарх, движимый ревностью, отказался освещать этот «брачный» союз. Но нашёлся священник, некий Иосиф, раболепствовавший перед императором более, чем подчинялся Христу и Его Церкви. Он благословил и скрепил беззаконное супружество. После случившегося многие сановники, подражая царю, стали изгонять своих жен, заменяя их новыми, более симпатичными или удобными.

Возмущаясь столь грубым попранием Православных канонов и опасаясь, как бы подобная практика ни была одобрена новым законодательным актом, Феодор публично осудил императорский поступок и повелел считать его отлученным от Церкви. Эту мысль он донёс через послания и до братий прочих обителей.

Реакция самодержца была предсказуемой: раздражение, ярость. Между тем поначалу, остерегаясь более масштабного осуждения, император стал действовать лестью, посылал к обличителю богатые дары, и даже пытался уговорить преподобного (отступить от своих слов) в личной беседе. Но беседа не состоялась, а Феодор продолжал стоять на своём.

Убедившись в тщетности попыток склонить преподобного на свою сторону, царь сбросил маску ягнёнка и показал себя волком: повелел бичевать Феодора, а затем, вместе с его сторонниками, сослал его в Солунь, заточил страдальцев в тамошних темницах.

Между тем Феодор продолжал отстаивать правду, поддерживая связь с внешним миром через переписку. Благодаря этому самоотверженному подвигу он сыскал себе широкую славу.

Студийская обитель

В 796 году царица Ирина, возвратив императорский трон, вернула преподобного из ссылки. Он был встречен в столице с почётом. Затем возвратился в свою обитель. Вскоре, по причине нашествия агарян, Феодосий вынужден был оставить Сакудион вместе с братиями. Когда они прибыли в Константинополь, царица Ирина и Патриарх, предложили отцу Феодору возглавить Студийский монастырь.

Жизнь в обители, опустевшей во время правления прежнего самодержца, стала налаживаться. Вскоре в ней собралось около тысячи иноков. В целях лучшего управления монастырём, но главное, из соображений нравственной пользы, святой Феодор составил устав, получивший, впоследствии, наименование «Студийский».

Со временем монастырь покрыл себя неувядающей славой. К преподобному Феодору Студиту стали стекаться толпы людей. Он увещевал приходящих пастырским словом, вразумлял на основе Писаний, утешал в трудностях, вдохновлял и благословлял на добро.

После того как Никифор, завладев царством, занял императорский престол, ко всем своим мирским беззакониям он присоединил самочинство в отношении Церкви. Пользуясь авторитетом императорской власти и вместе с тем прикрываясь словами любви, царь потребовал от Патриарха ввести в общение с Церковью отлученного ранее нечестивца-пресвитера и вернуть ему священнический сан. Патриарх, остерегаясь серьёзных последствий, подчинился, вопреки Православным канонам и голосу совести.

Преподобный Феодор, негодуя, не побоялся мести царя и выступил с обличением. За этот поступок он был подвергнут физическим истязаниям, после чего его изгнали из Константинополя и заточили в тюрьме.

Там, в трудах и молитвах, преподобный пробыл около двух лет. Затем его освободили по распоряжению нового императора, Михаила.

Очередной самодержец, Лев Армянин, пока не окреп на престоле, старался казаться благочестивым. Но затем окружил себя такими же злодеями, как и сам, и показал всему царству свое настоящее лицо.

Он ненавидел святые иконы, нещадно бросал образа на публичное поругание. Сыны Церкви, ревностные пастыри Христовы, стремились объяснить императору его неправоту, но он не хотел им внимать.

Святой Феодор, не желая мириться с таким святотатством, организовал Крестный ход. Шествие происходило вокруг обители, при этом братия шли с высоко поднятыми Православными иконами. В устных проповедях и посланиях преподобный не переставал поддерживать верующих в их борьбе против возобновившейся ереси.

Зная об этом, царь-иконоборец разрывался от досады. Он угрожал преподобному карами, смертью, но тот, храня верность Христу, оставался непреклонным.

В конце концов по приказу царя Феодор Студит был отконвоирован в Аполлонию и заточен в крепость Метопа, а спустя некоторое время — в более отдалённое место, в Бониту (Вониту). Здесь он страдал от зноя и холода, нехватки пищи и воды, но всегда пребывал в твёрдости духа и надежде. Бог же хранил Своего исповедника. Несмотря на царский запрет, Феодор всё это время, по мере возможности, проповедовал, утверждал людей в вере и Истине.

Когда узника перевели в Смирну, Господь, по его молитвам, исцелил тамошнего воеводу, царского родственника, страдавшего от тяжелой болезни. Феодор, разумея, в чём заключается Промысл Божий, повелел воеводе покаяться и отречься от иконоборческой ереси. Тот было послушал святого, но затем вновь взялся за святотатство и умер.

Правивший после Льва Армянина царь Михаил Травлий хотя и не спешил поддержать иконопочитание, тем не менее не преследовал православных, дозволяя каждому верить так, как считает уместным. Он освободил из мест заключения многих христианских исповедников, страдавших за веру. В этот период был освобождён и святой Феодор Студит.

Когда Феодор возвращался, по пути следования его приветствовали толпы народа. Так Бог в очередной раз прославил Своего угодника. Ввиду запрета на размещение священных изображений в столице, Феодор Студит не пожелал там остаться и поселился в Акритовом Херсонесе.

В этот период он страдал от проблем со здоровьем. Несмотря на телесную слабость, Феодор продолжал проповедовать, каждодневно совершал Божественную Литургию.

Заблаговременно зная о приближении смерти, он призвал братий, завещал им хранить Православную веру, соблюдать монастырский устав, чтить святые иконы. Непосредственно перед кончиной Феодор Студит повелел верующим зажечь свечи. Во время пения канона на исход души он мирно преставился. Это случилось в 826 году.

Литературное наследие

Преподобный Феодор Студит запечатлен в памяти Церкви не только как выдающийся подвижник, ревностный борец, но и как один из наиболее значимых христианских писателей. Он оставил нам в научение множество произведений. Среди них выделяют: нравстенно-аскетические, догматико-полемические, литургико-канонические, слова, прочие.

К первой группе принадлежат: ,

Статьи по теме: