Ошо. Биография Ошо. Кто такой Ошо

Приветствуем вас, дорогие наши посетители и подписчики на обновления нашего сайта. Интересно ли будет вам узнать, как рожденный в маленькой индийской деревушке человек стал известным на весь мир, прославился своими нестандартными взглядами на религию и мироздание, достиг высшей степени свободы и духовного просветления, организовал целую коммуну, обзавелся парком роллс ройсов и о других интересных фактах?

Если да, то читайте дальше, мы расскажем вам о великом индийском лидере, мистическом вдохновителе, постигшем высшие тайны жизни, основателе качественно нового религиозно-культурного движения, Ошо. Биография этого человека заслуживает отдельного внимания. Хотя сам великий мудрец говорил, что у него нет биографии, и на протяжении последних тридцати двух лет он был абсолютным ничто. В статье вы прочтете самые выдающиеся, интересные и удивительные факты из жизни великого наставника.

Биография Ошо: золотое детство и юность Ошо

В небольшой индийской деревушке Кучваде, что в штате Мадхья-Предеш, 11 декабря 1931 года на свет появился мальчик, которого нарекли Чандра Мохан Джеин. Это официальное имя будущего духовного лидера. Отец его торговал тканями. А в течение последующих нескольких лет в их семье родились последовательно еще десять детей. Чадра Мохан Джеин был старшим.

В своей книге «Проблески детства золотого» Ошо описывает свою деревушку, как место, где не было почтового пункта и железной дороги. Он пишет, что там было прекрасное озеро и маленькие пригорки, домики были покрыты соломой. А один единственный кирпичный дом во всей деревне был тот, где родился сам Раджниш, но домик этот тоже был маленьким. В деревне не было даже школы, по этой причине Ошо до девяти лет не учился. И эти годы были самыми ценными. Спустя пятьдесят лет эта деревушка не изменилась, там нет больницы и полиции, но там никто не болеет. Некоторые люди из этих мест никогда в своей жизни не видели поезда и даже машины, но они живут тихо, блаженно и счастливо.

Свои первые семь лет жизни Ошо жил с горячо им любимыми дедушкой и бабушкой по материнской линии. Он настолько был привязан к ним, что свою бабушку он называл мамой. А свою настоящую мать звал «баби», этот термин означает «жена старшего брата». Семья его относилась к религиозному сообществу джайнов. Религия джайнизма проповедует ненасилие, непричинение вреда всему живому в мире, главным считается самосовершенствование души для достижения всеведения и вечного блаженства. Именно родственники придумали мальчику прозвище Раджниш или Раджа, что означает король.

Когда мальчику было семь лет, смерть унесла очень близкого и любимого им человека - дедушку. Это был тяжелейший удар. Ошо три дня пролежал на диване не двигаясь, в надежде умереть. Когда же этого не произошло, он сделал для себя вывод, что смерть невозможна. Мальчик стал ходить за похоронными процессиями, дабы понять сущность смерти, но это ничего ему не принесло.

А в пятнадцать лет он потерял свою подругу (двоюродную сестру Шаши), она умерла от брюшного типа. Эти смерти последовательно оказали очень сильное влияние на психическое состояние Раджниша. Он страдал депрессией, головной болью, меланхолией, истязал себя бегом по двадцать километров в день и длительными медитациями.

В школе Ошо учился хорошо, однако часто конфликтовал с учителями, прогуливал уроки, не слушался и всячески провоцировал своих одноклассников.

Позднее в своих литературных трудах Ошо откровенно пишет, что ненавидит учителей, по крайней мере, в старом смысле. Он даже бил своих учителей. В юности он отличался высокомерием и эгоизмом, дерзкими взглядами, отрицанием всех общественных норм и правил.

Образование и работа.

• В школу Ошо пошел учиться в возрасте 9 лет.
• В возрасте 19 лет Раджниш начал свое обучение философии в колледже Хиткарине, но в результате конфликта с одним из преподавателей, покинул это учебное учреждение, продолжив свое обучение в колледже Джайн.
• В 24 года Ошо закончил колледж, а через пару лет, получив диплом с отличием, вышел из ворот Сагарского университета магистром философских наук.
• До 1966 года Раджниш преподавал философию студентам, параллельно путешествовал по миру и проводил выступления, проповедуя свои взгляды. Случались конфликты с руководством из-за его слишком вольных атеистических взглядов, отрицающих любые условности, традиции и требования общественных норм.
• После 1966 года Ошо начал активно преподносить миру искусство медитации, проповедовал полноценную радость физической жизни и просветление посредством медитации.

Медитация и абсолютное просветление.

С раннего детства Чандра проводил эксперименты над собственным телом, изучал его выносливость и другие возможности. Нырял в воронку водоворота, достигал его истоков и выплывал на поверхность. Ходил по тонкой тропинке над пропастью. Он утверждал, что во время таких опытов его ум останавливается, и тогда наступает полная ясность и пробуждение.

Кроме этого, практиковал различные виды . И вот, в результате этих изысканий в возрасте 21 года юноша впервые испытал «сатори» (состояние абсолютного просветления, счастья). Это переживание, которое не возможно описать словами. Будда называл такое состояние «нирваной». Сам Ошо считал, что в ту ночь он умер, а потом возродился заново, и теперь он уже совсем другой человек, нежели жил раньше.

Раджниш испытал на себе действие всех возможных медитаций и создал новую технику «динамическую медитацию», она подразумевает применение громкой музыки и беспорядочных движений.

Впервые такую медитацию Ошо устроил в 1970 году под Бомбеем. Это было невероятное, шокирующее зрелище. Люди бегали, скакали, кричали, вопили, срывали с себя одежды. Смыслом такой техники было расслабление, то есть для того, чтобы полностью расслабиться и освободить свой ум, нужно было сначала получить большое напряжение, чтобы во второй части медитации полное расслабление было упоительным контрастом.

Связь секса и сверхсознания.

В 1968 году Ошо переехал жить в Бомбей и был приглашен для проведения конференции на тему любви. Там мудрец провозглашает свои взгляды на сексуальность, объясняет, что сексуальная энергия, трансформируясь перерастает в медитацию и любовь. А сексуальное удовлетворение способствует высвобождению энергии кундалини. Это энергия, «свернутая в змею», которая «живет» в основании позвоночника в районе копчика.

Ошо отрицает необходимость подавления сексуальных влечений, потому что, по его мнению, во время вынужденного воздержания любовь и медитация не возможны. А соответственно, не возможно достичь сверхсознания и личной внутренней свободы.

Он отрицательно относился к браку и рождению детей, но проповедовал свободную любовь и одиночество. Лояльно относился к наркотикам и алкоголю.
Подобными взглядами он вызывает гнев и возмущение общественности, и беседы на тему «любви» приходится проводить в более узком кругу в центральном парке Мумбаи. В последствие на основе этих бесед была издана самая популярная книга Ошо «От секса к сверхсознанию». Его даже стали негласно называть «Секс-гуру».

В 1970 году гуру проводит свои медитационные лагеря и посвящает первую группу избранных людей в «нео-сансьян». Они должны полностью отречься от мира, от всего своего имущество и личной жизни, дать обет безбрачия. Они носят одежды красного цвета, бусы и медальоны с изображением самого наставника.

Переезд в Пуну

В 1974 году великий мудрец переезжает жить в город Пуна. Там он организовывает ашрам (пристанище своих последователей). Туда приезжают сотни людей со всего мира, чтобы послушать беседы Ошо. Он затрагивает в них темы человеческого сознания, духовного развития, просветления, объясняет суть и смысл религий мира. По его беседам было издано более тысячи книг авторами из разных стран.

Ошо шел по пути формирования нового человека Зорба-Будды. Это тот, кто принимая и наслаждаясь всеми дарами жизни (Зорба), взрастил в себе высшее духовное сознание (Будда). Каждый день наставник проводил очень красивые беседы со своими учениками и последователями.

Американская коммуна.

На протяжении нескольких лет Ошо страдал астмой и диабетом, состояние его значительно ухудшилось в 1981 году. Тогда его отвезли на лечение в США. Великий мудрец погрузился в молчание. Последователи Раджниша организовали коммуну Ранчо Раджнишпурам на купленной ими территории. Ошо жил там четыре года вместе со своими учениками.

Постепенно Раджнишпурам разросся до целого города численностью около пяти тысяч человек. А пустынная местность превратилась в настоящий зеленый оазис. Каждое лето туда приезжали почитатели философии Ошо со всего мира. Это был дерзкий, не имеющий аналогов прецедент попытки создания транснационального коммунистического общества. За пять лет его существования в коммуне не родилось ни одного ребенка.

Исследователи биографии Ошо Раджниша отмечают, что к концу 1982 года состояние его достигло цифры в двести миллионов долларов (за счет различных семинаров, практик по медитации, конференций и лекций), которые не облагались налогами (Ошо ненавидел налоги. Был случай, когда он еще работал профессором, ему предложили повысить зарплату, но мудрец отказался, мотивируя отказ тем, что не хочет платить налоги). Кроме этого, его автопарк насчитывал около ста «роллс ройсов», последователи хотели довести их число до трехсот шестидесяти пяти, по одному на каждый день в году. В собственности наставника были еще четыре самолета и один вертолет.

В период молчания великого учителя, управление коммуной взяла на себя помощник его личного секретаря Ма Ананда Шила. Сам Ошо жил на правах гостя, практически не покидая дома, и не участвуя в управлении коммуной. Кроме того, у него начинаются все большие проблемы со здоровьем.

Во время правления Шилы, в коммуне возникают разногласия и противоречия, от чего некоторые ученики покидают Раджнишпурам. А верхушка правления во главе с Шилой используют противозаконные методы: наркотики, отраву, оружие, биотерроризм.

В 1984 Ошо внезапно завершил свой обет молчания и начал разговаривать.

По одной из версий, сам Ошо заявляет на Шилу других последователей, исчезнувших из Раджнипурама. ФБР начинает расследование, находит на ранчо склад оружия, наркотики и даже потайной ход на случай необходимости побега. По показаниям жителей коммуны все это устроила Шила и ее помощники. В 1985 году они были задержаны и позже осуждены.

Противники учений Раджниша придерживались версии о том, что сам учитель был организатором всего беспредела, творившегося в коммуне, а Шила была его сообщницей.

Самому Раджнише предъявляют 34 обвинения, из которых он признает только два - в незаконной эмиграции (он въехал на территорию Америки по туристической визе). Причем, задерживают его без ордера и без обвинительного заключения.

В своих беседах просветитель искренне недоумевал, как могут власти США предъявить 34 обвинения человеку, который четыре года провел в заточении, в полном молчании. Наставника приговаривают к 10 годам условного срока тюремного заключения, штрафу и обязывают в кратчайшие сроки покинуть США. За 12 дней, проведенных Ошо в тюрьмах Америки, по его мнению, он значительно подорвал свое здоровье и его даже пытались отравить таллием (высокотоксичным тяжелым металлом).

Репутация Ошо была испорчена, особенно на западе. В результате этого двадцать одно государство отказало просветителю во въезде. Организация Раджниша была причислена к деструктивной секте. В СССР его движение было под строгим запретом.

Кругосветное путешествие.

В 1986 году мистик отправляется в путешествие по свету. Посетив страны Грецию, Швейцарию, Англию, Ирландию, Канаду, Голландию, Уругвай, из большинства которых он был изгнан (кроме Уругвая), возвращается в Бомбей. Там его последователи снова стали собираться вокруг него в больших количествах, и мастер возвратился в Пуну, где организовал Международную коммуну Ошо. Снова начались беседы, праздники, создание новых медитационных практик.

Смерть Ошо

Раджниш любил Гималаи, он считал, что это самое лучше место, чтобы умереть. Жить там прекрасно, а для смерти это лучшее место на земле. Он искренне верил, что смерть для него не будет полной остановкой, смерть будет праздником, новым рождением.

Свою телесную оболочку Ошо покинул в 1990 году в Пуне.

По сведениям очевидцев, 19 января ему стало плохо, он отказался от медицинской помощи, интуиция подсказывала ему, что Вселенная сама знает, когда и кто должен уйти. Он знал, что сейчас умрет, тихо закрыл глаза и покинул этот мир.

Есть несколько версий его смерти. Некоторые считают, что он умер от сердечного приступа, другие вещают, что от СПИДа, онкологии либо наркотиков.
Но главное не это, главное то, что после смерти Раджниша в Индии и во всем мире поменялось отношение к его философии. Он стал считаться очень важным духовным наставником, его учения почитают и изучают во многих странах.

Два раза в месяц издается журнал «Ошо таймс интернейшнл», он выходит на девяти языках (русского среди них нет). Во многих странах мира продолжают работать медитационные центры и ашрамы Ошо. В Москве есть несколько медитационных центров Ошо (например центр «Ветры»), основанных его последователями.

Имена при жизни.

В течение своей жизни великий наставник неоднократно менял имена.

Основные заповеди Ошо.

Ошо при жизни был против каких-то бы то ни было правил и постулатов. Однажды на вопрос журналиста о десяти заповедях, мудрец ради шутки сформулировал следующие:

1. Никогда не следуйте никаким заповедям, если они не исходят от вас самих.
2. Жизнь - единственный бог, и других богов нет.
3. Истина внутри вас, не нужно искать ее во внешнем мире.
4. Любовь есть ни что иное, как молитва.
5. Путь к постижению истины - стать ничем. Ничто - это цель просветления.
6. Жить нужно здесь и сейчас.
7. Пробудитесь. Живите осознанно.
8. Не нужно плавать - нужно плыть.
9. Старайтесь умирать в каждый миг, чтобы в каждый миг быть новым.
10. Ничего не нужно искать. Нужно остановиться и увидеть. Что есть, то есть.

Основными идеями его движения являются третья, седьмая, девятая и десятая заповеди. Стоит задуматься, в них действительно заложен глубокий смысл.

Это всего лишь краткое описание основных этапов жизни и духовной деятельности великого Ошо. Он умер, но его труды и труды его последователей по всему миру продолжают существовать и привлекать все больше и больше людей своими магическими текстами. Если вас заинтересовал его жизненный путь, его учения или заповеди, то книги великого просветителя вы можете приобрести в интернет-магазине «Магическая книга»:

Желаем вам приятного прочтения, а мы, в свою очередь, будем радовать вас новыми интересными статьями. Подписывайтесь на обновления нашего сайта, делитесь с друзьями.

Да прибудет с вами мир и добро!

За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики - саньясины - решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность , которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость пескоь. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая;

Он входит, сложив руки в приветствии.

Лекция начинается каким-нибудь

Простым ошеломляющим высказыванием.

И утро вливается в нас.

Энергия течет вокруг слов,

Идей, историй, шуток, вопросов,

Сплетая их в грандиозную симфонию,

Вместилище всего.

Насмешливый, великий, богохульный, святой...-

И всегда в контакте с нашим сознанием,

В нужный момент ведущий нас прямо в центр.

Темы развиваются сами по себе,

Принимая неожиданный поворот,

Отражаясь в ясности в нечто противоположное

И возвращаясь назад.

Он говорит до тех пор,

Пока мы уже не слышим его слов

В оглушительно нарастающей тишине.

Повсюду шумит прибой.

“На сегодня хватит!”

Он выходит, улыбаясь,

Сложенные руки посылают привет всем,

Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.

Говорят, что сколько у человека имён - столько и жизней. По индуистским традициям, любой значимый этап своего жизненного пути человек может отметить сменой имени. Сегодня речь пойдёт о человеке, более всего известном как Ошо. Но это имя он носил лишь в последний год своего земного существования.

Множество имён и две мистические жизни

Один из самых неоднозначных Гуру современности в разные годы жизни называл себя такими именами:

• Чандра Мохан Джеин-официальное имя, данное при рождении;
• Раджа - это имя мальчику дал малышу его дедушка;
• Раджниш Чандра Мохан- так называли Ошо с момента поступления в школу до 21 года;
• Ачарья Раджниш- так называли Ошо студенты в бытность его профессором философии в Джабалпурском университете;
• Багван Шри Раджниш- так Ошо называл сам себя с 21 года и до последнего года жизни;
• Ошо-имя, которое Мастер носил всего год до смерти.

Биография Ошо последовательно раскрывает путь человека, пришедшего к своему просветлению через осознанность. Родился Ошо в Центральной Индии, и всё раннее детство провёл у бабушки и дедушки, которые обожали и баловали его. Родители забрали мальчика к себе только после их смерти.

Именно дедушка стал называть его Раджа, что означало «царь», и всячески баловал его. Мальчик буквально купался в любви. Бабушка Раджи тоже была очень интересной личностью, её цитаты и высказывания Ошо часто использовал во время своих лекций перед студентами. К примеру, эта замечательная женщина ничего не запрещала Ошо.во время своих выступлений он часто приводил такие её цитаты: «Курение - это хорошо», «Азартные игры и телесная любовь- способ познать границы своих возможностей» и т.д.

Как ни странно, такое воспитание приносило свои плоды: попробовав много чего в своей жизни, Ошо остался свободным от любых зависимостей, хотя всегда с интересом говорил о любви.

Мальчик с детства отличался от своих сверстников. Так, по его воспоминаниям, первый опыт медитации он получил ещё в возрасте трёх лет, часто уединяясь в лесу. До самого поступления в школу Ошо был интровертированным ребёнком, живо интересовавшимся различными способами духовного развития. Раджа всегда любил читать книги, а одиночество никогда не напрягало его. Ошо и впоследствии никогда не искал себе Учителей, а путём своего духовного поиска считал постоянные эксперименты над своим телом и его возможностями.

Ещё в школе маленький Ошо часто ставил в тупик учителей своими высказываниями и действиями: он постоянно подвергал сомнению афоризмы и цитаты известных людей о любви, спорил с преподавателями. Несмотря на то, что Ошо отличался живым умом, его вряд ли кто рискнул бы назвать прилежным учеником. Занятиям Раджниш всегда предпочитал одиночество и самостоятельное учение через книги и цитаты. Его азбука - это не слова учителей, а собственный опыт и гадание о вероятностях.

Хотя маленький Раджа с детства отличался эксцентричностью и неординарными мыслями и поступками, основные моменты его мистической биографии связаны с именами Багван Шри Раджниш и Ошо. Именно эти две жизни Просветлённого Мастера представляют наибольший интерес для его последователей.

Багван Шри Раджниш

После окончания школы, пойдя вопреки чаяниям семьи, Раджниша вместо какой-либо престижной профессии заинтересовала философия. Студенческие годы Ошо были достаточно бурными: он прослыл ярым атеистом, которому чужда любая религия, а также большим любителем поспорить. В этот период жизни лишь свобода слова была для него ценностью.

В 21 год по воспоминаниям Ошо, медитируя в парке во время полнолуния, он неожиданно «умер», после чего на него снизошло просветление. Очнулся Ошо уже другим человеком, абсолютно свободным от любых комплексов и предрассудков. Это была совершенно другая личность: если до того момента Ошо занимался собственным духовным развитием, то после 21 марта 53 года в мире появился новый Гуру и Учитель.

Ошо закончил обучение в Саугарском университете, с золотой медалью и дипломом, за которым даже не соизволил явиться. Вице-канцлер университета приводил следующие цитаты Ошо по этому поводу: «Диплом мне не нужен, рано или поздно я его сожгу», «Что мне делать с дипломом? Носиться с ним всю жизнь?».

Через два года Ошо начинает преподавать философию в Джабалпурском университете. Всего он проработает преподавателем 9 лет, всё это время разъезжая с лекциями по всей Индии и не стесняясь излагать свои взгляды даже перед стотысячной аудиторией. Студенты обожали эксцентричного профессора за его юмор, неповторимые цитаты и притчи, а также особый взгляд на традиционные вещи, такие как любовь, семья, свобода, брак, одиночество, смерть и счастье. Фото этого периода жизни даёт представление об Ошо, как об очень привлекательном мужчине с развитым эго, в глазах которого светится острый ум. Чтобы слушать удивительного преподавателя, студенты даже сбегали с других лекций.

Ветры перемен никак не могут оставить Раджниша в покое. После того, как Ошо оставил кафедру, он полностью посвятил себя распространению своей личной философии и усовершенствованию искусства медитации. Динамическая медитация по Ошо- это музыка, чакровое дыхание, танец и спонтанные движения. Впервые она была представлена Ошо в апреле 1970 года, и с тех пор каждый день её практикует огромное количество поклонников учения Ошо.

Трансформация и баланс энергии посредством таких медитаций происходит за счёт пробуждения активности и следующего за пиком активности спокойного наблюдения. Динамическая медитация включает в себя элементы йоги, тибетских традиций и суфизма. Такую медитацию можно не только проживать, но и просто слушать.

В 1974 году Мастер открывает свой первый ашрам. Здесь он проводит медитации, ведёт неспешные беседы со своими последователями и, конечно же, создаёт книги. Книги и беседы этого периода жизни Ошо можно назвать универсальными: в них он касается вопросов почти всех существующих религий и фундаментальных понятий и тайн человечества. Но всё же красной нитью через все книги, написанные Ошо, проходят такие понятия как свобода, любовь и одиночество.

Тысячи поклонников учения Ошо нашли здесь для себя истину, обрели своё предназначение, приобщились к вселенской любви. А некоторые из них даже стали неосаньясинами.Неосаньяса по Ошо- осознанность. Она не требует удаления от мира, она является лишь удалением от безумия окружающего мира. Адепты Ошо занимаются своими обычными делами, не переставая заниматься своим личностным ростом и духовным развитием. Многие цитаты Ошо показывают, каким он видел нового человека. Вот одна из них: «Новый человек свободен от безумства современного мира, он - единственная надежда…»

Весной 1981 года состояние здоровья Ошо сильно ухудшается, и он отбывает на лечение в США. Но и тут не обходится без экспериментов этого удивительного человека. На американском ранчо он основывает транснациональную духовную коммуну Раджнишпурам, где царит полная свобода.Одни люди считают Ошо Мастером Дзен, другие называют его Секс-Гуру, намекая на образ жизни членов коммуны. А для третьих он - настоящий Мессия, делающий удивительно точные предсказания.

Все три года, проведённых там, Ошо хранит полное молчание. Заговорит он лишь за год до того, как коммуна будет разогнана по указанию американского правительства. Заговорит о любви, семье, одиночестве, настоящих чувствах, мужчинах и женщинах…

Его мудрость безмерна, высказывания о любви полны скрытого смысла, понятного немногим. Но его идеи становятся слишком опасны, они подрывают сами устои современного социума. Его свобода и одиночество, а так же любовь, которую он не стесняется показывать людям, делают его изгоем в более чем 20 странах.

В 1987 году Ошо возвращается в город Пуна. В Международной коммуне, основанной его адептами, вновь звучит его голос, рассказывающий о вселенской любви и о том, что такое интуиция, разум, сознание. Также он много говорит о таких эмоциях, как гнев, обида и страх. Именно они, по мнению Ошо — причина многих бед человечества. Даже тяжело болея, Ошо продолжает создавать свои удивительные книги.

Через год после приезда в Пуну, гуру укладывает тяжёлая болезнь. Но уже через три недели он появляется на людях и даёт интервью, в котором утверждает, что его тело посетил Будда. Поэтому он отказывается от своего имени Багван Шри, что означает «Бог». Известны цитаты Ошо того времени, вот одна из них: «Я не учу буддизму. Я учу как стать Буддой».

Растерянные саньясины придумывают ему новое имя - Ошо, которое до сих пор трактуется по-разному. Сам учитель утверждал, что это вообще не имя, а исцеляющий звук.

Вскоре Ошо создаёт «Дзенский Манифест» - свой последний цикл бесед. За 9 месяцев до своей смерти Ошо заявляет, что он больше не будет проводить бесед, поскольку энергия в нём поменялась и ему надо готовиться к смерти. С тех пор он лишь безмолвно присутствует на медитациях, проводимых его учениками, вскоре тихо отойдя в иной мир.

Учение Ошо

Учение Ошо представляет собой синтез практически всех религий и философий мира. Его беседы о любви часто дополняются динамическими медитациями и общими рассуждениями о судьбе человечества. Но главной темой, занимающей Ошо на протяжении всех лет, остаётся свобода и одиночество человека на его пути самопознания.

По мнению Ошо, новый человека должен научиться радоваться всему вокруг, познать любовь во всех её проявлениях, том числе и сексуальном, научиться медитировать и периодически погружаться в безмолвие.

Знакомство с учением Ошо через книги

К сожалению, мы больше не можем слушать вживую голос Мастера, но после него остались цитаты, притчи и книги. Все свои книги Ошо не писал, а надиктовывал. Этим объясняется огромное количество произведений, оставшихся после Учителя (более 600 книг). Всем, кто желает узнать мнение гуру о том, что такое любовь, свобода, одиночество, получить его заочный совет, можно рекомендовать следующие книги:

Не спешите делать выводы об этом удивительном человеке и современном Мастере Дзен лишь по его биографии и отзывам его современников. Читайте его книги, изучайте цитаты, слушайте динамические медитации -если в вашем сердце живёт настоящая любовь к людям и миру, если вы не боитесь изменений и готовы двигаться по пути личностного роста, то идеи Ошо обязательно отзовутся в вашей душе звонкими и мелодичными колокольчиками.

Обнаруженная личным опытом Кристофера Колдера

«Медитацию нельзя превращать в бизнес», Ачарья Раджниш, 1971 г.

Когда я впервые встретил Ачарью Раджниша в его бомбейской квартире в декабре 1970 года, ему было только 39 лет. У него была длинная борода и большие тёмные глаза. И выглядел он, словно оживший портрет Лао Цзы. До встречи с Раджнишем я был знаком с несколькими восточными гуру, но не был удовлетворён их учениями. Я искал просветлённого гида, который мог бы перекинуть мостик между Востоком и Западом и оживить настоящие эзотерические секреты, без владения которыми я считал себя просто сундуком, напичканным индийской, тибетской и японской культурой. Раджниш был ответом на мой поиск этих глубоких значений. Он описал мне в живых деталях всё, что я хотел знать о внутренних мирах, и он обладал силой огромного существования, чтобы подтвердить свои слова. Мне был 21 год, у меня были весьма наивные представления о жизни и природе человека, и я считал, что всё, что он говорил, должно быть правдой.

Раджниш говорил на высоком уровне интеллекта. Его духовное присутствие изливалось из его тела как мягкий свет, который лечил все раны. Когда я сидел рядом с ним, во время наших небольших собраний, Раджниш увлекал меня на быстрое вертикальное внутреннее путешествие, которое, казалось, почти выталкивало меня из физического тела. Его присутствие вдохновляло каждого, не требуя никаких усилий. Дни, которые я провёл в его бомбейской квартире, были днями, словно проведёнными на небесах. У него было всё, и он всё отдавал задаром.

У Раждниша были потрясающие телепатические способности и астральная проекция, которые он благородно использовал, чтобы привнести комфорт и вдохновение своим ученикам. Многие ложные гуру заявляли, что у них есть такие же мистические способности. Но Раджниш действительно обладал ими. Ачарья никогда не хвастался о своих способностях. Тот, кто становился ему близок, вскоре узнавал о них через прямой контакт с чудесами. Одно или два потрясающих оккультных путешествий - это всё, что нужно было для превращения сомневающегося западного скептицизма в благоговейное поклонение и преданность.

Годом раньше я встретил другого просветлённого учителя, известного миру как Джидду Кришнамурти. Кришнамурти едва мог прочитать связную лекцию, но он постоянно бранил свою аудиторию, склоняя на все лады мелкие низкопробные умишки слушателей. Мне нравилась его откровенность. Его слова были правильными. Но его тонкая сварливая натура скорее была помехой в передаче знаний другим.

Слушать Кришнамурти - было всё равно, что есть сэндвич, сделанный из хлеба и песка. Я получал большое удовлетворение от этих лекций, если мог полностью игнорировать слова, лишь тихо впитывая его присутствие. Эта техника давала мне возможность стать настолько расширившимся после лекции, что я с трудом мог говорить даже спустя несколько часов. Кришнамурти, будучи полностью просветлённым и уникально привлекательным, был отмечен в истории как учитель с очень слабыми способностями вербальной коммуникации. И, в противоположность высокоодарённому ораторскими способностями Раджнишу, Кришнамурти никогда не совершал никаких преступлений. Никогда он не претендовал на то, чтобы быть больше того, чем он являлся, и никогда он не использовал других разумных существ для своих целей.

Жизнь комплексна, в ней есть много слоёв, и мои наивные иллюзии о феномене совершенного просветления развеялись с годами. Мне стало ясно, что просветлённые люди так же подвержены ошибкам, как и остальные, обычные люди. Они являются расширенными человеческими существами, но при этом несовершенны. И они живут и дышат с теми же ошибками и слабостями, какие мы, обычные люди, должны анализировать и устранять.

Скептики спрашивают, как я могу заявлять, что Раджниш был просветлён, если вспомнить все его скандалы и ужасный общественный имидж. Я могу сказать только, что духовное присутствие Раджниша было столь же сильным, как и духовное присутствие Кришнамурти, который был признан просветлённым высокими Тибетскими ламами, являясь ожившей сагой Хинду сегодняшних дней. Я симпатизирую скептикам, потому что, если бы я не знал Раджниша лично, то и я никогда бы не поверил этому.

Раджниш продвигал пакет просветления и в позитивном, и в негативном направлениях. Он был лучшим из лучших и худшим из худших одновременно. Он был высоким учителем в ранние годы, владея необычными инновационными техниками медитаций, которые работали с огромной силой. Раджниш поднял тысячи искателей на более высокий уровень сознания. Он детализировал восточные религии и медитационные техники с лучезарной ясностью.

Когда же бывший университетский профессор Ачарья Раджниш внезапно сменил своё имя на Бхагван Шри Раджниш, я был испуган. Знаменитый просветлённый мудрец Рамана Махарши получил имя Бхагван от своих учеников в спонтанном порыве любви. Раджниш же просто объявил, что каждый должен отныне называть его Бхагваном - титулом, который может означать всё, что угодно, начиная от божественного и заканчивая Богом. Раджниш раздражался, когда я вежливо исправлял после лекций его неправильное произношение английских слов. Поэтому я чувствовал, что не могу сказать ему о том, что думаю об этом новом имени, о том, что оно было несоответствующим и нечестным. Эта смена имени явилась переломным моментом для уровня раджнишевской честности и была первой ложью из множества лжи, последовавшей за этим.

«Одно неверное движение, одна большая ошибка».

Раджниш жил словно в башне из слоновой кости, покидая свою комнату только для того, чтобы прочитать лекцию. Его жизненный опыт покоился на восхищённых поклонниках. Как большинство человеческих существ, с которыми обращаются как с королями, Раджниш потерял контакт с миром обычного человека. В своём искусственном и изолированном существовании Раджниш совершил одну фундаментальную ошибку в суждении, которое разрушит позднее его учение.

«Ты сказал им правду, но то, что я говорю им (эту полезную ложь) правильнее для них». Бхагаван Шри Раджниш 1975.

Раджниш посчитал, что большинство населения Земли находится на таком низком уровне осознанности, что они не смогут ни понять, ни перенести настоящую правду. И тогда он выработал политику распространения полезной лжи для того, чтобы приносить вдохновение своим ученикам, и, от случая к случаю, потрясать их уникальными ситуациями, специально созданными для их персонального роста. Это было его путём вниз и первой причиной, почему он будет назван многими историками ещё одним ложным гуру. Каким он, без сомнения, не являлся.

Ачарья, Бхагван Шри, Ошо…-все эти властные имена, принятые Раджнишем, не могли скрыть тот факт, что он был всё ещё человеческим существом. У него были амбиции и желания, сексуальные и материальные, как и у любого другого. Все живущие просветлённые люди имеют желания, все просветлённые люди имеют общественную жизнь, о которой мы знаем, но у них были и личные жизни, которые оставались в секрете. Но подавляющее большинство просветлённых людей делают миру только добро. И лишь Раджниш, насколько я знаю, стал преступником и в юридическом, и в этическом смысле этого слова.

Раджниш никогда не терял последнюю предельную правду Существования или бытия. Он лишь потерял обычную концепцию правды, которую любой нормальный взрослый человек мог легко понимать. Он даже рационализировал свою постоянную ложь как «тантру левой руки». И это также было нечестным. Раджниш лгал, чтобы спасти лицо, чтобы избежать принятия личной ответственности за свои собственные ошибки, чтобы обрести как можно больше личной власти. Эта ложь не имела ничего общего ни с тантрой, ни с другими неэгоистичными актами доброты. В этом мире факт является реальностью. А Раджниш искажал факты ежедневно. Раджниш не был обычным жуликом, как многие другие. Раджниш знал всё, что знал Будда, и он был всем, чем являлся Будда. Это была лишь его потеря уважения к обычной правде. Именно это разрушило его учение.

Здоровье Раджниша начало ухудшаться, едва ему перевалило за тридцать. Ещё до того, как он достиг среднего возраста, у Раджниша периодически случались приступы слабости. В юные годы, проведённые им в колледже, когда он должен был быть на пике физической силы, Раджнишу часто приходилось спать по 12-14 часов в день из-за своих необъяснимых заболеваний. Раджниш страдал тем, что европейцы называют миалгическим энцефаломиелитом (МЕ), а американцы называют синдромом хронической усталости (CFS). Классические симптомы этого заболевания проявляются в очевидной усталости, странных аллергиях, часто повторяющихся невысоких подъёмах температуры, фотофобии, в ортостатической непереносимости (невозможности стоять в течение нормального периода времени) и в сверхчувствительности к запахам и химическим веществам. Доктора теперь называют это «множественной химической чувствительностью». Подобной непереносимостью запахов страдают люди с посттравматическим синдромом и другими неврологическими болезнями.

Известная химическая чувствительность Раджниша была столь сильной, что он дал инструкции охранникам обнюхивать людей в поисках неприятных запахов до того, как им разрешали посещение его штаб-квартиры. Слабое здоровье Раджниша и странные симптомы были продуктом реального неврологического ущерба, а не некоей эзотерической суперчувствительностью, вызванной просветлением. У Раджниша также был диабет, астма и сильные боли в спине.

Раджниш постоянно болел и чувствовал слабость, начиная с того времени, когда я впервые встретился с ним в 1970 году, и до своей смерти в 1990 году. Он не мог долго стоять на ногах, страдая головокружением вследствие вреда, нанесённого его автономной нервной системе, контролировавшей кровяное давление. Низкий порог напряжения, связанный с невралгией, и низкое кровяное давление вызывали хроническую усталость, гипоксию мозга и могли понизить индекс IQ из-за недостатка кислорода, которым снабжался мозг. Он находил у себя простуду или ещё что-либо почти еженедельно. На самом же деле, он страдал лишь от одной хронической болезни с симптомами простуды, длившейся десятки лет.

В последние годы Раджниш использовал лекарства, выписываемые строго по рецепту. В основном, это был валиум (диазепам), используемый и как анальгетик, и как средство борьбы с дисфункциональными расстройствами автономной нервной системы. Он принимал максимально рекомендуемые дозы: 60 миллиграммов в день. Он также вдыхал нитроксид (N 2 O) в смеси с чистым кислородом (О 2), который помогал при его астме и гипоксии мозга, но был бесполезен для того, чтобы изменить качество его суждений. Наивно ожидая сверхчуда от приёма западных лекарств и чрезмерно доверяя своей собственной способности бороться с потенциально негативными эффектами, Раджниш сдался привыканию. Вскоре последовали его падения и унижения.

Раджниш был человеком физически больным, который, к тому же, стал ментально коррумпированным. Его зависимость от лекарств была той проблемой, которую он сам себе создал, но не последствием государственного заговора. Раджниш умер в 1990 году, и официальной причиной смерти была сердечная недостаточность. Возможно, что физический упадок Раджниша, который усилился во время заключений в американские тюрьмы, был следствием комбинации побочных последствий от приёма валиума и усилением его синдрома хронической усталости при встрече с большим количеством аллергенов.

В американских средствах массовой информации встречались спекуляции, связанные с фактом того, что якобы Ошо совершил самоубийство, приняв большое количество лекарств. Поскольку никто не признался в том, что ввёл Ошо внутримышечно смертельную дозу, то не было никаких твёрдых доказательств, поддерживающих эту теорию самоубийства. Однако вот какой сценарий мог бы быть абсолютно неотразимым: суицид, спровоцированный постоянной болезнью Раджниша и его горем от потери Вивек, его величайшей любви. Вивек приняла смертельную дозу снотворного в бомбейском отеле за месяц до ухода Ошо. Примечателен тот факт, что Вивек решила убить себя прямо накануне дня рождения Ошо. Сам Бхагван Шри Раджниш пытался покончить с собой в Орегонской коммуне несколько раз: тем самым, держа своих учеников в постоянном напряжении, он требовал от них послушания и исполнения всех его желаний. В последний свой день на Земле Ошо, говорят, сказал: «Дайте мне уйти. Моё тело стало адом для меня».

Слух, что Ошо отравили таллием оперативники американского правительства, - это фикция, противоречащая фактам, которые нельзя отрицать. Один из очевидных симптомов отравления таллием - это сильное облысение в течение семи дней после отравления. Ошо умер, имея огромную бороду, без особенных признаков облысения, несоответствующих его возрасту. Те симптомы, что доктора Ошо стали подозревать как следствие отравления таллием, были на самом деле характерны для синдрома хронической усталости. Эти симптомы включают в себя атаксию (нескоординированность движений), онемение, тахикардию (учащённое сердцебиение) во время стояния на ногах, парестезию, ощущения покалывания, головокружение, синдром раздражения кишечника, проявляющийся в чередовании диареи и запоров.

Правда, были другие доказанные факты отравлений, связанные с Ошо. Но они были осуществлены его саньясинами. Саньясин - это инициированный ученик, тот, кто принял саньясу. Жертвами стали абсолютно невинные люди в ресторане Орегона: два комиссионера из графства Васко, члены штата Раждниша, которые были отравлены Ма Ананд Шилой, личным секретарём Раждниша. У Шилы была привычка отравлять людей, которые или знали слишком много, или просто теряли её благосклонность. Шила провела два с половиной года в федеральной тюрьме за свои преступления. В то время как Раджниш признал себя виновным лишь за нарушение миграционного законодательства и, получив 10 лет условно, а также штраф в 400 тысяч долларов, был депортирован из США.

Раджниш решил, что этика его учению была не нужна, поскольку медитация автоматически приводила к «хорошему поведению». Но дела Раджниша и его учеников доказывают, что эта теория неверна. Ошо учил: вы можете делать всё, что вам нравится, поскольку жизнь - это мечта и шутка. Такая позиция привела к возрождению классических фашистских верований в сверхчеловека, который может подняться столь высоко и стать настолько сильным, что перестанет нуждаться в таких старомодных ценностях, как честность и нравственность.

Люди, не знакомые с историей Раджниша, могут прочитать книгу «Бхагван: павший Бог», написанную Хуго Милном (Шивамурти), близким учеником Бхагвана в Пуне и Орегоне. Она была опубликована в прессе Сан-Мартина, перепечатки этой книги можно найти через Amazon.Com и Amazon.Com.UK. Я могу подтвердить многие из тех фактов, которые мистер Милн упоминает по поводу жизни Раджниша в Бомбее и Пуне. И, хотя у меня нет фактов из первых рук о трагических событиях в Орегонской коммуне, но, общаясь с саньясинами, я склоняюсь к выводу о том, что мистер Милн приводит абсолютно достоверные факты. Хуго Милн заслуживает большого кредита доверия за хорошо написанную и интересную книгу, содержащую подлинный фактический материал. Не во всех случаях, однако, моё мнение совпадает с мнением мистера Милна. Во-первых, Раджниш не страдал от гипокардии, как предполагал г-н Милн. Раджниш имел настоящую неврологическую болезнь, возможно, наследованную, которую он ошибочно принимал за частые инфекции. Раджниш необычным образом боялся бактерий только потому, что не владел исчерпывающей информацией. Я полностью согласен с г-ном Милном в том, что Раджниш страдал от мегаломании, однако, я бы добавил, что у Раджниша был просто по-наполеоновски одержимый и обязательный тип личности.

Г-н Милн также предполагает, что Раджниш использовал гипноз для манипуляций учениками. У Раджниша был удивительно мелодический от природы и гипнотический голос, который пригодился бы любому оратору. Однако, по моему личному мнению, сила Раджниша шла от его огромного энергетического поля универсальной космической осознанности, для которого он был каналом, своего рода линзой. Хинду называют это универсальным энергетическим феноменом Атмана. Как западный человек, я предпочитаю научные термины и описываю Атман как высокопроявленную манифестацию времени, энергии и пространства, или TES (TES-Гипотеза).

«Просветление - это не то, чем вы владеете. Это то, что вы проводите как канал».

В каких бы терминах вы не пытались описать феномен просветления, но научно аккуратный, научно достоверный факт - у человеческого существа нет своей собственной силы. Даже химическая энергия нашего метаболизма занята у Солнца, которое проливает свет на Землю, а свет, преобразованный растениями через фотосинтез, есть пища, которую мы едим. Вы можете купить свой хлеб в супермаркете, но энергия калорий, которую он содержит, берёт свой источник от термомолекулярных акций, происходящих глубоко в центре ближайшей звезды. Наши физические тела используют энергию звёзд. Любая духовная энергия, которую мы проводим, приходит к нам из дальнего далека, со всех сторон Вселенной, от океанов галактик, уходящих в бесконечность. Ни одно человеческое существо не владеет Атманом, и никто не может говорить от имени времени, энергии, пространства.

У пустоты нет амбиций и личности. Поэтому Бхагван Раджниш может говорить только от своего собственного животного сознания. Животное сознание может хотеть признания во всём мире, но саму пустоту это не волнует, поскольку она вне мотивации. Феномен, который мы называли Раджниш, Бхагван и Ошо, был только временной линзой космической энергии, а не самим космосом.

Раджниш, как и Георгий Гурджиев, часто использовал силу Атмана для явно личных целей. Оба человека могли применить своё космическое сознание для того, чтобы подавить или соблазнить женщину. Что, на мой взгляд, было недостойно. Гурджиев стыдился своей слабости, многократно пытаясь прекратить эту практику, которая являлась комбинацией обычной мужской потенции, но подкреплённой силой океанической духовной энергии. Раджниш пошёл ещё дальше, используя космическую энергию для манипуляций массами и для приобретения квазиполитического статуса, выводящего его самого за границы честности и ответственности перед своими учениками. В Орегоне он даже заявил средствам массовой информации: «Моя религия - это единственная религия». Дипломатия и скромность не являлись его духовными приоритетами.

Гурджиев, насколько я знаю, никогда не доходил до крайностей самопрощения Раджниша. Гурджиев хотел, чтобы его студенты были свободны и независимы, обладая комбинированными способностями ясного ментального рассуждения и медитации. Раджниш, напротив, казалось, верил, что только его мысли и идеи имели цену, поскольку только он был просветлён. Это была великая ошибка суждения, и она открыла базовую трещину в его характере.

Раджниш честно заслужил свои способности, выполняя интенсивную внутреннюю работу. К несчастью, когда он достиг способности полностью проводить пустоту Атмана, то не смог применить к себе необходимую мудрость самоограничения. Его человеческий ум восстал против азиатского аскетизма, который, как он говорил, был уже освоен им в течение множества жизней, - и эта ошибка привела Раджниша к тому, что он не смог использовать силу, которую занял, только для добра других людей.

«Власть есть предельное сладострастие». Генри Киссинджер.

Покинув Индию, Раджниш создал коммуну в Орегоне из своего собственного властного ума. Он сделал себя последним диктатором. Его портрет был размещён везде, словно в дурном сне, навеянном Оруэллом. Атмосфера тоталитаризма была только одной из многих причин того, почему я не остался в коммуне Орегона. Меня интересовала медитация, а не огромный концентрационный лагерь, где с человеческими существами обращались как с насекомыми, не имеющими никакого разума. Раджниш всегда подчёркивал, что его ученики должны следовать его приказам без вопросов, и они именно так и поступали, даже тогда, когда Ма Ананд Шила, личный секретарь Раджниша, приказывала совершать преступления, которые сам Раджниш лично никогда бы не одобрил.

Если лишить человеческое существо разума, то вы создадите ситуацию, очень опасную и деструктивную для человеческого духа. Вы не сможете спасти людей от их эго, требуя от них полной сдачи. Антидемократичная техника слепого подчинения плохо работала и в практике Гитлера, и Сталина, и в случае Бхагвана Шри Раджниша. Германия, Россия и Орегонская коммуна Раджниша - все были разрушены вследствие авторитарного правления. Разность мнений всегда является более здоровой, действуя как эффективный противовес слепому невежеству претендентов на звание вождя. Бхагван никогда не понимал эту историческую правду и называл её с презрением - «толпократия». Раджниш был империалистическим аристократом. Он никогда не являлся демократом открытых, широких взглядов и его неуважение демократических процессов очень ясно проявилось в Орегоне.

В попытке сорвать местные выборы в Васко, Раджниш привёз в автобусах своих саньясинов и около 2000 бездомных людей из основных американских городов для того, чтобы искусственно изменить процесс голосования в свою пользу. Некоторые из этих новых голосующих были умственно неполноценными, и им давали пиво с примесью наркотиков-лекарств, чтобы держать их в узде. Достоверные источники утверждают, что, по крайней мере, один, а может быть, и больше из этих привезённых уличных людей умерли вследствие передозировки смеси пива с лекарствами. Насколько я знаю, эти обвинение не было полностью доказано. Попытка обмана при голосовании, предпринятая Раджнишем, не удалась, бездомные люди вернулись на улицы. Их просто использовали. Если бы у саньясинов Раджниша правда была превыше всего, тогда никакие преступления не были бы совершены и, возможно, что и коммуна бы не распалась.

Раджниш использовал людей, вёл себя двусмысленно, предавая доверие своих собственных учеников. Только предательством вызвано самоубийство Вивек, его давней подруги и компаньона, а Раджниш лгал даже об её смерти, оклеветав свою величайшую любовь тем объяснением, что якобы она имела хроническую депрессию вследствие внутренней эмоциональной нестабильности. Вивек никогда не была в депрессии в те годы, когда я знал её, она была самой сияющей женщиной из всех. Вивек была как цветок, напоённый светом. Её единственный метод медитации заключался в том, чтобы находиться рядом с Бхагваном, впитывая его огромное духовное присутствие. Когда же её единственный метод и единственная настоящая любовь впал в безумство, то она, пребывая в огромной скорби, забрала свою жизнь. Раджниш довёл её до самоубийства, поскольку она не смогла ни понять, ни принять его умственный распад и коллапс. Раджниш лгал о её смерти для того, чтобы избежать ответственности за своё собственное странное поведение, бывшее скрытой причиной разочарования и отчаяния Вивек. Тот же самый ученик, который передавал нитроксид Ошо, он же распространял негативные слухи про Вивек, заявляя, что она не была так же медитативна, как он. Этот же человек говорил, что Вивек совершила самоубийство не потому, что она была в депрессии, а ввиду гормонального дисбаланса, связанного с её сорокалетием. Тот же самый саньясин уверял меня, что не давал Раджнишу безответственный уровень нитроксида, но позже он признал перед другими, что предоставлял Раджнишу один или два часа нитроксидных доз каждый день в течение пяти месяцев. Такой уровень является опасным случаем передозировки.

Юный Ачарья Раджниш, обвинявший фальшивых гуру, закончил свою жизнь как один из самых хитрых гуру-обманщиков, которых только знал мир. Сложно было понять, что он просветлён и тогда, когда он по-пуритански боролся против других гуру, и когда он, сам став гуру, погряз в самооправданиях. Это сложно понимаемое противоречие и является настоящей причиной, почему я пишу. Мне нравится покорять неосвоенные территории, куда другие боятся идти. Мы знаем, что нравственность отступает от человека, заключённого в башню своего эгоизма. Если же скомбинировать нездоровую атмосферу самообожествления с прогрессивно ослабляющей болезнью, понижающей уровень умственного коэффициента, добавить к этому передозировки лекарств, то получится утёс, с которого может упасть даже просветлённый человек. Лишь один неверный шаг, неверное движение - и падение неизбежно. Неправильный выбор Бхагвана - это отказ от правды в пользу того, что он считал полезной ложью. Лишь раз сделав неправильное движение, уводящее от прямого следования правде, - и вы потеряете свой путь. И один факт, от которого вы отказались, - он выбивает почву у вас из-под ног, и вы оказываетесь в океане лжи. Маленькая ложь вырастает в огромную ложь, а спрятанная правда становится вашим врагом, а не вашим другом. Раджниш переоценивал себя и недооценивал своих учеников. Те, кто находились в настоящем поиске знания, легко могли справиться с правдой. Они уже были мотивированы и не нуждались в пропаганде. Но Раджниш был высоким гуру очень долго: не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях тоже, поэтому он видел свой портрет в грандиозных рамах. И он действительно был исторической фигурой, но несовершенным сверхчеловеком, на чью роль он претендовал. Никто не является совершенным. Его ученики заслуживали честности, но он кормил их сказками, чтобы дать им веру.

Джидду Кришнамурти был более честным, чем Раджниш, постоянно повторяя, что нет никакого авторитета вследствие самой природы Космоса. Пылкие ученики Раджниша не вняли предупреждениям Кришнамурти и слепо верили в человека, который заявлял, что он был всевидящим, знающим все ответы и даже провозгласившим однажды, что он никогда, ни разу за всю свою жизнь не совершил ни единой ошибки. Но, ясное дело, что Раджниш совершил столько же ошибок, сколько и любое другое человеческое существо. Очевидно, что его базовое просветление не являлось гарантией функциональной прагматической мудрости.

Раджниш был и великолепным философом, и заблудившимся в мире науки ребёнком. Он так волновался по поводу всемирного перенаселения, что убедил некоторых своих учеников подвергнуться стерилизации. К несчастью, он не учёл демографию роста населения. Увеличение населения свойственно бедным странам третьего мира и не является проблемой США, Канады или Европы. Северная Америка и Европа сейчас имеют увеличение населения лишь благодаря легальной и нелегальной иммиграции из стран третьего мира. То, что его европейские и североамериканские ученики ограничили свои репродуктивные способности - это только добавило дисбаланса, и многие из них теперь сожалеют о своём поступке.

Раджниш говорил, что эпидемия СПИДа вскоре убьёт три четверти населения мира и что большая ядерная война ждёт буквально за углом. Он думал, что может избегнуть ядерного кошмара, построив подземные укрытия, и уменьшить распространение СПИДа, заставив своих учеников мыть руки и протирать их спиртом перед едой. Более разумным указанием было то, что он велел своим ученикам всегда пользоваться презервативами. В обиходе сексуальной жизни также появились резиновые перчатки и инструкции по их применению. Раджниш поощрял своих саньясинов за слежку и шпионаж, требуя имена тех, кто не выполнял его приказов.

Раджниш назвал себя единственно великим разумом вселенной, и это несчастье усиливалось нехваткой у него нормальной жизненной логики. И случилось это ещё раньше, чем он начал принимать большие дозы валиума. Раджниш не понимал и не ценил методы науки. Если он думал, что что-то верно у него в голове, то это становилось верным.

Раджниш мог сотворить огромные философические утопии и кормить своих учеников придуманными мирами духовных путешествий. Но эти мечтания не могли выдержать практической проверки правдой. В мире науки вам нужно доказывать свою правоту, опираясь на экспериментальные данные. В мире философии и религии вы можете сказать всё, что хотите, не беспокоясь о доказательствах. Если массам понравятся ваши слова, то эти слова будут продаваться, независимо от того, факт это или фикция.

Раджниш правил своей Орегонской империей в пустыне как настоящий командующий, со своей собственной армией и марионеточным правительством. Его видение и идеи, как верные, так и неправильные, принимались без вопросов как слова самого господа Бога. Учеников Ошо оценивали по способности сдаваться его воле, а любые другие взгляды отметались как негативные и бездуховные. Его последователи должны были либо подчиняться командам, порой весьма странным, либо быть изгнанными из той мини-нации, которую Раджниш создал в Орегонской пустыне.

Неумение Раджниша разумно рассуждать стало ещё более явным во время и после скандала в Орегонской коммуне. После того, как его заключили в тюрьму и затем депортировали из Соединённых Штатов, Раджниш яростно заявил, что американцы являются «недочеловеками». Он игнорировал тот факт, что он индус, поэтому и был признан виновным за нарушение иммиграционного законодательства, что Шила тоже индуска по национальности, что она приказывала совершать наиболее серьёзные преступления, которые привели его империю в руины. Даже когда ему было за пятьдесят, Раджниш всё равно лгал, чтобы добиться своего, быть в центре всеобщего внимания. И к 1988 году, страдая от лекарств и болезней, вызывавших слабоумие, он дулся как ребёнок, горюя об утраченной дорогой коллекции машин и часах, инкрустированных бриллиантами.

Ученики Раджниша думали, что следуют за надёжным и авторитетным просветлённым мастером. В действительности же, их в неверную сторону вёл просветлённый человек-животное, который часто ошибался и который внутри, в своём сердце, был по-прежнему маленьким мальчиком.

Раджниш не только неверно презентовал себя, но он неправильно представлял сам феномен просветления. Идеализированная фантазия о совершенном просветлении не может существовать и никогда не существовала в реальном мире. Вселенная слишком велика и сложна для каждого, для любого, кто хотел бы стать её мастером. Мы все субъекты, мы не мастера. А претендующие на роль совершенных мастеров заканчивают тем, что выглядят в конце ещё большими дураками.

«Природа не использует ничего в качестве модели. Она заинтересована только в том, чтобы улучшать и улучшать отдельные особи. Она пытается создать совершенные особи, а не совершенные существа» , - говорит Кришнамурти.

Известные и прославленные мастера прошлого кажутся нам сейчас совершенными только потому, что они стали больше, чем жизненные мифы. То количество времени, что прошло после их смерти, позволило ученикам эффективно покрыть ошибки своих гуру. И это же мы наблюдаем сейчас, когда ученики Раджниша переписывают и подвергают цензуре историю, скрывая его величайшие ошибки.

Раджниш никогда не был более совершенным, чем любое другое человеческое существо. То, что мы называем просветлением, - это не лекарство от ошибок и слабостей, которые свойственны человеческим животным даже после достижения максимально возможного уровня осознанности. Это, возможно, и является наиболее реалистичным видением феномена просветления. Последняя правда существования молчалива, она за пределами всех слов. Раджниш воплощал эту правду до самой своей смерти. И, приходя в его ашрам в Пуне, те посетители, что открыты медитации, - они обязательно почувствуют эту гигантскую волну осознанности. Эта волна была связана с человеческим телом, которое мы называем Раджниш. Тело превратилось в прах, но волну, - её всё ещё можно почувствовать. И точно так же присутствие Кришнамурти всё ещё можно ощутить в Арья Вихара, в его бывшем доме в Огайо, в Калифорнии.

«То, что вы говорите им - правда, но то, что я говорю им - полезная ложь. Это хорошо для них». Бхагван Шри Раджниш, 1975г.

Противоречие между коррупцией и просветлением может возникнуть, поскольку мозг никогда не является просветлённым, а просветление никогда не говорит и не делает ничего. И даже можно сказать так, что никто не может в действительности стать просветлённым. Просветление случается в том месте, где вы конкретно стоите, но вы не можете им владеть. Все слова так называемого просветлённого человека идут от человеческого разума и тела, которые и переводят, и интерпретируют феномен просветления. Слова не идут от самого просветления. По определению, просветление не может разговаривать. Оно абсолютно молчаливо и не требует никаких слов. А наши существа многослойны. В некоторых традициях описываются эти слои как семь тел. Первое - это физическое тело, а седьмое - нирваническое, то, из которого всё рождается. И неважно, как вы их считаете. Они существуют, и чисто ментальный слой всегда присутствует, если у вас есть физическое тело. И этот слой может быть подвержен влиянию болезней и химических воздействий.

Ошо умер, страдая зависимостью от валиума, испытывая все отрицательные симптомы привыкания к лекарствам, которые проявлялись в несвязной речи, паранойе, в принятии неверных решений и снижении общего уровня интеллекта. В какой-то момент его паранойя и неверность суждений были столь велики, что привели его к умозаключению о том, что группа немецких оккультистов наводит на него злобные чары! Физические слабости плюс злоупотребление лекарствами, - это было больше, чем его смертный мозг мог вынести. Его величайшая ошибка: неуважение к самой обыкновенной правде жизни, - она стала последним падением Ошо, и за это он должен нести полную ответственность.

Бхагван лгал, когда говорил, что у него были просветлённые ученики. Он лгал, когда говорил, что никогда не совершал ошибок. Позже его всё же заставили признать вероятность ошибок, поскольку список просчетов увеличился до огромных размеров. Он лгал, когда говорил, что группы терапии, которую проводят его ученики, созданы не для того, чтобы зарабатывать деньги. Раджниш нарушил иммиграционные законы и отрицал это в суде. Он лгал, говоря, что его якобы усыновили, и всё для того, чтобы получить статус постоянного жителя. Бхагван Раджниш не был убийцей или грабителем банков, но он действительно являлся большим лжецом. Самое смешное, что вся эта ложь была излишней и непродуктивной. Честность - это лучшая политика действительности.

Одна из самых больших неправд Раджниша была о том, что просветлённый человек якобы ничего не получает от своих учеников. Раджниш хотел, чтобы люди верили в то, будто всё, что он делал, есть бесплатный дар чистого сострадания, а он же лично ничего не получал от отношений «ученик - гуру». Абсолютно доказан факт того, что Раджниш очень много получал от своих учеников: деньги, власть, секс и титулования постоянного обожания. Быть гуру - это был его бизнес. Его единственный бизнес. Без этого дохода, по крайней мере, на материальном уровне, он был бы просто невысоким лысым индусом, который просто не мог работать. Настоящее просветление Раджниша не могло платить по его счетам или давать ему материальные блага, которых он желал, поэтому он стал использовать свою духовную энергию для того, чтобы добиться власти и денег от своих учеников.

И как рок-звёзды получают энергию от фанатов на своих концертах, так и Раджниш получал эмоциональную энергию и поддержку от своих учеников. Передача энергии происходила в обе стороны. Это не был бесплатный дар только в одну сторону. Когда Раджниш оказался в заключении, по телесети Америки показали плёнку внутреннего наблюдения за камерой, где он находился. Раджниш выглядел поскучневшим и явно испытывающим раздражение так же, как и любой человек в подобной ситуации. Он не выглядел осенённым или просветлённым, совсем нет. По моему мнению, этот видеосюжет обнажает жёсткую правду о феномене, который мы называем просветление.

Реализация пустоты ни для кого не достаточна. Все разумные животные, просветлённые они или нет, нуждаются во взаимодействии и комфорте материального мира для того, чтобы быть счастливыми и довольными.

Сознанию нужно развлечение, чтобы выжить, и Раджниш использовал учеников в качестве игрушек для своего развлечения. У Раджниша не было своей собственной власти. Он мог добиться только материальной власти, манипулируя другими. Уравнение было простым: чем больше учеников он привлекал, тем больше власти и благополучия получал.

Раджниш во многих вещах был просто обычным человеком. А в сексуальном отношении он был даже более чем обычным. Претендуя на звание великого тантриста во времена своей молодости, да и позже, он раздавал до смешного плохие сексуальные советы своим ученикам, будучи сам человеком малоопытным. Во время бомбейского периода Раджниш часто хватал за грудь своих юных учениц. Был случай, когда он просил семейную пару заняться сексом перед ним. Они мудро отказали в этой просьбе. Раджниш часто просил молодых женщин раздеваться для того якобы, чтобы он мог почувствовать их чакры. И лишь после того, как Раджниш начал заниматься сексом регулярно, эта «духовная потребность» ощущать чакры своих учениц таинственным образом исчезла. Я знаю, что Раджниш трогал за грудь двух моих знакомых женщин и просил раздеться ещё одну. Вскоре я начал понимать, что он, как и многие другие индийские гуру, любители потискать женщин, о которых время от времени писали газеты, на человеческом уровне он был просто обычным, не особо сексуально развитым индийским мужчиной. Моя подруга, которая подверглась ощупыванию чакр, была настолько расстроена, что она никогда больше не вернулась в ашрам, чтобы увидеть его. Он сказал ей: «Не бойся, ты моя теперь». Это хватающее заявление охладило её столь же сильно, как и сексуальное использование. Молодая женщина училась индийской музыке, где её также сексуально эксплуатировал известный индийский музыкант. Она знала не понаслышке, каковы индийские мужчины. И Раджниш оказался таким же, разочарующе предсказуемым.

Но у Раджниша было столько сокровищ внутри, - тех, что я жаждал, - света, энергии и расширенного состояния существования! Но он же вмещал и много такого, чего я не хотел и не уважал.

«Когда дело доходит до гуру, - берите лучшее и оставляйте остальное» - Рамамурти Мишра.

К несчастью, Раджниш также лгал, когда заявлял, что он не несёт ответственности за ужасы в Орегонской коммуне, перекладывая её на Ма Ананд Шилу и её людей, которые совершили большинство преступлений: убийства, отравления, нападения, ограбления, поджог, перехват телефонных сообщений. Но тот факт, что Раджниш не приказывал лично или не знал заранее о наиболее серьезных преступлениях, не означает, что он этически за них не ответственен. Если учитель выбирает пьяного моряка и сажает его за руль школьного автобуса, что и заканчивается несчастьем, то учитель несёт за это ответственность. Раджниш знал, что за человек была Шила. И он выбрал её как раз за то, что она была коррумпирована и самонадеянна, а не вопреки этому. В трусливой попытке избежать признания собственных ошибок, он сменил своё имя с Бхагвана на Ошо, как будто смена имени могла смыть его грехи. Некоторые могут прийти в ужас, что просветлённая душа способна быть человеком, приговорённым за преступления. Но этот факт не остановил меня на пути поисков последней правды Существования.

Жизнь Раджниша - это урок для всех нас. Необходимо практиковать то, о чём мы молимся, а не воспринимать это как голую идею. Бхагван давал великолепные советы. Но он не мог сам следовать своим мудрым словам. Его жизнь - напоминание того, что слова часто лгут, особенно, если их произносят излишне серьёзно. Лучше наблюдать за тем, как живут люди и меньше уделять внимания тому, что они говорят. Разговоры дёшевы. Дела стоят большего. И о большем сообщают.

Есть ли эго у просветлённого человека? Когда я был молодым идеалистом, то сказал бы, что нет. Раджниш, Гурджиев и даже Кришнамурти доказывают мне, что у них есть эго. Теперь я убеждён, что у Раджниша есть эго, когда я увидел его по телевизору, транспортируемого в цепях из тюрьмы в Орегонский суд. В ответ на вопрос репортёра он взглянул в телекамеру и сказал, обратившись к своим ученикам: «Не беспокойтесь, я вернусь». Важно не то, что он сказал, а то, что было в его глазах. Это стало для меня доказательством. Я смог увидеть его эго в действии, подсчитывающим и манипулирующим. Когда вы увидите это ясно, то никакие рациональные выводы не смогут скрыть основную правду.

Раджниш был одновременно и бесконечно просветлённым, и глубоко эгоистичным. Для обычного человека эго является центром осознанности, а пустота достижима только на периферии. Люди смотрят на картину, снятую космическим телескопом, и видят, что пустота - это внешний объект, а не какая-то личная сущность. Когда вы становитесь просветлённым: временно, если это сатори, или постоянно, как Будда, - то ситуация разворачивается с точностью до наоборот. Теперь пустота у вас в центре осознанности, а эго - на периферии. Эго не умирает, оно просто больше не находится в центре вашего внимания.

Просветление - это функциональное развоплощение той идентичности, что коренится в развитии тонкого тела и в функциях физического мозга. Человеческий мозг является биологически созданной, думающей машиной, которая эволюционирует и для личного самосохранения, и для выживания человеческих особей. Эго является эгоистичной мотивирующей силой, необходимой защитой колонии живых клеток тела. Если бы у вас не было эго, вы не могли бы думать, говорить, находить пищу, убежище и одежду. Функции эго настолько жизненно необходимы для выживания, что человеческий мозг развил два потенциальных механизма эго. Одно - централизованное эго и второе - большее, диффузное, как поддерживающая система, которая использует периферию мозга. Если тело и мозг становятся физически больными от высокой температуры, а фокус централизованного эго разрушен, тогда поддерживающий эго механизм может временно взять на себя чужие функции. Это замещение эго без просветления. Эта дополнительная самоподдерживающая система хранит от опасности лунатиков и помогает просветленному животному началу человека находить пищу и всё необходимое для жизни. Так что они физически не умирают в результате собственной глубокой медитации.

Просветлённые люди не ощущают своего диффузного эго и поэтому они чувствуют себя свободными как космос, как сама пустота. В действительности же, эго всё ещё присутствует и работает так же, как наша автономная нервная система, невзирая на то, осознаём ли мы её функционирование или нет. Вам не нужно постоянно напоминать своему сердцу, чтобы оно сокращалось 70 раз в минуту. Оно бьётся независимо от вашей осознанности. Функция мозга, которая контролирует сердечный ритм, - автоматическая, автономная и не нуждается в сознании.

Природа также обеспечила человеческих животных сильной, практически непреодолимой сексуальной потребностью, чтобы гарантировать репродуцирование особей. Ввиду огромной важности и силы секса, большинство гуру вели активную сексуальную жизнь, и этот факт часто держится в секрете по чисто политическим причинам. В свои молодые годы Раджниш лгал про свою сильную сексуальность. Но, честно говоря, это можно понять в контексте жёстко антисексуальной, критично настроенной индийской культуры. Лишь после того, как его позиция гуру укрепилась, Раджниш публично хвастался о своём сексе с сотнями женщин.

Сексуальная жизнь Раджниша не интересовала меня, и я не вижу никакой вины в том, что у него были такие же сексуальные желания, как и у всякого мужчины. Я, однако, нахожу вину в том, что он был нечестным и жестоким эгоистом. Когда Раджниш жил в Бомбее, одна молодая женщина забеременела после того, как он агрессивно и непрошено соблазнил её. Женщина была очень расстроена, обстоятельства вынудили её сделать аборт. Раджниш, защищая свой имидж великого гуру, заявлял, что она всю эту историю придумала. В ярости молодая женщина обратилась в американское посольство. Этот случай явился началом будущих проблем Раджниша с правительством США. Большинство близких учеников Раджниша почему-то поверили юной женщине, а не просветлённому гуру в годах. Точно также, много лет спустя многие поверят молодой практикантке из Белого дома, а не президенту с сединой в голове. Президент или просветлённый: обе высокие должности не есть гарантия нравственности.

Все человеческие существа являются животными, а именно - млекопитающими. Известно, что человеческая ДНК, по крайней мере, на 98% совпадает с ДНК шимпанзе. История азиатской мифологии, политика и мир мужчин-гуру - во всём проявится гораздо больше скрытого смысла, если вспомнить этот научный факт. Наши самые первичные, подсознательные, мотивирующие силы идут из животного мира, частью которого мы все ещё являемся.

Некоторые просветлённые люди-животные были обмануты феноменом смещения эго. Они думали, что у них больше нет никаких эгоистичных побуждений, которые могут вызывать проблемы. Мехер Баба провёл большую часть жизни, хвастаясь тем, как он велик, и одновременно в своём центре он чувствовал себя так, словно был абсолютно лишён эго. В действительности же, он был очень эгоистичным и должен был понимать, что даже просветление не извиняет хвастовство. Ту же самую фундаментальную ошибку совершил Ачарья Раджниш. Он обманулся, думая, что он был над хвастовством, но в действительности этого не случилось.

Даже просветлённые люди должны следить за своими манерами и понимать, что Атман - это тот удивительный феномен, который они должны продвигать, но не свою собственную временную личность. Рамана Махарши имел правильный подход в этом вопросе, и именно поэтому его всё ещё любят. Рамана Махарши продвигал Атман, универсальное космическое сознание, но никогда не продвигал своё собственное смертное тело или разум.

Все, испытавшие океанскую энергию Ачарья Раджниша, продолжают любить его, включая и меня самого. И только потому, что я ценю правду превыше всего, вот поэтому я пишу, веря в необходимость критики. Если мы не можем честно проанализировать наши ошибки, тогда наши страдания - пустая трата времени. То, что правду продолжают скрывать официальные ученики Ошо - это мешает нам извлечь урок из трагедии.

Мне не хватает Ачарья Раджниша, но не Ошо, потому что он был лучшим из лучших до того момента, когда решил окружить себя манипулятивной политической организацией. Когда Ачарья Раджниш был просто человеком в своей квартире, владельцем старого Шевроле, а не дюжины Роллс-Ройсов, тогда он был более честным и правдивым. Когда он стал частью своего политического истеблишмента, то всё пошло наперекосяк, как это случается с людьми, владеющими большой силой.

И океан может стать каплей, если в капле есть эго. Я считаю, что эго является интегральной частью структуры человеческого мозга. Это непросто представить психологически, но анатомически это выглядит так, словно проводами оно вплетено в наши нервные пути. Самозащитный механизм, который мы назвали просто эго, не может быть разрушен раньше момента смерти тела.

Хьюстон Смит, известный автор, профессор-религиовед считает, что ни один человек, привязанный к своей тленной оболочке, не может достичь последней прозрачности раньше своей смерти. И лишь в тот момент, когда последняя оболочка разорвётся, вы полностью свободны. Я верю, что эго отходит в сторону и становится меньшей проблемой для большинства просветлённых людей, но оно никогда не разрушается полностью до тех пор, пока присутствует физическое тело.

Скандал с Раджнишем раскрыл бессознательное рабство Бхакти-йоги и скрытый обман, коррупцию сомнительной тантры. Нужна честная дорога, построенная на самонаблюдении, на доверии правде и опоре на свои силы. Дни гуру, который знает всё, прошли. Пришло время осознать источник всех вещей напрямую.

Было бы замечательным поверить, что просветлённый человек совершенен во всех отношениях. Это сделало бы жизнь проще и слаще. Но это было бы фикцией, а не фактом. И всё же, трагедия Бхагвана дала мне больше надежды. Если бы пришлось стать сначала совершенным человеком, а лишь потом просветлённым, то кто бы смог достичь цели? Если мы осознаём, что просветление - это постепенное развитие сознания, тогда цель становится достижимой. Нужно только время. Если мы работаем в течение сотен лет, связывая своё рождение и смерть только с этой целью, подходя к ней всё ближе с каждым днём, тогда я верю, что ищущий просветления достигнет его со временем. Все просветлённые, которых я знал или о которых читал, все говорили об этом, каждый по-своему. И я знаю, что этому факту можно доверять.

Послесловие, посвящённое отзывам, которые я получил в ответ на публикацию этой работы.

Вы вполне можете представить себе всё разнообразие писем, которые я получил. Примерно половина писем пришла от бывших учеников Раджниша, которые в целом согласны с моими комментариями, выражая свою благодарность за то, что я дал этому ход. Те, кто согласны, говорят мне, что я всё правильно сделал.

Есть и другие письма его учеников, многие из них никогда с Ошо в жизни не встречались. В этих письмах - угрозы насильственной смертью от нескольких немецких саньясинов, а также анонимные и безграмотные предупреждения о грядущих неприятностях. Интересно проследить на этом примере сходство большинства культов: если вы против, если вы не исповедуете центральную линию культа, то вы, в лучшем случае, невежда. Но вот что действительно важно: медитация не имеет никакого отношения к культовым организациям, политике или бизнесу, но для многих медитация - это вторичный вопрос. Для них главное - это геройство и слепое следование памяти умершего гуру. Почему бы не обратиться к источнику всех гуру и всех религий через вашу собственную медитацию? Есть старинная дзенская поговорка - нельзя быть привязанным ни к чему, что может быть потеряно во время кораблекрушения. Безусловно, что это относится и к гуру.

Несколько саньясинов Раджниша написали мне, что они просветлены. Такие заявления я слышал и раньше. Один написал, что он - новый Ошо и пригласил посетить его. На странице этого нового Ошо в интернете была размещена его героическая фотография, как в переписке для приятных знакомств. Другой мужчина, который лично никогда не встречал Ошо, сообщал, что чтение книг Ошо помогло ему избавиться от всех ментальных болезней и самому достигнуть просветления. Он же дал мне навязчивые инструкции, как переписать мои эссе, сделав их менее критичными. И предположил, что лицемерие Ошо было только средством для передачи просветления другим. Без сомнения, ему удалось передать своё лицемерие другим. Одна молодая женщина, которая выросла в коммуне Раджниша в Орегоне, спрашивала меня о том, как она может зарабатывать деньги, преподавая медитационные техники Ошо. Я ответил, что она должна пойти в агентство по трудоустройству и получить честную работу. Медитацию и бизнес нельзя смешивать. Сейчас развелось слишком много жадных до денег гуру.

Я получил шок, когда обнаружил, что многие из учеников Ошо не беспокоятся о преступлениях, которые были совершены и их не волнует ложь и ханжество их собственного движения. Они, по видимому, не понимают, что в результате бактериологической атаки, совершённой саньясинами Раджниша в ресторане Орегона, медитационные группы получили очень плохую репутацию по всему миру. Никак не связанная с ними, но равно знаменитая Аум Сенрике (японский культ) со своей атакой нервнопаралитическим газом на станции токийского метро, ещё больше усугубила ситуацию. Похоже, отношение многих ошовских саньясинов таково, что до тех пор, пока их самих физически не напинали, им совершенно неважно, кто пострадал, и сколь неэтично и некрасиво их поведение. По их разумению, каждый в мире отвечает за ситуацию в Орегоне, кроме них самих. В результате их беспечного отношения у многих американцев сложилось мнение о том, что если рядом с ними медитационная группа открыла свой ашрам, то пора покупать ружьё и противогаз.

То количество исторического ревизионизма и пропаганды, услышанное мною от некоторых учеников Раджниша, напомнило мне усилия маоистов во времена шестидесятых. Если вы начинаете верить в совершенного человека, бога вселенной, тогда любого, кто смеет его критиковать, вы назовёте дьяволом. И все тонкости его учения становятся утерянными для подобных учеников, которые все, как один, заявляют, что в моих трудах они видят только ненависть и ярость. И, конечно же, они не замечают эту ненависть в себе, направленную на каждого, кто не разделяет их собственных узких верований.

Помню, как одна из учениц Раджниша с гневом высказалась по поводу того, что Далай-Лама навестил Раджниша в ашраме лишь один раз, не воспользовавшись повторным приглашением. Для неё теперь Далай-Лама - это неуч, и только потому, что его свободная воля и свободный выбор так проявили себя. Уровень противостояния иному мнению как следствие обыкновенной узколобости среди последователей культа Раджниша настолько велик, что я не могу понять, как многие, внешне интеллигентные и разумные люди могут жить в столь небольшом ментальном пространстве, забаррикадировавшись против всех, думающих иначе.

Когда последний раз я посетил ашрам Раджниша в Пуне в Индии, это был 1988 год. Я наяву увидел съезд немецких «коричневорубашечников». Ошо всё ещё был очень популярен в Германии, частично благодаря его комментариям в журнале «Штерн», где во многом его восприняли как про-Гитлера. Я сам лично не верю, что Ошо был серьёзным сторонником Адольфа Гитлера. Мне кажется, что он просто играл с умами людей. Но его позиция была достаточно явно высказана. И достаточно много симпатий было отдано случаю с Аксисом, так что многие немцы даже испугались его слов. Те, кто потеряли своих любимых во время второй мировой войны, были сильно шокированы.

Даже в Бомбее, в начале своего преподавания, Раджниш делал беспечные заявления, которые можно проинтерпретировать как прогитлеровские и профашистские. В последние годы, вследствие злоупотреблений лекарствами и умственного разложения, Раджниш заявлял: «Я полюбил этого человека - Адольфа Гитлера. Он был сумасшедшим, но я ещё более сумасшедший». Я не верю, что Раджниш действительно имел это в виду. Я верю, что он шутил. Но у него случилась потеря здравого смысла, поскольку нельзя шутить о любви к человеку, который убил миллионы людей. Мел Брукс - ему сойдёт это с рук, поскольку он еврей и его родственники убиты нацистами. Но это непростительно духовному человеку, который везде развесил свой портрет для поклонения. Такая речь подтверждает тот факт, что лекарства разрушили качество его суждений.

Во время моего последнего визита в ашрам в Пуну, Ошо был в молчании, будучи рассержен на своих учеников. Он хотел, чтобы они устраивали демонстрации против некоторых индийских официальных лиц, высказывавшихся о нём негативно. Достаточно мудрым было решение не создавать новой конфронтации. Это проявление разумности в своей стае раздражало Ошо, и в наказание он прекратил говорить публично. Поэтому я мог увидеть его только на видеоплёнке, где Ошо эмоционально напыщенно и фактически некорректно рассказывал, как полиция США украла его коллекцию женских часов, инкрустированных бриллиантами. Он сказал, что они никогда не смогут носить их публично, поскольку его саньсины увидят часы у них на запястьях и начнут громко кричать: «Ты украл часы Бхагвана!». Его слова и манеры были столь по-детски нерациональны, что это напомнило мне Джима Джонса. Этот Ошо был очень далёк от того безмятежно божественного и великолепного оратора, которого я встречал несколько лет раньше.

Зачем были Ошо девяносто Роллс-Ройсов? Зачем Саддаму Хусейну дюжины дворцов? Эти желания являются продуктом базового животного ума двух мужчин, выросших в бедности. Просветлению наплевать на символы власти и потенции. Нет смысла искать скрытые эзотерические объяснения навязчивому поведению. Есть ли какая-то оккультная причина в том, что Элтон Джон тратит около $400000 в месяц на цветы? Есть ли какая секретная духовная причина того, зачем Ошо владел дюжинами дорогих женских часов? Универсальное космическое сознание полностью нейтрально и не нуждается в том, чтобы владеть чем-то, впечатлять кого-то или доминировать над кем-то. Сознание не водит машину и не отвечает, сколько времени показывают часы.

Книгу Шивамурти «Бхагван: падший Бог», легко можно озаглавить и так: «Человек, который стал своей противоположностью» или «Человек, который предал себя». Я часто говорю людям, что если бы они могли вернуться назад и похитить Ачарью Раджниша в 70-м году, а затем перенести его сквозь годы, организовав ему встречу с Ошо в конце 80-х, то итог будет таков, что эти два человека начнут войну друг против друга. Ачарья возненавидел бы напыщенное самопрощение Ошо, а Ошо не вынес бы воинственную критику Ачарьи. Ачарья говорил о свободе и сострадании. А Ошо однажды сказал, что он хотел бы, чтобы убили советского лидера Михаила Горбачёва за то, что он привёл Советский Союз к западному капитализму вместо того, чтобы вести его к придуманному духовному коммунизму. Смена в его учении была заметной, я должен это отметить.

Мне хотелось бы думать, что ранний Ачарья Раджниш одобрил бы моё сочинение. Но кто может сказать наверняка? Тем, кто предполагает, что я не лоялен к Ошо, я скажу, что я честно пытаюсь быть лояльным к Ачарья Раджнишу, от которого я принял саньясу, но не к Ошо. Ачарья был человеком, которого я глубоко люблю и уважаю. Но Ачарья Раджниш умер задолго до того, как родился Ошо, и эти два человека различны, как день и ночь.

Вы можете выражать свою ярость или благодарность - это не повлияет на меня. Я могу лишь вздохнуть и спросить себя: «Как Ачарья Раджниш, который начал как анти-гуру, закончил так, как он закончил, со своей огромной кучей учеников?» Возможно, это доказательство того, что власть коррумпирует и что средства редко оправдывают цели.

В конце концов, а где же медитация во всём этом? Я вижу «Цветную Акупунктуру», «Тантрические чтения Таро», группы встреч и прочую глупость в каждой книге. Всем этим вразнос торгуют ученики Ошо за приличные деньги. Так как насчёт медитации? И я возвращаюсь мыслями в тот день, когда Ачарья, которому исполнилось только сорок лет, мудро давал совет одной японской женщине о том, что медитация не может стать бизнесом. Но в реальности, коррумпированные средства ушли так далеко и настолько отбились от рук, что первоначальное стремление к благим целям, гордому видению Ачарьи Раджниша было забыто многими, но не мной.

Динамическая медитация: (предупреждение). Этот захватывающий метод медитации был торговой маркой Бхагвана и остаётся удивительно эффективным средством для естественного расширения осознанности. Бхагван никогда не делал эту технику сам, потому что он сам был медитацией. Он развил этот метод, просто наблюдая за своими учениками, которые случайно впадали в спонтанные телодвижения во время его ранних медитационных лагерей. Когда его способность судить начала ухудшаться, он, к несчастью, изменил 3-ю и 4-ю стадии медитации на бессмысленную пытку. Правильная и более эффективная медитационная техника имеет четыре стадии, каждая по 10 минут.

Стадия №1 . Начните, стоя с закрытыми глазами, глубоко и быстро дышать через ноздри в течение 10 минут. Позвольте вашему телу двигаться свободно. Прыгайте, наклоняйтесь в разные стороны или используйте любые физические движения, которые помогают нагнать больше кислорода в лёгкие.

Стадия №2 . Вторая десятиминутная стадия является катарсической. Пусть всё будет тотальным и спонтанным. Вы можете танцевать или кататься по земле. Раз в жизни разрешается кричать и поощряется этот крик. Вы должны действовать так, чтобы вся ярость, которая спрятана в вашем внутреннем сейфе, выходила вместе с ударами по земле, которые вы делаете своими руками. Все подавляемые эмоции из вашего подсознательного должны быть освобождены.

Стадия №3 . На этой стадии вы прыгаете вверх и вниз с криком «Ху!-Ху!- Ху!», не прерываясь в течение 10-ти минут. Это звучит очень глупо и это довольно смешно, но громкие вибрации вашего голоса путешествуют внутрь, к центрам, где хранится ваша энергия и толкает эту энергию вверх. Во время этой стадии важно, чтобы руки были свободными, находясь в естественном положении. Не держите руки над головой, это может быть опасно с медицинской точки зрения.

Стадия №4 . Последняя 10-ти минутная стадия - это полная релаксация и тишина. Лягте на спину, устройтесь комфортно - и пусть всё происходит. Будьте мёртвым. Полностью сдайтесь космосу. Получайте удовольствие от огромной энергии, которую вы высвободили во время первых трёх стадий. Станьте немым свидетелем океана, который перетекает в каплю, станьте этим океаном.

Бхагван изменил 3-ю стадию этого метода, и его ученики стали держать руки над головой во время криков «Ху!». Ещё хуже, что он отменил покой 4-й стадии, и его ученики теперь замирали неподвижно, как статуи, с руками, поднятыми вверх. Этот метод не только неудобен, являясь своего рода пыткой, но он может быть опасен по медицинским причинам. Когда вы стоите с руками, поднятыми вверх над головой, вы увеличиваете свой уровень ортостатического стресса. Это означает, что ваше сердце должно работать ещё сильнее, чтобы толкать кровь по сосудам. Легко может случиться, что вы умрёте в этой позиции или получите сердечный приступ, если вы страдаете коронарной недостаточностью.

Замирание на месте в неподвижной позе делает глубокую релаксацию невозможной, поскольку ваш разум полностью контролирует функции движения. Это держит ваше сознание на поверхности, и, тем самым, вступает в противоречие с целью упражнения. А цель техники: иметь три стадии интенсивной деятельности, за которой следует стадия глубокой релаксации и полного позволения происходить. Бхагван сам никогда не смог бы практиковать метод замирания, даже в своей юности, и то, что он просил своих учеников делать это, показывало, что у него был потерян последний контакт с физической реальностью.

Я советую практикующим использовать только приятную раннюю версию из динамической медитации, а не бессмысленно трудный метод замирания. Эта замечательная техника была разработана для того, чтобы вместе расти и изменяться. Через несколько лет такой практики первые три стадии медитации должны исчезнуть, стать ненужными. И тогда, лишь только вы входите в медитационный зал и делаете несколько глубоких вдохов, то сразу же впадаете в экстатическое состояние 4-ой стадии.

Бхагван хотел, чтобы это была струящаяся техника, чтобы она давала здоровье и радость. Те новые студенты, которые хотят экспериментировать с динамическими медитациями Раджниша, должны прочитать секцию катарсической танцевальной медитации в медитационной книжке «Медитейшен хендбук». Там есть подробные предостережения и детали, с которыми нужно ознакомиться до того, как начать экспериментировать с этой замечательной техникой.

Кристофер Колдер

P.S. небольшая заметка с критикой данной статьи Колдера.

После смерти деда он переехал к своим родителям в Гарадвар, городок с 20-тысячным населением. Его бабушка переехала вместе с ним и оставалась его самым преданным другом до своей смерти в 1970 году; она считала себя ученицей своего внука.

1946

Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь.

Университетские годы Ошо

1952

В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без него, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он прдолжал учится в университете Саугара, филисофский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.

1957

Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором филисофии университета Джабаллпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как "Ачария (учитель) Раджнеш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие властьимущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву-право быть самим собой. Он обращался к многотысячным аудиториям, трогая сердца миллионов.

Годы Ошо в Бомбее

1968

Он поселился в Бомбее и начал учить. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "Динамической медитации", технике, помогающей ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "не-саньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Багваном"- Благословенным".

1970

С Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.

Годы Ошо в Пуне

1974

В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое значение западной науки философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.

1980

Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

Новая фаза в жизни Ошо — Раджнешпурам, США

1981

1 мая: Ошо перстал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца- к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. Его врач и обслуживающий его епресонал перевезли егов США на случай срочной операции. Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров велмчиной. Сюда они пригласили Ошо — и здесь он стал быстро выздоравливать. Вокруг него, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.

Параллельно с быстрым ростом коммуны в Орегоне во всех крупных западных странах, включая Японию, стали возникать большие коммуны, живущие за счет собственного независимого дела.

В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ; одной из причин отказа был его обет воздержания от публичных выступлений. В то же время новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Орегона и христианского большинства штата. Орегонские законы землепользования, предназначенные для защиты окружающей среды, стали главным оружием в борьбе с городом, который приложил максимум усилий для освоения бесплодных земель и улучшения окружающей среды, который стал, по сути, образцовой экологической моделью для всего мира.

В октябре 1984 Ошо начал беседоватьс небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежеутренние публичные выступления перед тясячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".

1985

14 сентября личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплылы целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной.

29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордера на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом — обычный пятичасовой перлет — растянулось на восемь дней. Несколько вообще не было известно местонахождение Ошо. Позднее он рассказал, что в тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор вместе с заключенным, больным инфекционным лишаем, болезнью, которая могла бы оказаться смертельной для Ошо.

Как раз за час до окончательного освобождения, после 12 дней тяжких испытаний в различных тюрьмах, в Плртлендской тюрьме, самой надежной во всем штате Орегон, где в тот момент содержался Ошо, была обнаружена бомба. Эвакуировали всех, кроме Ошо, которого продержали внутри еще в течение часа.

В середине ноября адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и вто же время сохранять свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларови велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.

На пресс-конференции генеральный прокурор Чарлз Тенер подчеркнул слудующие три момента, отвечая на вопрос: "Почему Ошо не были предъявлены те же обвинения, что и его секретарю?

Тернер сказал, что главной целью правительства было уничтожение коммуны, и что власти знали, что убрав Ошо, они достигнут этого. Во-вторых, они не хотели делать из Ошо мученика. И в-третьих, не было никаких доказательств его вины в чем бы то ни было.

Декабрь 1985

Новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.

Февраль 1986

Ошо отбыл в Грецию по 30-ти дневной туристической визе, где он жил на вилле греческого кинорежиссера и дважды в день беседовал с учениками, которые приезжали послушать его. Греческая православная церковь угрожала правительству Греции, что если Ошо не выставят из страны, то прольется кровь.

5 марта 1986

Без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.

6 марта 1986

Он отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулирубт его 7-ми дневную визу. Ошо объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционых законов США" и просят покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой-же прием — в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на 8-часовой отдых. Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; как и не позволили провести эту ночь в гостинеце. Вместо этого, его и его спутников заперли в маленькой грязной комнатушке, переполненной беженцами.

7 марта 1986

Ошо со своей группой вылетает в ирландию, где им выдают туристкие визы. Они поселяются в гостинице неподалеку от Лимерика. На слудующее утро появляется полиция и требует их немедленного выезда. Однако, сделать это было невозможно, потому что к этому времени Канада отказалась разрешить самолету Ошо приземлится в Гранаде для запрвки во время предполагаемого перлета на Антильские острова в Карибском море. Этот беспрецендентный отказ в запраке горючим был сделан несмотря на гарантии, данные фирмой Ллойд в Лондоне в том, что Ошо не выйдет из самолета. Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские осторва отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказали ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду Ошо в Германию. Когда он обратился за туристической визой в Италию, началась долгая канитель, которая тянулась 10 месяцев.

19 марта 1986

В последний момент прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако, именно в Уругвае было обнаружено, почему Ошо запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать — телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов ИНТЕРПОЛа о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.

14 мая 1986

Правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо представлено право постоянного жительства в Уругвае. Накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что, если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем в 6 млрд. Долларов будет аннулирован, без прндъявления в будущем новых займов. Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня. На слудующий день Сангинетти и Рейган в Вашингтоне объявили о новом американском займе Уругваю в размере 150 млрд. долларов.

19 июня 1986

Ямайка дает Ошо 10 дневную визу. Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США и з него вышли двое в штатском. На слудующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид, и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возратится в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.

29 июля 1986

Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя дного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.

4 января 1987

Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо "противоричивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 пытался убить Ошо, бросив в него нож во время публичной лекции, снова начал угрожать ворваться в ашрам со своими головорезами, обученными искусству убивать — если Ошо не уберут из Пуны.

Но несмотря на попытки "свободного мира" обречь Ошо на "внутреннюю ссылку", тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии срего Мастера.

19 января 1990

Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существованимя. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю — это выживет. Мои слова живые. Это не учение примите мой дар. "