Tradiții și obiceiuri. Obiceiuri și tradiții evreiești

Istoria poporului evreu, unul dintre cele mai vechi popoare din lume, datează de patru milenii (de la crearea lumii, conform anului evreiesc, anul este acum 5765). Un popor care și-a pierdut statulitatea, a trăit două mii de ani în afara patriei istorice, împrăștiat în întreaga lume, capabil să se adapteze oricăror condiții de viață, a reușit să păstreze religia, obiceiurile și esența lor națională.

Migrația forțată a dat naștere la noi forme de artă, păstrându-le în același timp pe cele tipic evreiești. Prin urmare, fiecare revizuire a artei evreiești este o trecere în revistă a lumii așa cum este văzută prin ochii evreilor. Acest punct de vedere ajută să se uite în culturile diferitelor popoare ale timpului, precum și să pătrundă în lumea preocupărilor, sărbătorilor și idealurilor exclusiv evreiești.

Așezarea evreilor în întreaga lume a dus la dezvoltarea diferitelor stiluri care au apărut sub influența artei țărilor în care au trăit. Și, deși nu există un stil evreiesc unic, ritualurile și afilierile religioase din diferite comunități erau aceleași.

Manuscrise Tora- obiectul cel mai sacru al sinagogii. Astăzi, sulurile din Tora sunt păstrate într-o corabie, de obicei lângă zidul cu fața la Ierusalim. Unele chivote sunt construite în peretele sinagogii, altele stau ca o amintire, apoi recipientul portabil este livrat la locul de rugăciune și luat la sfârșitul slujbei. O caracteristică arhitecturală importantă a sinagogii, arca Torei este decorată conform codurilor legii evreiești. Chivotul este făcut din lemn, alamă și argint și este adesea aurit. Cele mai ornate arcuri au fost realizate în Italia în timpul Renașterii.

În fața ușilor Chivotului, sau în spatele lor, atârnă perdeaua Chivotului Torei. Țesătura perdelei este confecționată din mătase, catifea, in sau lână și este bogat brodată cu mătase și fire metalice. Uneori există o aplicație de dantelă pe voal. Pe lângă motivele tradiționale tipice precum menora, tăblițele lui Moise, coroana Torei și mâinile (mâna lui Dumnezeu), este brodat cu date și informații istorice.

Alte caracteristici ale sinagogilor antice sunt caracteristicile reproduse cu grijă ale Templului original. În centrul sinagogii se află o platformă cu o platformă înălțată de pe care preoții au anunțat binecuvântarea. Această înălțime se numește Bima.

O secțiune specială pentru femei, izolată de locul de întâlnire al bărbaților, transmite spiritul antichității. Doar sinagogile ortodoxe au menținut această practică până astăzi. În sinagogile moderne, acest compartiment este situat într-o galerie pe o platformă înălțată și este separat printr-o perdea.

Bimah-ul din sinagogă este folosit pentru citirea Torei. Tora este scriptura sfântă, Pentateuhul lui Moise, pe care Domnul l-a dat lui Moise pe Muntele Sinai. Printre evreii din Africa de Nord, o tradiție comună este de a păstra Tora nu învelind-o într-un voal, ci plasând-o într-o cutie cilindrice numită tik. Când carcasa este deschisă, Tora poate fi citită fără a o scoate. După ce au terminat citirea Pentateuhului lui Moise, au început să-l citească din nou. Tora a fost decorată cu o coroană. Coroana era din argint, decorată cu sculpturi, gravuri, aurire și pietre semiprețioase. I-au fost atașate clopoței. Când Tora a fost adusă în Templu, clopotele și-au anunțat sosirea.

Un instrument important pentru templu este menora cu șapte ramuri. Una dintre primele imagini ale Menorei (81-96 d.Hr.) poate fi văzută pe basorelieful procesiunii triumfale a Arcului lui Titus (Roma 81-96 d.Hr.). După victoria Romei în anul 70 d.Hr. prizonierii de război au efectuat ustensile de la Templu, inclusiv Menora, care este înfățișată pe basorelief. Menorah simbolizează cele șase zile ale săptămânii în care Domnul a creat pământul și toată viața de pe el și o altă zi în care s-a odihnit. Această zi a săptămânii cade sâmbătă și se numește Shabat. Aceasta este una dintre primele și principalele sărbători pentru evrei.

Durează de la apusul soarelui vineri până la apusul soarelui sâmbăta. În această zi, lumânările trebuie aprinse trebuie să fie cel puțin două, dar mai des sunt aprinse șapte lumânări plasate în menorah. Mai multe ustensile vechi folosite în Shabat sunt lămpile cu ulei și lămpile suspendate. Timp de secole, familiile au cultivat tradiția de a păstra multe articole făcute special pentru a fi folosite în Shabat și alte sărbători. De obicei, aceasta este o față de masă albă, simbolizând sfințenia, o lampă specială, un șervețel care acoperă Challah (pâinea care are o varietate de forme), un decantor Kidush pentru vin. Sâmbăta nu este permis să gătiți mâncare sau să aprindeți focul, așa că existau sobe care țin mâncarea caldă non-stop în ziua de Sabat.

Sfârșitul Sabatului este sărbătorit cu ritualul havdalah, rugăciuni la vin cu lumânări și tămâie. Pentru binecuvântare, sunt necesare încă două obiecte: o lumânare Havdalah răsucită, ținută de cel mai tânăr membru al familiei și o raclă cu tămâie, fiecare din familie inhalând tămâia pe rând.

Un alt element important care poate fi clasificat ca ustensile este mezuzah, sau amuleta. Este prezent în viața evreilor indiferent de gradul de credință. Mezuzah este atașată la stâlpul ușii casei cuiva și, uneori, la stâlpul fiecărei camere. Mezuza este o cutie care conține un sul miniatural de pergament cu zicale din Biblie și servește ca o amintire a legilor lui Dumnezeu și un simbol al unității cu alți evrei. Mulți evrei consideră mezuzah ca un fel de protecție pentru vatră și pentru locuitorii săi. Este de obicei realizat din argint, alamă sau lemn. Mezuzah-urile sunt variate - de la relativ simple la bogat decorate.

Parțial ca simbol al iudaismului, parțial ca talisman, unii evrei poartă mezuzah ca pandantiv. Cele mai comune talismane sunt sub formă de coliere care conțin cuvântul Chai, care înseamnă „viață”, și Steaua lui David cu șase colțuri. Această stea este adesea folosită pentru a decora obiecte religioase. În 1948, imaginea acestei stele a apărut pe steagul israelian.

Multe națiuni aveau sicrie în care puteau fi depozitate lucruri importante, bijuterii și chei. În casele evreiești existau sicrie în formă de cufăr cu decorațiuni caracteristice, adesea scene din viața evreilor. Sicriul, realizat în Italia în 1470, în orașul Ferrara, din argint cu înnegrire și aurire, se află în Muzeul Israelian din Ierusalim. Fațada acestui sicriu înfățișează scene din viața unei femei evreiești căsătorite: coacerea pâinii pentru Shabat, spălarea rituală, aprinderea Shabatului și lumânările de sărbătoare.

Ritual de abluție apare folosind un vas cilindric înalt numit Laver. Un vas este realizat din cupru și argint cu o pereche de mânere pe o parte. Al doilea rit de abluție este scufundarea în mikveh. Un mikvah este un bazin de apă obișnuită. În prezent, Mikvah este folosit de evreii ultra-ortodocși, femei și bărbați, neapărat ca scribi înainte de a copia Tora.

Momentele fericite și triste din viața evreilor au fost înconjurate de ritualuri. Obiectele legate de ritual au întărit tradițiile și au întărit sentimentul de unitate cu întreaga comunitate. Nașterea unui copil este un eveniment semnificativ în viața unei comunități. Un rit important asociat cu nașterea unui copil, brit sau circumcizie, este săvârșit în a opta zi după nașterea copilului și este îndeplinit de Mohel, o persoană a cărei unică sarcină este circumcizia. Mânerul cuțitului folosit de Mohel este adesea bogat decorat. Este realizat din argint, cupru, Fildeş, sidef, poate avea modele abstracte, reprezentări ale scenelor britanice, animale sau ornamente floraleși adesea pietre prețioase. Majoritatea obiectelor asociate cu britanicul au fost găsite forma de arta. Pernele pe care a fost săvârșită ceremonia au fost decorate cu broderii rafinate.

În timpul ritualului de răscumpărare de către tatăl de la mama primului fiu nou-născut, copilul a fost așezat pe o farfurie de argint decorată cu ornamente. În al treisprezecelea an, de ziua lui, băiatul devine responsabil cu respectarea poruncilor și trece de la copilărie la maturitate. În această zi, Tefillin, sau Filacteria, este atașat de băiat și este îmbrăcat în Talit. Tefillin este o cutie mică din piele care este atașată de frunte și de braț. Tefillin conține patru citate din Biblie. Când nu este utilizat, Tefillin este depozitat într-o pungă specială de catifea sau într-o cutie de argint. Saci de catifea sau de matase, brodate cu pricepere, sunt folosite pentru a depozita Talitul.

Pânză.

În toate epocile istorice și pretutindeni a fost greu să deosebești un evreu de alții prin îmbrăcăminte. La fel ca în orice altceva, evreii au căutat să adopte îmbrăcămintea zonei în care locuiau, dar unele trăsături caracteristice în îmbrăcămintea lor se mai văd - în frescele și mozaicurile de la Dura Euros, realizate în secolul al III-lea în Mesopotamia. Pe atunci, evreii purtau rochii lungi și pălării conice.

Evreii sunt înfățișați în aceleași haine în manuscris: „Moise prezintă Tora israeliților”, situat în Muzeul din Leipzig și pe basorelieful Catedralei din Nürnberg din Germania.

Data executării atât a manuscrisului, cât și a basoreliefului este de aproximativ 1320. Aceste lucrări înfățișează suluri Torah, tăblițe și menorah.

Talitul este o parte importantă a îmbrăcămintei unui bărbat. Este o eșarfă de rugăciune cu ciucuri la colțuri, cel mai adesea cu dungi albastre sau negre, deși în multe culturi talitul poate fi multicolor. Talitul cu dungi negre este reprezentat într-o copie a picturii lui Marc Chagall din 1914, Evreul care se roagă. Evreul este înfățișat în veșminte tradiționale pentru rugăciune, pe frunte și pe mână - Tefillin și Talit. Un Talit sau Talit-katon mic este destinat să fie purtat sub îmbrăcăminte pe tot parcursul zilei.

Bărbații poartă pe cap o mică coafură numită yarmulke sau kippah. Adesea, încălcând legea, bărbații purtau și continuă să poarte pălării la modă. Tinerii care respectă legile în aceste zile poartă o kippa sub șepcile de baseball. Purtarea unei călci pentru femei are origine biblică, este o expresie a modestiei. Femeile pot purta șaluri și pelerine. Femeile evreiești ultra-ortodoxe aderă la tradiție și își rad capul. În același timp, pot purta peruci, dar în orice caz capul lor trebuie acoperit cu o eșarfă.

Sărbători.

Sărbătorile evreiești își au rădăcinile în multe tradiții, antice păgâne și rurale. În zilele noastre, sărbătorile sunt schimbate, tradițiile includ noi ritualuri și obiceiuri religioase.

Prima sărbătoare menționată în Biblie este Paștele. Este sărbătorită timp de opt zile, comemorând eliberarea israeliților din patru sute de ani de sclavie în Egipt. Punctul culminant al sărbătorii este sederul - o ceremonie de rugăciune. Obiectul principal de ritual este un vas sau o tavă din argint, cupru, tablă, lemn sculptat și ceramică smălțuită. Preparatul cu seder este uneori făcut în etaje. Dacă bucăți de matzo (pâine plată, fără drojdie) sunt servite pe o farfurie obișnuită fără etaje, atunci acestea trebuie acoperite cu un șervețel sau pelerină din catifea, mătase sau brocart, decorate cu scene din sărbătoare, broderii și aplicatie.

Rosh Hashona, sau Anul Nou evreiesc, începe într-una din sâmbăta dinaintea lunii noi în luna Tishrei. Încă din prima zi a Anului Nou, sunetul shofarului se aude în timpul fiecărei slujbe. Șofarul este un instrument de suflat străvechi realizat din coarnele unor vite mici, berbeci sau capre. Șofarul este decorat doar cu gravură, de obicei cu inscripții biblice. Shofarul este adesea descris pe baldachinele de mozaic din sinagogi, lămpi, sigilii și inele. Ilustrațiile din cărțile medievale îl înfățișează adesea pe Mesia călare până la zidurile Ierusalimului pe un măgar și suflând un șofar.

Sărbătorind Ziua Ispășirii - Yom Kipur, cea mai sfântă zi a anului, începe la apus. Bărbații și femeile poartă haine albe ca simbol al purității și smereniei. Bărbații adaugă o curea specială la hainele albe pentru a se separa partea de jos corp (legat de funcțiile corpului) din partea superioară (legat de inimă și psihic). Cureaua este din argint și decorată cu simboluri și inscripții cu rugăciune.

Sărbătoarea Sukkot, aceasta este o amintire a celor patruzeci de ani de rătăcire în deșert după izgonirea din Egipt și darea legii pe Muntele Sinai. În această sărbătoare ei construiesc o colibă ​​sau o structură pe care în aer liber. Pereții sunt din pânză sau țesătură și decorați cu modele de hârtie sau fructe. În timpul slujbei, participanții sărbătorii țin în mână un etrog (fructe citrice) și un lulav (format dintr-o ramură de salcie, o ramură de măslin și o frunză de palmier) legături cu mirt și salcie. Pentru a proteja fructele delicate, au fost realizate cutii speciale în forma fructului în sine. Primele cutii etrog au fost realizate în Germania în secolul al XVII-lea din argint cu aurire, decorate cu goană și gravură. Ambele jumătăți ale cutiei aveau căptușeală moale în interior pentru a proteja coaja delicată a fătului.

Pe lângă sărbătorile religioase și biblice, evreii sărbătoresc și pe cele istorice. Ca și în cazul sărbătorilor biblice, numărul obiectelor rituale depinde de semnificația lor. Mare importanțăÎn viața evreilor există o astfel de sărbătoare ca Hanukkah. Aceasta este celebrarea victoriei Macabeilor. În 165 î.Hr. Triburile seleucide, cuceritoare ale patriei evreilor, au interzis ritualurile evreiești în Templul din Ierusalim și au început să practice culte păgâne. Macabeii au întors Templul și au efectuat curățarea pentru noua lui iluminare. Valoare zilnica A fost suficient ulei pentru menora timp de șapte zile. Templul a fost sfințit. Acest lucru a fost perceput ca un miracol. Când sărbătoresc Hanukkah, evreii aprind focul folosind o lampă cu opt lumânări sau fitil. Lămpile au luat multe forme de-a lungul secolelor, dar au conținut întotdeauna opt lumânări. ÎN vremurile de demult lămpile cu ulei din lut și piatră serveau drept lămpi. De-a lungul timpului, forma lămpii s-a schimbat. Acum avea un perete din spate și putea fi atârnat. Panoul din spate al lămpii a început să fie decorat cu imagini tridimensionale. Hanuchia era făcută din cupru, alamă și bronz. Sărbătoarea Purim este dedicată mântuirii evreilor de la distrugere în secolul al V-lea î.Hr., așa cum este descris în cartea Esterei. Aceasta este o zi de glume și parodii, sărbătoare și distracție. Sărbători cu mascarada și cadouri. Evreii trimit prăjituri și fructe prietenilor. În trecut, cadourile erau împrăștiate pe farfurii și vase speciale, adesea din tablă, cu citate din cartea Esterei. Unele congregații aveau cupe speciale care erau folosite doar la Purim. În sinagoga din Purim, congregații învârt zdrănitoare numite grogeri pentru a îneca numele lui Haman, care a devenit un simbol al dușmanilor poporului evreu. Unul dintre zornăitoarele din secolul al IX-lea, fabricat în Rusia din argint, se află la Muzeul Evreiesc din New York.

În acest tablou de Marc Chagall, pictat între 1916 și 1918 și găzduit în Muzeul de Artă din Philadelphia, Chagall a plasat sărbătoarea Purim într-un sat tipic rusesc, unde copiii aduc cadouri prietenilor și vecinilor.

Patru Ani Nou

Particularitatea calendarului evreiesc este că are până la patru Ani Nou și niciunul dintre ei nu cade pe 1 ianuarie. O explicație pentru această ciudățenie poate fi găsită și în tradiție. Cert este că, în vremurile de dinaintea dispersării poporului evreu, existau câteva cicluri anuale importante pentru întregul popor, a căror numărătoare inversă începea de la anumite date. Regulile care stabilesc aceste cicluri au căpătat în cele din urmă statutul de porunci. Au fost 4 astfel de cicluri și, prin urmare, patru Ani Nou:

Pe 1 Nisan începe numărătoarea lunilor. Luna 1 este Nisan, a 2-a este Iyar etc. În plus, această dată este Anul Nou pentru numărarea domniei regilor: dacă, de exemplu, un anumit rege a început să domnească, să zicem, în Adar, atunci 2 începe de la 1 Nisan Anul al domniei lui. Prin urmare, din 1 Nisan - Anul Nou pentru numărarea lunilor și a tot ce ține de regii evrei.

Pe de altă parte, în timpul Templului, în cel puțin una dintre cele trei sărbători ale anului (Paștele, Șavuot și Sukkot), un evreu a făcut un pelerinaj la Ierusalim. Tot de 1 Nisan începe numărătoarea acestui an, anul în care pelerinajul trebuie încheiat.

În aceleași vremuri ale Templului, fiecărui evreu i se cerea să pună deoparte o zecime din vitele lui pentru a mânca în Ierusalim. Numărătoarea inversă a anului în care trebuia împărțită această zecime a început pe 1 Elul.

Ziua de 15 Shevat este Anul Nou pentru copaci, începutul anului pentru numărarea recoltei copacilor pentru împărțirea zecimii din ea.

1 Tishrei este Anul Nou pentru numărarea anilor (adică este 1 Tishrei care numără câți ani au trecut de la crearea lumii) și pentru judecata Creatorului asupra tuturor oamenilor și țărilor.

Astfel, se dovedește că prima lună este luna Nisan, care ar trebui să cadă întotdeauna primăvara, iar un an urmează altuia în luna Tișrei, luna a șaptea.

În al cincilea rând, cu excepția date semnificative Sărbătorite doar o dată pe an, în tradiția evreiască, datele corespunzătoare unor perioade de timp mai scurte - o lună și o săptămână - au și statut de sărbătoare. Cu alte cuvinte, în tradiția evreiască, fiecare nouă lună (Rosh Chodesh) și sfârșitul fiecărei săptămâni (sâmbătă, Shabat) sunt, de asemenea, sărbători.

Lună nouă

ROSH CHODESH

Prima zi a lunii (sau ultima zi a lunii precedente dacă a fost compusă din 30 de zile) este Rosh Chodesh - o semi-sărbătoare în calendarul evreiesc. Consacrarea lui Rosh Hodesh este baza tuturor sărbătorilor din calendarul evreiesc și a poruncilor asociate cu acestea, deoarece datele tuturor celorlalte sărbători depind de stabilirea corectă a Rosh Hodesh.

Înainte de distrugerea celui de-al Doilea Templu, Începutul lunii, bazat pe mărturia martorilor care au văzut noua lună cu ochii lor, a fost stabilit și sfințit de un complet special de judecători, Sinedriul. În acele vremuri, această zi era sărbătorită ca și alte sărbători: în familie, cu sărbătoare, în haine de sărbătoare etc. Se pare că tradiția unei astfel de mese provine din obiceiul de a trata martorii care veneau la Sinedriu pentru a raporta apariția. a lunii noi. Rosh Hodesh era ziua în care se obișnuia să-l vizitezi pe celebrul profet și să-l întrebe despre soarta poporului Israel și despre problemele personale. O slujbă specială a fost ținută în Templu în această zi, însoțită de sunet de trâmbiță și sacrificii.

Astăzi, începutul lunii nu este însoțit de sărbătoarea care era cândva obișnuită. Acest lucru se datorează în parte faptului că astăzi calendarul evreiesc nu este stabilit prin mărturia martorilor. Cu toate acestea, unele proprietăți ale sărbătorilor încă se aplică până în prezent. Deși tradiția nu interzice munca în această zi, există un obicei care descurajează femeile să facă muncă care poate fi amânată pentru o altă zi. Acest obicei este asociat cu legenda închinării vițelului de aur. Este scris în Pirkei de Rabbi Eliezer (capitolul 45): „Când bărbații le-au cerut femeilor bijuterii de aur pentru a turna un vițel de aur, ei au refuzat să le dea și nu i-au ascultat pe bărbați. Pentru aceasta, Atotputernicul i-a binecuvântat atât în ​​această lume, cât și în viitor. În aceasta este porunca lunii noi, în viitor - prin aceea că frumusețea lor va fi reînnoită ca luna nouă.”

Cartea profetului Isaia vorbește despre semnificația lui Roș Hodes în viitor - în timpul Împărăției Mesianice, când Mesia însuși va domni de la Ierusalim, de pe tronul lui David, oamenii vor veni din toate părțile să-I se închine. Astfel, Rosh Chodesh va fi o zi specială de închinare. Aparent, această profeție determină și caracterul festiv al lunii noi în tradiție.

Sărbătoarea principală

Oprirea muncii zilnice, zilnice în a șaptea zi a săptămânii este una dintre poruncile principale ale Vechiului Testament, care spune: „Adu-ți aminte de ziua Sabatului și cinstește-o: lucrează șase zile și împlinește toată lucrarea ta, iar în a șaptea, fă toată lucrarea ta numai pentru Dumnezeu.” Prin urmare, sărbătoarea principală a anului evreiesc are loc în fiecare săptămână.

Unii savanți cred că originea sărbătorii este strâns legată de numărul sacru „șapte” (sheva). Din cele mai vechi timpuri, magia numerelor a fost răspândită printre multe popoare din Orient. Numărul „șapte” (precum și multiplii săi) în Orientul Mijlociu, inclusiv în rândul evreilor, era considerat norocos și era o expresie a completității și completității. Acesta este anul Sabatului (Shemita) - la fiecare al șaptelea an, timp în care era necesar să se ierte datorii și să se odihnească pământul arabil. După șapte șapte ani - 49 de ani - a început Anul Jubileului (Yovel), când a fost necesară eliberarea sclavilor și restituirea pământului luat pentru datorii. Sărbătorile Azimilor și Sukkot trebuiau sărbătorite timp de șapte zile, sărbătorile Paștelui și Shavuot erau despărțite de șapte săptămâni, vechii evrei numărau șapte planete pe cer etc.

Instrucțiunile Torei de a pune deoparte Sabatul ca zi specială pot fi împărțite în două tipuri. Prima leagă sâmbăta de crearea lumii: după șase zile de creație, a venit sâmbăta - și Creatorul însuși a încetat să lucreze. Acestea. Păzirea Sabatului este un semn al recunoașterii faptului că Dumnezeu a creat lumea și că această lume se află sub controlul constant al lui Dumnezeu. (Geneza 2:2): „Și Dumnezeu a terminat în ziua a șaptea lucrarea pe care o făcuse și s-a odihnit („vaishbot” - de aici „sabat” - „odihnă”) în ziua a șaptea de toată lucrarea Lui pe care a făcut-o făcuse . Și Dumnezeu a binecuvântat ziua a șaptea și a sfințit-o, pentru că este Sabatul („odihna”) de la orice lucrare productivă și Dumnezeu a creat-o, făcând pace.”

Al doilea tip de instrucțiuni amintește de ieșirea din Egipt: acest eveniment a transformat un sclav evreu într-un om liber; așa că Sabatul îl eliberează pe evreu de sclavia vieții cotidiene. „Să nu faci nicio lucrare, nici tu, nici slujitorul tău, pentru ca slujitorul tău și robul tău să se odihnească așa cum faci tine și să-ți amintești că ai fost rob în țara Egiptului, dar Domnul Dumnezeul tău te-a scos din acolo cu o mână puternică și cu un braț întins, pentru că și Domnul Dumnezeul tău ți-a poruncit să întemeiezi ziua Sabatului.” Astfel, primul pasaj indică semnificația universală a Sabatului, de care toată omenirea trebuie să-și amintească, iar al doilea la semnificația sa națională, legământul dintre om și Dumnezeu.

O atitudine specială față de Sabat este subliniată de faptul că cele mai stricte restricții privind munca au loc în Sabat - tradiția interzice efectuarea de acțiuni „de zi cu zi” sâmbătă care încalcă festivitatea Sabatului. Astfel de acțiuni includ tot ceea ce are legătură cu tranzacțiile financiare și munca de zi cu zi (chiar și gătitul), precum și toate conversațiile pe subiecte „de zi cu zi”. Dacă sâmbăta coincide cu alte zile de sărbătoare ale calendarului evreiesc, ordinea rugăciunilor de sărbătoare se schimbă „spre” sâmbătă, iar posturile (cu excepția lui Yom Kippur) sunt mutate într-o altă zi. Și, în plus, întreaga Tora este împărțită în capitole săptămânale, care sunt citite de toți evreii sâmbăta, așa că Șabatul este punctul de „nivelare” pentru întreg poporul evreu în studiul Torei.

Sărbătorirea Shabatului include îndeplinirea instrucțiunilor Torei și a înțelepților asociați cu sfințirea și separarea acestei zile. Unele dintre aceste prescripții au o expresie specifică: înainte de Sabat, lumânările sunt aprinse cu o binecuvântare specială; În Șabat sunt trei mese festive, iar primele două dintre ele încep cu o rugăciune specială - kiduș, adică sfințirea Șabatului la un pahar de vin. Alte instrucțiuni sunt menite să creeze o atmosferă festivă specială: oamenii poartă haine frumoase, familia se adună la o masă așezată festiv, mănâncă mâncare delicioasă, bea vin.

Sabatul intră în casa evreiască în momentul în care lumânările de Shabat sunt aprinse. Vineri seara, întotdeauna înainte de apus, stăpâna casei aprinde lumânările de Shabat și pronunță o binecuvântare pentru aprinderea lumânărilor. După aceasta, se consideră că Sabatul a început.

Sărbătorile evreiești se disting nu numai prin ritualul strict stabilit pentru fiecare sărbătoare, care permite recrearea evenimentelor care au stat la baza sărbătorii, ci și printr-o atitudine deosebită față de muncă. Toate lucrările sunt interzise în vacanță. Sărbătoarea a fost întotdeauna pusă în contrast cu viața de zi cu zi, cu activitățile zilnice de rutină. A lui caracteristică- „a nu face nimic” (în sensul de a nu face activități normale).

Pe baza acestui fapt, sărbătorile evreiești pot fi împărțite în următoarele categorii:

1. Shabat (sâmbătă) și Yom Kippur (lucrarea este complet interzisă în aceste zile).

2. Sărbătorile Torei (toate lucrările sunt interzise, ​​cu excepția gătitului) - Rosh Hashanah, Paștele, Shavuot, Sukkot, Shemini Atzeret și Simchat Tora.

3. Semi sărbători conform Torei (Chol HaMoed): zile intermediare ale sărbătorilor de Paște și Sukkot. Poți face doar lucrări greu de reprogramat pentru altă dată.

4. Rosh Chodesh - este, de asemenea, mai bine să nu lucrați, deoarece această sărbătoare este, de asemenea, desemnată de Tora.

5. „Sărbătorile întregului Israel” stabilite de profeți și înțelepți, a căror respectare este o poruncă: Purim și Hanukkah. Nu este interzis să lucrezi în aceste zile, dar totuși nu este recomandat să faci afaceri.

6. „Posturile întregului Israel” stabilite de profeți și înțelepți: 17 Tamuz, 9 Ava, Postul lui Ghedalia, 10 Tevet, Taanit Estera.

7. Sărbători comune stabilite de profeți și înțelepți, care nu au statut de poruncă. Nu este interzis lucrul (15 din Shevat, Lag Ba-Omer).

8. Date comemorative generale care nu au obiceiuri speciale de sărbătoare - Ziua Pomenirii Eroilor Israelului, Ziua Independenței, Ziua Ierusalimului, Yom Hashoah.

Principalele caracteristici ale sărbătorilor evreiești

Pentru sărbătorile evreiești, se pot distinge principalele caracteristici:

1. Încetarea, interzicerea muncii. Cu toate acestea, este permis să gătiți alimente (acest lucru nu se aplică pentru Shabbat și Yom Kippur).

2. Injoncțiunea de a „distra” (cu excepția Yom Kippurului și a posturilor). ÎN sărbători nu se respectă doliu și chiar și șapte zile de doliu pentru defuncți se amână pentru ziua următoare sărbătorii.

3. Masa festiva. Ordinea meselor de sărbători este în general aceeași: mai întâi se recită binecuvântarea vinului (kiduș), apoi se face spălarea rituală a mâinilor, urmată de binecuvântarea pâinii și masa în sine.

4. „Adunare Sacră”, adică o întâlnire a tuturor membrilor comunității pentru a efectua ceremonii festive și închinare.

5. Desfășurarea ritualului „Havdala” - separarea sărbătorilor și a vieții de zi cu zi, efectuată la sfârșitul vacanței.

6. Toate sărbătorile evreiești încep seara, la apus, deoarece se crede că în acest moment începe o nouă zi. După cum se spune: „Și a fost seară și a fost dimineață – o zi”.

În plus, fiecare sărbătoare este caracterizată de rituri și ceremonii distinctive (și, până la distrugerea Templului în anul 70 d.Hr., sacrificii, care au fost desființate după acest eveniment). În principiu, toate caracteristicile menționate mai sus nu sunt ceva specific, inerent doar sărbătorilor evreiești. Natura veselă a sărbătorii, organizarea de sărbători festive, participarea la ceremonii sacre, încetarea activităților de zi cu zi - toate acestea sunt, într-o măsură sau alta, caracteristice oricărei sărbători arhaice.

Altul dintre trăsături distinctive Sărbătorile evreiești, începând din epoca biblică, au fost caracterul lor de masă, implicarea tuturor în acțiunea festivă, fără deosebire de sex, vârstă și statut social. Vechiul Testament le poruncește bărbaților și femeilor, liberi și neliberi, și străinilor care trăiesc „printre copiii lui Israel” să sărbătorească și să se distreze.

Zile de doliu

Există patru date deosebit de triste în istoria evreiască asociate cu distrugerea țării, Ierusalim, Templul și dispersarea poporului evreu. Aceste zile sunt marcate de post, rugăciuni speciale și obiceiuri.

– al 10-lea Tevet – începutul asediului Ierusalimului de către Nabucodonosor

– 17 Tamuz – prima breșă în zidul Ierusalimului

– A 9-a – data distrugerii Templelor – Prima și a doua

-Tishrei al 3-lea - Postul lui Ghedalia - uciderea lui Ghedalia, ultima consecință a distrugerii primului Templu - alungarea completă a evreilor din Israel.

Deși posturile au fost stabilite ca semn al durerii care l-a cuprins pe Israel după distrugerea Templului, în amintirea chinului îndurat de evrei, durerea nu este conținutul principal al acestor zile. Scopul principal al postului este de a trezi inimile și de a deschide calea către pocăință, de a reaminti faptele rele și evenimentele care au dus la nenorociri. Gândirea la păcate ne conduce pe calea îndreptării. Posturile publice au fost stabilite pentru ca poporul evreu să se trezească la pocăință prin amintire. Pentru ca nenorocirile să înceteze, fiecare persoană trebuie să se gândească la acțiunile sale, să realizeze și să se pocăiască.

Viață de familie.

Viața de familie evreiască a fost determinată de legile Torei și tradițiile care datează din cele mai vechi timpuri. Binecuvântarea biblică „fii roditoare și înmulțiți-vă” era o poruncă religioasă obligatorie pentru evrei. S-au căsătorit devreme, băieții - la 18 ani, fetele - la 14 - 15 ani.

Pentru un tânăr pe cale să se căsătorească, erau 10 porunci. Căsătoria de dragul bogăției nu a fost aprobată, se recomanda să se căsătorească cu o fată dintr-o casă bună. „Fii atent când alegi o soție”; „Vinde ultimul lucru pe care îl ai și căsătorește-te cu fiica unui om învățat”; „Nu lua o soție dintr-o casă mai bogată decât a ta”; „Nu-mi doresc o cizmă prea mare pentru piciorul meu”, „Bucuria inimii este o soție”, „Moștenirea lui Dumnezeu sunt fiii”. Așa erau pregătiți dinainte băieții evrei pentru viața de familie.

Fata știa un singur lucru - că trebuie să învețe să fie o gospodină blândă și zelosă și, chiar dacă tatăl ei ar fi cortes-o în copilărie, i s-ar da dreptul să facă propria alegere. Legea a considerat de dorit ca părinții să nu se grăbească să se logodească până când fiica nu decide dacă îi place mirele.

Imediat după logodnă, părinții mirilor au încheiat un acord scris. Acest document legal, care indica mărimea zestrei și timpul nunții. O condiție indispensabilă a fost ca părinții mirilor după nuntă să ofere tinerilor căsătoriți atât adăpost, cât și masă timp de doi ani. Contractul prevedea că dacă una dintre părți l-ar fi încălcat fără un motiv întemeiat, atunci cei care l-au încălcat ar plăti o amendă. Contractul putea fi reziliat, dar dacă mirele trimitea cadouri și erau acceptate, atunci contractul devenea lege. „Ktubah” - un contract de căsătorie - a determinat îndatoririle mirelui și mărimea zestrei de fiecare parte.

De regulă, nuntile aveau loc toamna. În ziua stabilită, când rudele și prietenii îi însoțeau pe miri, cânta o orchestră evreiască: vioară, lăută, chimbal și tamburine. Oaspeții se aflau în sinagogă sau în piața de lângă ea. Mirii stăteau sub baldachinul nunții. Mirele a pus inelul pe mireasă și a spus cuvintele tradiționale: „Cu acest inel îmi ești dedicat, conform credinței și legii lui Moise și Israel”. Rabinul a citit Ketubah și apoi el sau cantorul a scandat cele șapte binecuvântări de nuntă. Mirelui i s-a dat un pahar în mâini și l-a spart în memoria Templului distrus din Ierusalim. Astfel s-a încheiat partea religioasă a ceremoniei de nuntă.

În plus, nunta a fost de natură seculară. Cântau despre mire, despre mireasă, despre mame. Mireasa a dansat cu ea doar bărbați; În a doua și a treia zi, tinerii căsătoriți au fost invitați în vizită. Și apoi viața de zi cu zi a continuat. O caracteristică a vieții de familie a fost izolarea ei, care i-a determinat puritatea și puterea. Încălcare viata de cuplu a atras imediat o condamnare severă din partea comunității.

Ceremonia de nuntă constă în logodna (kidushin) și căsătorie (nisuin).

Kiddushin: mirele pune un inel pe degetul miresei și spune: GAREI AT MEKUDESHET LI BETABAAT ZU KEDAT MOSHE WEISRAEL! AICI: MI ESTI DEDICAT CA SOTIE CU ACEST INEL CONFORM LEGII MOSHA SI ISRAEL!

Când se face un kidushin, trebuie să fie prezenți doi martori calificați.

Nisuin: mirii stau sub chuppah (baldachin de nuntă); Se citesc șapte binecuvântări speciale (sheva berachot). Ritul nisuinului trebuie să aibă loc în prezența unui minyan.

După logodnă, se citește ketubah - contractul de căsătorie, document care enumeră responsabilitățile soțului față de soția sa.

Inelul de logodnă nu trebuie să aibă pietre. Inelul dat miresei nu trebuie împrumutat sau închiriat, deoarece este un cadou și nu doar un simbol al căsătoriei încheiate. Prin urmare, inelul trebuie să fie proprietatea mirelui. Dacă dorește să folosească o bijuterie de familie pentru ceremonie, trebuie să cumpere un astfel de inel de la proprietarul de drept sau să-l primească cadou.

La sfârșitul ceremoniei de nuntă, se obișnuiește să spargi un pahar în amintirea distrugerii Templului.

Imediat după nuntă, tinerii căsătoriți se retrag la un timp scurtîntr-o cameră separată.

După ceremonia de nuntă, are loc o masă festivă, în timpul căreia se citește din nou Sheva Berachot. O mare mitzvah este să-i faci pe miri fericiți. Muzica, dansul și cântecele însoțesc în mod tradițional toate nunțile evreiești.

Căsătoriile nu se oficiază în zilele de sâmbătă, de sărbători, de la 17 Tammuz până la 9 Av, în timpul postului și în perioada dintre sărbătorile Paștelui și Shavuot.

Căsătoriile interzise

Relația dintre un evreu (femeie evreică) și o femeie neevreică (bărbat neevreu) nu este recunoscută ca căsătorie, chiar dacă este pecetluită printr-un act civil oficial al unei anumite țări. O persoană într-o astfel de „căsătorie” este considerată necăsătorită. Statutul unui copil născut dintr-o astfel de relație depinde dacă mama lui este evreică. Dacă mama este evreică, copilul este evreu (nu este considerat ilegitim); dacă mama nu este evreică, copilul nu este evreu.

Tora interzice căsătoria nu numai cu rude de sânge - mamă, fiică, soră, nepoată, mătușă (atât din partea mamei, cât și din partea tatălui), ci și cu fosta soție sau văduvă a unui fiu, tată, unchi, frate. În această categorie intră și rudele de sânge ale soției, adică mama, sora (dar este permis să se căsătorească cu sora soției decedate) și fiica (dintr-o căsătorie anterioară). Este interzisă căsătoria cu o femeie care nu a primit un divorț legal conform legii evreiești (get).

Sub nicio formă relațiile mai sus menționate nu pot fi considerate căsătorie, chiar dacă sunt „legalizate” prin vreun act civil. Nu este necesar un get pentru a rezilia astfel de legături. Copii. cei născuți în urma unor astfel de relații sunt nelegitimi (mamzerim). „Nu vă spurcați de niciuna dintre acestea... Căci toate aceste urâciuni au fost săvârșite de poporul acestei țări... Oricine va săvârși vreuna dintre aceste urâciuni, sufletul său va fi nimicit din mijlocul poporului său... Legea Mea și să nu împliniți lucrurile urâce, după obiceiurile care au fost urmate înaintea voastră, ca să nu vă întinați de ele” (Vayikra. 18-24.27.29.30).

Nou nascut femeie necăsătorită, oricât de contrar moralei evreiești ar fi aceasta, nu este considerat ilegitim și nu este deloc dezavantajat în drepturile sale.

Conform legii Torei (Vayikra 21:6,7), un cohen nu se poate căsători:

Divorţat;

O femeie eliberată de căsătoria levirat;

O femeie născută neevreiască și convertită la evrei;

O femeie cunoscută pentru disoluția ei sau care a fost implicată într-o relație interzisă;

O femeie născută în urma unei căsătorii ilegale. Dacă totuși kohenul intră într-o astfel de căsătorie, își pierde statutul. Copiii săi nu sunt mamzerim, ci sunt numiți halalim - „pângăriți” - și sunt lipsiți de dreptul de a îndeplini îndatoririle kohanim. O fată (halala) nu se poate căsători cu un kohen.

Bucătăria evreiască

Mâncărurile create de bucătăria evreiască pot spune despre istoria, stilul de viață și gusturile naționale ale oamenilor. Obiceiurile religioase au lăsat o anumită amprentă asupra bucătăriei evreiești, care a impus restricții specifice la selecția și amestecarea anumitor tipuri de produse. Așadar, nici în preparate și nici în meniu nu poți combina carnea (sau carnea de pasăre) și laptele. Sângele și carnea de porc nu sunt permise.

Elementele de nutriție rațională sunt clar vizibile în bucătăria evreiască. Dintre produsele de origine animală, cele mai populare sunt peștele și păsările de curte, care sunt produse cu valoare nutrițională și biologică ridicată, deoarece conțin o cantitate semnificativă de proteine ​​complete, vitamine și minerale care sunt ușor absorbite de organism.

În bucătăria evreiască, utilizarea condimentelor este limitată atât ca varietate (ceapă, usturoi, hrean, mărar, piper negru, ghimbir, scorțișoară, cuișoare), cât și cantitativ. Totul este menit să păstreze gustul blând, natural al preparatelor. La pregătirea mâncărurilor, se folosesc în principal metode blânde de gătit - braconaj, fierbere, tocană slabă cu adăugarea de apă sub capac.

O trăsătură caracteristică a bucătăriei evreiești este utilizarea grăsimii de gâscă sau de pui. Se asezonează cu aperitive reci, se folosește pentru a sota ceapa, morcovii și alte rădăcini și se adaugă direct în carnea tocată.

Cele mai preferate feluri de mâncare sunt peștele umplut, bulionul cu crutoane, tăiței de casă etc.. Vara, în primul rând, se consumă supe reci. Dintre felurile secunde se preferă tzimme-urile, carnea dulce-acrișoară și preparatele umplute (pui umplut, ceafă umplută). O manifestare izbitoare a particularităților bucătăriei evreiești sunt produsele din aluat, variate ca formă, preparare și umpluturi.

În general, unicitatea bucătăriei evreiești constă în compoziția simplă a preparatelor și în prepararea lor rapidă.

Implicare (Tnoim)
Stabilirea unei ore de nuntă
Mikvah
Locatia nuntii
Ketuba
martori
Kabalat Panim
Badekenish

Kiddushin - ceremonia de nuntă sub chuppah
Punerea inelului
Spargerea unui pahar
masă
Săptămâna nunții

Conceptul de căsătorie în iudaism

Căsătoria ca împlinire a destinului divin și dobândirea întregii

„Și Domnul Dumnezeu a zis: „Nu este bine ca omul să fie singur; Îi voi face un ajutor potrivit pentru el... Și Domnul Dumnezeu a adus un somn adânc peste Adam și i-a luat una din părțile lui... Și Domnul Dumnezeu a reconstruit partea pe care o luase de la bărbat într-o femeie și a adus-o la Adam. Și Adam a spus: De data aceasta este os din oasele mele și carne din carnea mea... De aceea omul își va părăsi tatăl și mama și se va lipi de soția sa și vor deveni un singur trup” (Tora, Breishit 2)

Așadar, crearea unei familii este înțeleasă în iudaism nu doar ca o modalitate de a satisface nevoile practice, ci și ca realizarea destinului divin, împlinirea unei porunci divine care vizează restabilirea integrității umane. Mai mult decât atât, pe baza celor spuse acolo în Tora (Breishit 1): „El i-a creat bărbat și femeie și le-a numit OM”, înțelepții evrei concluzionează: cineva care nu a creat încă o familie nu este „bărbat”. în sensul deplin al cuvântului (Talmud, tratatul „Yevamot”).

Comentariul lui Sforno adaugă pe această temă: „Omul, în fiecare acțiune, se străduiește să atingă perfecțiunea inerentă însăși naturii sale, în însăși ideea de creație a omului. Și esența acestei perfecțiuni este de așa natură încât soțul și soția există doar ca un întreg.”
Această unitate trupească, despre care se spune: „și vor deveni un singur trup”, și care se realizează în „crearea” vieții noi, unește omul cu Creatorul. Acest lucru este afirmat în Midrash: „Trei sunt implicați în crearea omului: tatăl și mama îi dau un trup, iar Atotputernicul îi dă un suflet”. De aceea, la nașterea fiului său, Chava spune: „Am găsit un om împreună cu Domnul” (Breishit 4).

Căsătoria: o interpretare mistică

Talmudul spune următoarele despre relația dintre soț și soție. Cuvântul ebraic ish - „soț” - conține una dintre literele Numelui Celui Prea Înalt - yod (י), asociată cu principiul masculin. Și cuvântul isha - „soție” - conține o altă literă din Numele Creatorului - hei (ה), simbolizând principiul feminin. Literele rămase comune acestor cuvinte - aleph (א) și shin (ש) - alcătuiesc cuvântul esh - „foc”. Înțelesul acestui lucru este următorul: atunci când soț și soție, ish și isha, trăiesc conform legile Torei, Creatorul este cu ei. Dar dacă nu țin poruncile ei, alungând Numele Creatorului din unirea lor, atunci rămâne doar o flacără care le arde pe amândouă.

Sot si sotie; Dumnezeu și poporul lui Israel

Sfânta Scriptură face o analogie între relația dintre soț și soție, pe de o parte, și Dumnezeu cu poporul Israel, pe de altă parte. Astfel, în cartea profetului Iermia, Atotputernicul, adresându-se poporului lui Israel, spune: „Îmi voi aduce aminte de tine, de bunătatea tinereții tale, de dragostea de atunci când erai mireasă și M-ai urmat în pustie, pământul care nu a fost semănat”. În cartea profetului Osea, Dumnezeu se adresează poporului lui Israel cu aceste cuvinte: „Te voi logodi cu Mine pentru totdeauna... și vei cunoaște pe Domnul”.

Dăruirea Torei în tradiția evreiască este asemănată cu o nuntă. Esența ceremoniei de nuntă este crearea unei familii - o altă bucată din lumea evreiască mai mare. Iar esența creării lumii este unirea lui Dumnezeu cu poporul Său: poporul evreu și Creatorul Lumii și-au unit destinele. În timpul unificării de la Muntele Sinai, Dumnezeu ne-a înmânat Tora Sa - legi și obligații. Mirele îi dă miresei un Ketubah - un contract de căsătorie, un document care enumeră responsabilitățile soțului față de soția sa. Cel Atotputernic ia declarat pe evrei poporul Său. Și mirele pune inelul pe degetul miresei, declarând-o „a lui”.

Nunta evreiască: legi și obiceiuri

nunta evreiască. Scurta descriere

Înainte de a începe ceremonia de nuntă, mirii stau sub Hoopa- baldachin de nunta. Chuppah simbolizează casa mirelui în care acesta introduce mireasa.

Ceremonia de logodnă se face sub chuppah - Kidushin, - care este condus de un rabin. Mirele pune inelul pe degetul miresei și astfel o „dobândește” ca soție. În același timp, el spune: „Iată, îmi ești dedicată ca soție cu acest inel, după legea lui Moise și a lui Israel”. Din acest moment, mireasa este „despărțită” de toți ceilalți bărbați și aparține doar soțului ei, „dedicată” acestuia.

Apoi citiți în public Ketuba- un acord privind obligatiile mirelui fata de mireasa. Ktuber descrie obligațiile pe care mirele le asumă pe durata vieții de căsătorie și stabilește, de asemenea, valoarea „asigurării” materiale în cazul decesului soțului sau al divorțului.

Continuați lectură Sheva Berachot- șapte binecuvântări de nuntă, iar la sfârșitul ceremoniei mirele sparge paharul, pentru că și în cele mai vesele momente ale vieții trebuie să ne amintim de distrugerea Templului și de secole de exil. După chuppah, mirii se retrag pentru o vreme într-o cameră specială - Heder Ihud.

Aceasta este urmată de o sărbătoare festivă.

În termen de șapte zile de la nuntă, se organizează mese festive pentru miri cu invitația „noilor oaspeți” care nu au fost prezenți la nuntă.

Înainte de ceremonia de nuntă, a Ketuba.

Conform obiceiului, mirii nu ar trebui să se vadă în ultima săptămână înainte de nuntă.

Implicare (Tnoim)

Se numește logodna evreiască Tnoim, care înseamnă literal „condiții”. Logodna marchează acordul final între mireasă, mire și părinții lor cu privire la nuntă. Acest acord este de obicei formalizat în scris. În același timp, mirele se angajează Kinyan- o acțiune simbolică (ridicarea a ceva, de exemplu, o batistă), indicând finalitatea deciziei sale.

În plus, în timpul logodnei, se convine asupra cotei de participare financiară a părinților la desfășurarea nunții și la asigurarea proaspăților căsătoriți cu tot ce este necesar. De regulă, se stabilește și o dată aproximativă a nunții. Dacă documentul nu este scris, atunci toate aceste acorduri sunt anunțate oral.

După înregistrare Tnoim iar dupa anuntul lor, mama mirelui si mama miresei sparg farfuria. Acest obicei simbolizează ireversibilitatea decizie luată: la fel ca nicio întoarcere posibilă farfurie spartă față de starea ei anterioară, procesul de logodnă care tocmai a fost încheiat ar trebui să fie la fel de ireversibil. Și așa cum fragmentele s-au desprins iremediabil din farfurie, mirele (de la toate celelalte femei, cu excepția viitoarei sale soții) și mireasa (de la toți ceilalți bărbați, cu excepția viitorului ei soț), s-au „despărțit” irevocabil.

După aceasta, se organizează un mic festin între rude și prieteni apropiați.

În ciuda sens simbolic Tnoim, acordul de nuntă este în esență o scrisoare de intenție și nu impune obligații finale.

Stabilirea unei ore de nuntă

Există anumite date în care nunțile nu pot fi organizate.
Acest:

• Shabat (de la apusul soarelui vineri până la apariția stelelor sâmbătă)
• Yom Tov (sărbătoare evreiască când munca este interzisă), inclusiv Chol HaMoed (semi-sărbătoare): Rosh Hashanah, Yom Kippur, Shavuot, întreaga săptămână Sukkot, întreaga săptămână de Paște
• zile de post: 9 Ava, 17 Tammuz, 3 Tishrei („Postul lui Ghedalia”), 10 Tevet, 13 Adar („Postul Esterei”)
• perioade speciale de doliu: zilele Omerului - de la începutul Paștelui până la Shavuot (cu excepția Lag B'Omer) și zilele „Bein HaMetzarim” între 17 Tammuz și 9 Av.

Înainte de nuntă, mireasa trebuie să facă o baie în mikveh - o piscină rituală de scufundare - și să devină „pură”. Scufundarea este posibilă doar în perioada în care mireasa nu are menstruație, lucru care trebuie luat în considerare și la stabilirea datei nunții.

Mikvah

Înainte de nuntă, mireasa trebuie să se cufunde în apele unui bazin ritual, un mikvah. Regulile de imersiune sunt destul de complexe și necesită un studiu atent al secțiunilor relevante ale legii evreiești pentru a le respecta corect.

Locatia nuntii

De regulă, ceremonia de nuntă are loc într-o sinagogă. În sinagoga din Sankt Petersburg există o cameră specială pentru aceasta - Sala Chuppah. Banchetul poate avea loc, în principiu, în orice loc - un restaurant, un club sau o sală de banchete a hotelului. Cu toate acestea, din punctul de vedere al respectării tradițiilor evreiești, este mai bine să luați o masă de sărbători într-un restaurant de la sinagogă, deoarece mâncarea cușer vă va fi pregătită acolo, de exemplu. mâncare permisă de legea evreiască, ceea ce este foarte rar în Sankt Petersburg.

Pânză

Desigur, hainele atât ale mirilor, cât și ale invitaților ar trebui să fie festive. Bărbații trebuie să își acopere capul în timpul ceremoniei. O kippah (yarmulke) sau orice altă coafură este potrivită pentru asta. Puteți cumpăra o kippa de la magazinul cușer al sinagogii.

Confidențialitate

Imediat după ceremonia chuppah, martorii îi escortează pe tinerii căsătoriți într-o cameră în care vor fi singuri pentru o vreme pentru prima dată. Acolo mănâncă o cină ușoară după post. Singurătatea, simbolizând uniunea conjugală, completează procesul de kiddushin, dându-i completitatea necesară.

Faptul de izolare trebuie atestat de martori demni. Pe toată perioada de izolare, nimeni nu are dreptul să intre în cameră.

masă

Masa nu trebuie să urmeze imediat chuppah. Puteți ține chuppah în sinagogă, dar luați masa în alt loc.

Masa începe cu o binecuvântare pentru challah - pâinea de sărbători.

O importanță deosebită în timpul mesei este acordată distracției mirilor. În fața mirilor cântă, dansează și încearcă să le mulțumească cât pot de bine.

Conform legii evreiești, bărbații și femeile nu trebuie să se distreze împreună. Jumătatea masculină ar trebui să fie separată de jumătatea feminină printr-un despărțitor înalt și dens, astfel încât bărbații și femeile să nu se vadă.

La încheierea mesei de nuntă, binecuvântarea de după masă este recitată și se repetă „Șapte binecuvântări” care au fost deja recitate sub chuppah.

Prezent

Se obișnuiește ca în ziua chuppah, părinții miresei să-i dea mirelui un nou talit, pe care a doua zi dimineață, pentru rugăciunea Shacharit, mirele îl va îmbrăca pentru prima dată în viața sa de bărbat căsătorit.

Iar mirele îi dă miresei un siddur, o carte de rugăciuni împodobită cu inițialele miresei, un buchet (care va fi în mâinile miresei în timpul nunții) și parfum.

Tradiția evreiască nu reglementează în niciun fel cadourile pentru alte rude și oaspeți. De obicei, tinerilor li se oferă ceva care le poate fi util în gospodărie și în îmbunătățirea locuinței.

Săptămâna nunții

Dacă mireasa nu a fost căsătorită anterior, se obișnuiește să se aranjeze o masă pentru tinerii căsătoriți timp de șase zile după nuntă, timp în care sunt recitate cele șapte binecuvântări de nuntă. Aceasta este o reamintire că, după ce Iacov s-a căsătorit cu Lea, au trecut șapte zile înainte să o ia pe Rahela ca soție. Scopul acestui obicei este de a oferi ocazia de a asculta binecuvântările de nuntă celor care nu au participat la nuntă. Prin urmare, este necesar ca în fiecare zi, cu excepția sâmbetei, cel puțin un nou invitat să fie prezent la masă. Prezența unui Minyan (zece bărbați) este necesară pentru a recita binecuvântările de nuntă. Aceste mese sunt de obicei găzduite de rude și prieteni ai mirilor.

În timpul celor „șapte zile de sărbătoare”, tinerii căsătoriți sunt eliberați de toate grijile cotidiene.

Sfaturi practice:

• Pregătiți dinainte un pahar de sticlă pe care mirele ar trebui să-l spargă la nuntă și înfășurați-l într-o pungă, folie sau eșarfă puternică (pentru ca fragmentele să nu zboare). Practica arată că în mai mult de jumătate din cazuri mirele nu reușește să spargă paharul cu prima lovitură (probabil din emoție). Nu există niciun semn rău în acest sens, dar asigurați-vă totuși că paharul este din sticlă obișnuită și nu groasă (și nu subțire, astfel încât să nu existe prea multe fragmente).
• Rochia miresei este foarte scumpa si nu isi permite oricine (si ceea ce este deosebit de jignitor este ca se foloseste o singura data in viata). Există numeroase studiouri în care poți deveni foarte frumos Rochie de mireasă de inchiriat. Pentru cei care apreciază și acest lucru, recomandăm să contacteze fundațiile caritabile religioase speciale - „Gmah”, de unde puteți obține o rochie la o taxă și mai mică.
• Gândiți-vă dinainte la cine va avea dreptul să spună cele șapte binecuvântări sub chuppah. Acestea sunt, de regulă, cele mai apropiate rude sau cei mai respectați dintre invitați. Dacă nu știu ebraică, pregătiți în avans o transliterație în rusă a binecuvântării corespunzătoare.
• Chiar dacă mirele nu știe bine ebraica, îi este util să memoreze dinainte formularea căsătoriei, pronunțată înainte de a pune inelul pe degetul miresei:
  AREY LA MEKUDESHET LI BETABAAT ZO KEDAT MOSHE BEISRAEL

Cum să organizezi o nuntă în Sankt Petersburg

Trebuie avut în vedere că, potrivit legii evreiești, căsătoriile se încheie numai între evrei pe partea maternă. Dacă doriți să organizați o nuntă după ritul evreiesc, trebuie să faceți o întâlnire cu rabinul Pevzner. Trebuie să aduci cu tine la programare documente care confirmă evreitatea ta: certificatele de naștere ale viitorilor soți și ale mamelor acestora. Vi se va oferi să participați la cursuri despre elementele de bază ale familiei evreiești și căsătoriei, veți fi asistat la stabilirea datei nunții și la organizarea chuppah și veți fi sfătuit cu privire la toate problemele.
Însuși Chuppah va avea loc în Sinagogă. Aveți posibilitatea de a aranja o masă cușer pentru oaspeții dvs. la restaurantul Lechaim.
Contactați Departamentul de Informații Sinagogii prin telefon +7 (812) 713-81-86

Istoria poporului evreu, datând de câteva mii de ani, este plină de ciocniri dramatice și tragice. Timp de peste patru mii de ani, evreii au trăit (și încă trăiesc) în apropierea unei varietăți de popoare. Nu este de mirare că ei, vrând-nevrând, au adoptat obiceiurile altora. Un alt lucru este surprinzător: în toate comunitățile evreiești - din Rusia până în Australia, din America până în China - multe ceremonii, ritualuri și folclor sunt similare. Pe parcursul a patru milenii, steaua a mai mult de o civilizație a răsărit și a apus. (Amintiți-vă cursul istoria școlii: Egipt şi Grecia antică, Roma anticăși Bizanțul...) Cum a reușit acest mic popor împrăștiat în întreaga lume să-și păstreze de neclintit tradițiile și obiceiurile? Poate că adevărul este că poporul evreu a fost un popor livresc din cele mai vechi timpuri. Aproape toată cultura evreiască - inclusiv folclor și practica rituală - se bazează pe cărți sfinte ah, comun tuturor evreilor, oriunde ar locui.

Vrem să vorbim aici despre tradițiile și ritualurile asociate în iudaism cu sarcina, nașterea și primele zile de viață ale unui copil. Cu toate acestea, într-o astfel de poveste va trebui inevitabil (din motivele expuse mai sus) să ne referim la cărțile sacre evreiești - de exemplu, Tora și Talmudul. Probabil, nu toată lumea știe ce fel de cărți sunt acestea și am găsit posibil să prefațăm acest articol cu ​​un scurt eseu care va permite cititorilor iscoditori să se orienteze puțin în literatura religioasă evreiască, care servește ca sursă și bază pentru toate ritualurile. , rituri și tradiții ale poporului evreu.

Omenirea îi datorează poporului evreu unul dintre cele mai vechi monumente literare și istorice din istoria omenirii - Biblia. Ei consideră Biblia a lor Sfânta Scriptură două religii - iudaismul și creștinismul. Conform doctrinei iudaice, poporul evreu a intrat într-un legământ cu Dumnezeu - un fel de înțelegere între Dumnezeu și oameni. Întreaga viață religioasă a evreilor este pătrunsă de anticiparea tensionată a venirii lui Mesia - mesagerul lui Dumnezeu care va salva în sfârșit poporul evreu de suferința gravă care l-a bântuit de-a lungul istoriei sale. Creștinii cred că Mântuitorul – Iisus Hristos – a fost deja trimis omenirii (și nu doar evreilor). Exact despre asta se vorbeste Noul Testament, nerecunoscut de evrei. (Adică, Biblia creștină, spre deosebire de Biblia evreiască, constă din două părți - Vechiul Testament și Noul Testament.) Miezul Vechiului Testament este așa-numitul Pentateuh, format, după cum ați putea ghici, din cinci cărți. : Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri și Deuteronom. Pentateuhul în ebraică este Tora. De când Moise a încheiat un legământ cu Domnul, viața unui evreu evlavios a fost strict reglementată. Ce, cum și când să mănânci? Cum să te căsătorești, să naști, să îngropi? Iudaizatorii găsesc răspunsul la toate aceste întrebări – împreună cu Tora – în Talmud. După fuga poporului evreu din sclavia egipteană, timp de patruzeci de ani de rătăcire în pustie, profetul Moise s-a urcat cândva pe Muntele Sinai, unde a primit de la Dumnezeu table de piatră cu poruncile cioplite pe ele, date de Dumnezeu poporului său. Cu toate acestea, se crede că Moise a fost și el onorat cu o conversație cu Dumnezeu și a primit de la el câteva instrucțiuni orale, care au devenit ulterior baza Talmudului.

Deci, ce fac și ce nu fac evreii ortodocși în legătură cu sarcina, nașterea și primele zile de viață ale unui nou-născut? Să vorbim despre totul în ordine.

Sarcina

Nu există ritualuri magice sau mistice asociate cu sarcina (sau chiar cu nașterea) în Biblie, dar Talmudul este plin de ele.

Se credea că o femeie însărcinată era în mod constant în așteptare spirite rele, de care au încercat tot posibilul să o protejeze. În casă erau atârnate amulete cu versete biblice. În comunitățile evreiești din răsărit exista un obicei numit „hadash” („nou”), când cu o săptămână înainte de a naște, prietenele veneau la femeie însărcinată și cântau cântece speciale în care cereau o soartă fericită pentru nou-născut. În comunitățile evreiești din Germania, se obișnuia să se deseneze un cerc cu cretă sau cărbune pe pereții încăperii în care urma să aibă loc nașterea. Și aici, cu câteva zile înainte de a naște, o femeie însărcinată era, cu siguranță, vizitată în fiecare seară - totuși, nu fetele veneau, ci băieții - să citească psalmi special prescriși pentru această ocazie. Uneori, oaspeții stăteau peste noapte și „păzeau” femeia însărcinată. Faptul este că, conform Talmudului, trei persoane trebuie să fie prezente în mod constant la patul unei femei însărcinate, chemate să o protejeze de mașinațiunile demonilor răi. Uneori, în casa viitoarei mame, în același scop, erau atârnate benzi de hârtie cu textul unuia dintre psalmi - deasupra ferestrelor, ușii, gaurii șemineu si alte deschideri prin care se credea ca spiritele rele pot intra in casa.

Naştere

Deja în Tora - cea mai veche dintre toate cărțile sacre evreiești cunoscute de noi - există o poruncă „să fii rodnic și să te înmulți” - prima poruncă dată umanității de către Dumnezeu. Și mai spune că durerile de naștere sunt o pedeapsă pentru căderea omenirii. Este interesant că mai târziu această idee a primit dezvoltare logică: dacă o naștere grea este o pedeapsă pentru neascultare, atunci, în consecință, o naștere ușoară, fără durere și suferință, este o răsplată pentru dreptate. Nu este o coincidență că Talmudul spune povestea că mama lui Moise a fost eliberată de blestemul Evei datorită comportamentului ei pios. Moașele sunt menționate și în Biblie. După ce au analizat descrierile biblice ale nașterii, oamenii de știință au ajuns la concluzia că în acele vremuri femeile nașteau stând pe un scaun special numit „mashber”, sau în poala soțului, iar moașele ajutau la naștere. În Talmud, o femeie în travaliu este numită „haita” („reînviată”) sau „mahbalat” („garaj”): conform ideilor talmudice, în momentul nașterii ea pare să moară temporar și se află în puterea morții. , iar apoi revine la viață.

Printre evrei, precum și printre multe alte popoare, în special printre slavi, se credea că absența oricărui fel de articole cu nasturi și închise în hainele femeii în travaliu și în camera în care are loc nașterea facilitează nașterea. Femeia a fost nevoită să descheie toți nasturii și elementele de fixare de pe rochie, să-și scoată cureaua și să-și lase părul jos. Toate ferestrele și ușile din casă au fost deschise. În plus, ei atârnau oglinzi pentru că credeau că Satana și alți demoni se ascundeau în ele. Talmudiștii credeau că suferința unei femei atunci când naște o fată este mai mare decât atunci când naște un băiat. În timpul unei nașteri deosebit de dificile, cheia sinagogii a fost pusă în mâna femeii în travaliu, iar lângă ea erau așezate panglici care erau folosite pentru a înconjura sulul Torei. În unele comunități evreiești (de exemplu, în Ucraina), în cazuri deosebit de dificile, rudele femeii în travaliu chiar au mers special la sinagogă și au deschis chivotul în care se păstrează sulul Torei - așa-numitul Aron Kodesh. Probabil, evreii au împrumutat acest obicei de la vecinii lor creștini, deoarece era universal acceptat printre slavii aflați într-o astfel de situație să ceară preotului să deschidă Ușile Regale în altarul bisericii. Și preoți și rabini pentru o lungă perioadă de timp a încercat (nu foarte reușit) să combată această tradiție.

Sâmbăta pentru evreii devotați este o zi sfântă în care orice fel de muncă este interzisă - nici măcar nu puteți aprinde focul sau aprinde/stinge o lumină electrică. Cu toate acestea, de dragul nașterii unui copil și al sănătății femeii în travaliu, Legea evreiască permite încălcarea Sabatului și a tuturor celorlalte sărbători. Adevărat, dacă cutare sau cutare acțiune nu este dictată de un pericol imediat pentru viața și sănătatea femeii în travaliu sau a copilului, sâmbătă au încercat totuși să se abțină de la această acțiune. De exemplu, dacă nașterea a avut loc într-o zi a săptămânii, „locul bebelușului” sau postnașterea ar fi trebuit să fie imediat îngropat în pământ, ca o garanție că persoana va fi în cele din urmă înapoiată pe pământ. Sâmbătă, postnașterea nu a fost îngropată, ci a fost păstrată oriunde a fost posibil: femei nobile - în castroane cu ulei de masline, cei mai săraci - în resturi de lână, iar cei foarte săraci - în vată.

După naștere

După naștere, atât mama, cât și nou-născutul continuă să fie într-o stare de tranziție, „la limită” între viață și moarte, între acea lume și aceasta. Timp de câteva zile după naștere, este permisă încălcarea Sabatului pentru a aprinde focul femeii aflate în travaliu, a încălzi mâncarea etc. Unii rabini cred că această perioadă este calculată la trei zile, alții la șapte, iar alții la treizeci. Este caracteristic faptul că aceste numere - trei, șapte și treizeci - sunt diverse etape doliu pentru o persoană decedată.

De ceva timp după naștere, o femeie este considerată necurată din punct de vedere ritual. Conform poruncă biblică, după nașterea unui băiat, o femeie rămâne necurată timp de șapte zile, iar apoi pentru încă 33 de zile trebuie să „stea în purificare” - să nu atingă nimic sacru. După nașterea unei fete, toate menstruațiile sunt dublate: femeia este considerată necurată timp de două săptămâni, apoi „stă în purificare” timp de 66 de zile. Una dintre cărți explică acest lucru după cum urmează: deși bărbatul și femeia au fost creați în aceeași zi, Adam a fost introdus în Grădina Edenului o săptămână mai târziu, iar Eva la doar două săptămâni după naștere, astfel încât băieții au un avantaj de timp față de fete.

În cazul nașterii unui băiat, cea mai dificilă etapă pentru femeia în travaliu și fiul ei este considerată a fi perioada de la naștere până la circumcizie. Într-o carte evreiască medievală din secolul al X-lea există o poveste interesantă despre demonul feminin Lilith.
Prima soție a lui Adam, Lilith, a fost, ca și Adam, creată din pământ. Ei locuiau în gradina paradisuluiși într-o zi au decis să facă dragoste. Lilith a cerut egalitate - a vrut să se întindă deasupra. Adam nu i-a permis să facă asta, apoi a spus ea nume secret Dumnezeu și a dispărut. Adam a fost indignat, a strigat către Domnul, iar Domnul i-a creat o a doua soție din propria sa coastă - Eva, „carne de carne”, care a fost ascultătoare lui Adam în toate. Și după Lilith, Domnul a trimis trei îngeri - Sanvi, Sansanvi și Samangelof. Au găsit-o pe Lilith stând în mijlocul mării și au făcut un pact cu ea. Lilith a promis că va face rău doar copiilor mici până în ziua circumciziei și nu se va atinge de acei copii lângă care a văzut acești trei îngeri sau amulete cu numele lor.

De atunci, în multe comunități s-a obișnuit să se plaseze amulete cu numele acestor îngeri în leagănul bebelușului înainte de circumcizie. Evreii credeau că spiritele rele au devenit foarte periculoase în ajunul circumciziei, în timp ce după această ceremonie copilul se putea teme mult mai puțin de puterea lor. Pentru a evita pericolul, au folosit tot felul de amulete și au făcut spectacol ritualuri magice. În comunitățile europene (așkenazi), în noaptea dinaintea circumciziei, au făcut „vakhnakht” - o „prighere de noapte” la patul mamei și a copilului, în timpul căreia s-au aprins cât mai multe lumânări, iar rudele au citit rugăciuni și au avut un masa speciala.

Băieți: circumcizie

Cea mai importantă piatră de hotar în viața unui băiat (vom vorbi despre fete puțin mai târziu) este circumcizia. Circumcizia este îndepărtarea „preputului”, adică. pielea de la capătul penisului. A fost și este practicată de multe popoare. Există sculpturi ale preoților egipteni antici în momentul circumciziei; La romani, cântăreții au suferit această operație, crezând că le-a îmbunătățit vocea. Astăzi, mulți bărbați neevrei sunt circumciși pur și simplu pentru că ei cred asta preput devine cu ușurință o sursă de infecție dacă nu este păstrată curată. Cu toate acestea, circumcizia evreiască (și musulmană) nu este doar o operație chirurgicală. Se face din motive religioase, nu medicale. Circumcizia în iudaism marchează aderarea unei persoane la Legământul dintre Dumnezeu și poporul evreu. Potrivit tradiției evreiești, circumcizia trebuie să aibă loc în a opta zi - chiar dacă această zi cade sâmbătă sau o sărbătoare. Cu toate acestea, dacă există îngrijorări cu privire la sănătatea copilului, circumcizia este amânată pentru mai târziu. data târzie. Circumcizia este un eveniment vesel; mulți oaspeți sunt invitați la această ceremonie, se servește o masă bogată și i se oferă cadouri bebelușului. Conform tradiției evreilor europeni (așkenazi), înainte de circumcizie, părinții trebuie să aleagă un bărbat și o femeie, de obicei soții, care vor fi „quatters” („purtători”). Cetăţenii aduc copilul să fie circumcis. Participarea lor la viața viitoare a copilului seamănă cu funcția nașiiîn lumea creştină. Conform Legii, circumcizia poate fi făcută de oricine – indiferent dacă este bărbat sau femeie – dar de multe secole ritualul circumciziei a fost săvârșit în mod tradițional de o persoană special instruită în acest meșteșug. O astfel de persoană este numită „mohel”. Când este gata să înceapă operația, femeia, cvaterina, ia copilul de la mamă și îl poartă pe o pernă în camera în care sunt adunați bărbații. Acolo ea predă copilul soțului ei, cvartașul, care îl duce la mohel.

Tatăl copilului stă în apropiere. Înainte de a efectua circumcizia, mohelul așează copilul și o pernă pe un scaun gol, care se numește scaunul profetului Ilie. Există o credință străveche că spiritul acestui profet este prezent la fiecare circumcizie. Copilul este apoi pus pe poala persoanei alese să fie „sandak” („receptorul”).

Pe parcursul întregii proceduri, sandak-ul ține copilul în poală. Misiunea lui sandak este considerată foarte onorabilă. Părinții îi cer de obicei bunicului copilului sau unui membru respectat al comunității să devină sandak. Odată făcută circumcizia, tatăl pronunță o binecuvântare, care afirmă că Dumnezeu a poruncit să se facă acest lucru pentru ca copilul să se alăture Legământului. Apoi mohelul ia băiatul în brațe, îl binecuvântează și îi dă numele ales dinainte de părinți.

Fete: denumire

Fetelor li se dau nume diferit. Aceasta are loc de obicei în sinagogă, în prima sâmbătă după nașterea copilului. Tatăl fetei este rugat să citească textul Torei.

Din cele mai vechi timpuri, evreii sefarzi, rezidenți ai comunităților estice, au numit copiii după rudele lor cele mai apropiate: tată, mamă, bunica etc. Printre evreii europeni (așkenazi) nu este obișnuit să se dea unui copil numele unei persoane care este încă în viață. Obiceiul de a numi copiii după oameni drepți (tzadik) este larg răspândit. Se crede că dreptatea unei persoane grozave îl ajută pe cel care îi poartă numele să urmeze calea cea bună în viață.

– țara este unică și neobișnuită – găzduiește mulți oameni care au venit din puncte diferite ale lumii, care au adus mult din propria lor cultura și tradițiile țării.

Dar totuși există tradiții ale Israelului care sunt unice pentru poporul evreu. De exemplu, de Paște, evreii nu mănâncă turte de Paște, ci azime numite matzo. Și de sărbătoarea Hanukkah se aprind lumânări speciale, care sunt aranjate în sfeșnice cu nouă sfeșnice - chanukkiah sau minori. Sunt multe, dar poate cel mai preferat este Purim În această sărbătoare, conform tradiției, se fac cadouri unul altuia și le trimit prietenilor și familiei. În această sărbătoare fac lucrări caritabile, iar după prânz, de regulă, au o masă festivă cu băuturi alcoolice tari, mâncăruri delicioase, și un atribut indispensabil al unei cine festive - plăcinte cu semințe de mac.

Dar cele mai interesante tradiții ale Israelului sunt cele de nuntă. Trebuie spus că o nuntă evreiască este unul dintre cele mai importante fundamente ale modului de viață evreiesc și, ca și în alte părți ale lumii, un mare motiv de sărbătoare. Și deși ea însăși este supusă multor legi și obiceiuri, săptămâna dinaintea nunții are și propriile tradiții și ritualuri.
Trebuie spus că în trecutul recent s-a aranjat o nuntă evreiască cu ajutorul unui „matchmaker”, la cererea părinților tânărului cuplu. Astăzi această tradiție în Israel rămâne doar în rândul comunităților ultraortodoxe. Primul obicei este că, deși s-a ajuns la o înțelegere între părinți cu privire la nuntă, bărbatul totuși cere tatălui și rudelor miresei mâna potențialului său ales și trebuie să sigileze contractul de nuntă cu preț de mireasă. .

Ritualurile unei nunți evreiești sunt îndeplinite deja în momentul logodnei, într-o ceremonie numită tenaim. La ceremonia de la Tenaim se sparge o farfurie, care semnifică simbolic distrugerea Templelor din Orașul Sfânt al Ierusalimului, iar această tradiție are scopul de a aminti că și în toiul sărbătorilor, poporul evreu trăiește tristețe din cauza pierderilor. Acest obicei se repetă la ceremonia căsătoriei.

Conform tradiției din Israel, nunta poate fi ținută în orice zi a săptămânii, cu excepția Shabatului. Șabatul începe vineri seara și se termină sâmbătă seara. Nunțile în Israel nu se țin de sărbătorile evreiești, de exemplu, în Anul Nou evreiesc în această zi, conform tradiției israeliene, evreii nu lucrează. Apropo, nunțile evreiești din alte țări au loc și în zile diferite, dar în Marea Britanie, de exemplu, cea mai populară zi a nunții este duminica, iar în SUA - sâmbăta după Shabat, adică seara târziu. Oamenii ultraortodocși se căsătoresc doar în zilele lucrătoare.

În mod tradițional, perioada cea mai nefavorabilă pentru căsătorie în Israel este considerată a fi perioada dintre Paște și Shavuot, aceasta este cea mai tristă perioadă din calendarul evreiesc. În această perioadă de timp calendaristic, oamenii se abțin de la distracție, petrecerile cu dans și muzică sunt anulate, iar după toate indicațiile ora nu este favorabilă nunților. Cu toate acestea, mai mulți evrei ortodocși aderă la aceste tradiții în Israel.

În ceea ce privește ceremonia de nuntă în sine, aceasta începe cu o săptămână înainte de nuntă și este considerată o perioadă încântătoare. Mirelui i se oferă o ceremonie specială de nuntă numită Ufruf. Care este esența acestei ceremonii? În primul rând, mirele merge la sinagogă pentru rugăciune și după slujba de rugăciune anunță nunta viitoare familiei, prietenilor și cunoscuților. După acest anunț vesel, mirele este umplut cu bomboane pe aproape toată slujba. După ce rugăciunile se termină, mirele oferă membrilor congregației băuturi răcoritoare - băuturi alcoolice ușoare, gustări și, uneori, se organizează o cină pentru membrii familiei.

O altă tradiție de nuntă israeliană este mikveh-ul. Acest ritual se referă la mireasă. Adică, în timp ce mirele este udat cu bomboane în sinagogă, mireasa, între timp, merge la o piscină rituală specială, care are nume tradițional– mikveh. Aici, conform ritualului, ea este supusă curățirii spirituale, acest ritual înseamnă că va intra mireasa viață de familie complet purificat, adică într-o stare de deplină puritate spirituală și fizică. ÎN tari diferiteși există mikvah-uri diferite - există acelea care îndeplinesc toate standardele unui club de fitness modern și există unele străvechi, străvechi. Conform tradițiilor israeliene, mikvah este frecventat în principal de femei, dar se întâmplă ca și bărbații să se purifice în mikvah.

În timp ce trece prin ritualul mikvah, o femeie își scoate toate bijuteriile și chiar își șterge oja, intră complet goală în piscină, fără bijuterii sau înfrumusețare, de când s-a născut; În timp ce citește o rugăciune specială de curățare, femeia este complet scufundată în apă. Ritualul are loc sub supravegherea unor femei cu experiență, cunoștințe despre tradițiiși ritualurile lui Israel, pentru ca totul să fie făcut corect.

Înainte de nuntă, mirii evrei nu ar trebui să se vadă, această tradiție există nu numai în Israel, dar astăzi în majoritatea cazurilor tinerii o neglijează.
O altă tradiție de nuntă israeliană este chuppah. Mirii din Israel sunt căsătoriți conform tradițiilor israeliene sub un baldachin special numit chuppah.
Acest baldachin special de nuntă din Israel semnifică casa în care mirii își vor construi relațiile de familie în viitor. Multă vreme această ceremonie s-a desfășurat doar pe stradă. Astăzi, această tradiție nu este respectată cu strictețe din ce în ce mai des ceremonia se ține în interior, pentru a nu depinde de condițiile meteorologice.

Cel mai obișnuit loc în care are loc ceremonia este o sinagogă, dar nu există reguli stricte în acest sens. Dacă există o chuppah cu baldachin și un rabin, ceremonia poate avea loc oriunde. Din ce în ce mai mult, în Israel, o ceremonie de nuntă are loc într-unul dintre.

În ceea ce privește ținutele tradiționale speciale de nuntă, mirii evrei nu au astfel de ținute. De obicei, mirele poartă o cravată neagră și un costum negru sau închis la culoare, iar mireasa poartă o rochie formală albă. În ceea ce privește nunțile ortodoxe, hainele sunt aceleași, dar rochiile mireselor sunt destul de modeste - fără umerii sau pieptul deschiși.
Potrivit tradiției din Israel, în ziua nunții, mirii nu mănâncă nimic, adică postesc. Acest lucru se face pentru a fi curățați de păcate și pentru a începe o nouă viață curată.

O ceremonie de nuntă în Israel poate fi săvârșită nu numai de un pastor religios - un rabin poate fi săvârșită de orice membru al familiei sau prieten al tinerilor căsătoriți, cu permisiunea rabinului;

Ceremonia de nuntă se deschide cu obiceiul de a semna ketubah. Ketub este un contract de căsătorie evreiesc. care prevede clar toate condiţiile pentru continuarea convieţuirii şi condiţiile căsătoriei. Acest obicei datează de mai bine de o mie de ani. Semnarea ketubah-ului are loc în prezența martorilor, de obicei patru persoane, plus o a cincea persoană care conduce serviciul. Trebuie spus că în ketubah una dintre clauze este clauza privind consimțământul unui bărbat de a divorța unei femei. Adică, dacă un cuplu divorțează brusc, bărbatul nu îl va contesta pe gett. Acest punct este un punct foarte important pentru femei, deoarece, conform tradițiilor israeliene, dacă nu li se acordă un gett, femeia nu are dreptul să se recăsătorească.

Următoarea etapă a ceremoniei căsătoriei este începută. În timpul bekeden, mirele acoperă fața miresei cu un voal special. Acest ritual simbolizează că mirele se angajează de acum înainte să-și protejeze soția și familia. Bekeden este un obicei străvechi care există încă din cele mai vechi timpuri biblice, când Rebecca și-a acoperit fața înainte de a se căsători cu Isaac.

În ceea ce privește acompaniamentul muzical al ceremoniei de nuntă, se preferă muzica tradițională evreiască.

Conform tradiției nunții israeliene, mireasa este condusă la chuppah de tatăl mirelui, dar, din nou, nu există reguli stricte în această privință. Uneori, mireasa este condusă la chuppah de doi părinți simultan - tatăl mirelui și tatăl miresei. Dar mireasa este întotdeauna ultima care apare. Apropiindu-se de chuppah, ea trebuie să se rotească în jurul mirelui de mai multe ori, numărul de cercuri poate varia foarte mult. Nu reguli stricte de câte ori ar trebui mireasa să se învârtească în jurul mirelui De regulă, miresele moderne fac asta o dată, iar numai miresele ortodoxe se întorc în jurul mirii lor?

Interesant, conform tradiției din Israel, numărul șapte primește o semnificație deosebită la nunți. Acesta este motivul pentru care se beau șapte căni de vin în timpul unei ceremonii de nuntă evreiască. Aceasta înseamnă următorul lucru - Domnul a creat întreaga lume în șapte zile. Băutul a șapte căni de vin simbolizează construirea unei noi case pentru un cuplu tânăr.

În ceea ce privește festivitățile de nuntă și băuturile răcoritoare în sine. Formatul petrecerii de nuntă depinde direct de religiozitatea cuplului, dacă cuplul este ortodox, atunci dansurile pot fi separate: bărbații dansează pe o parte, femeile pe cealaltă. Majoritatea oamenilor aleg mâncare cușer pentru o nuntă, adică un meniu nunta evreiască Se potrivește pe deplin kashrut.

În Israel, evreii sunt împărțiți în două grupuri etnice - ashkenazi, evrei care au venit din țările est-europene și sefarzi, care au venit din țările din Orientul Mijlociu sau din Spania sau Portugalia. Adesea originea evreilor influențează întregul curs și stilul ceremoniei de nuntă, precum și mâncarea oferită. Oamenii așkenazi servesc legume, cartofi prăjiți și pui ca fel principal de mâncare la masa de nuntă. Sefarzii au miel sau pui tocat stropite cu diverse condimente pe masa de nuntă.

Astăzi, pe lângă tradițiile străvechi ale Israelului, în ceremoniile de nuntă apar noi tradiții, care sunt aproape aceleași în toată lumea. De exemplu, deoarece peste tot la petrecerile de nuntă mirele face un toast în cinstea tinerilor căsătoriți, invitații de la nuntă primesc mici surprize și cadouri de la miri, iar un DJ sau o trupă de muzică cântă ca acompaniament muzical.

La fel ca toți tinerii din lume, după nuntă, mirii evrei pleacă în luna de miere.

În ciuda faptului că aproape toate tradițiile evreiești au origini religioase, majoritatea israelienilor încearcă să le respecte.

Dacă toată țara face același lucru în aceeași zi, oră, minut, fără să se supună niciunui decret, ci din proprie voință, atunci aceasta vorbește despre unitatea super-puternică a națiunii. Poți vorbi cât îți place despre componenta religioasă a tuturor tradițiilor evreiești, dar nu se poate să nu noteze faptul că Israelul este un stat liber și nimeni nu poate obliga oamenii să creadă sau să nu creadă, să se roage sau să nu se roage , a respecta tradițiile sau a nu le respecta.

1. Bea-te în uitare

O dată pe an, de sărbătoarea Purim, ar trebui să te îmbăți atât de mult încât să nu poți deosebi inamicul de prieten. În această zi, puteți găsi întotdeauna o varietate de băuturi alcoolice pe mesele evreiești, deoarece sărbătoarea de la Purim le spune evreilor să se elibereze de bunul simț. Chiar și în această zi, toți școlarii și mulți adulți se îmbracă în costume, toate din același motiv, astfel încât dușmanii să nu poată fi distinși de prieteni.

2. Trăiește într-o colibă ​​și mănâncă sub stele

Cu câteva zile înainte de sărbătoarea Sukkot, israelienii construiesc colibe lângă casele lor (și uneori pe balcoane), care sunt numite sukkahs (accent pe i). Potrivit tradiției, în această sărbătoare ar trebui să locuiești într-o colibă ​​construită pentru a ne aminti cum au trăit strămoșii noștri timp de 40 de ani în deșert. Cel mai interesant lucru este că, dacă nu ați construit o suca, atunci puteți merge la oricare deja construită, puteți petrece noaptea, puteți bea apă și, uneori, chiar puteți mânca acolo.

3. Nu conduceți o mașină în Ziua Judecății

Nu există nicio lege împotriva conducerii în Yom Kippur (Ziua Judecății), dar 99,9% din toate mașinile din Israel sunt parcate în această zi. Cel mai interesant lucru este că drumurile nu sunt goale, ci pline de copii pe scutere și biciclete. În această zi are loc scrierea în Cartea Vieții, așa că mulți credincioși nu mănâncă și nu beau nimic, ci doar se roagă pentru toată ziua.

4. Sărbătorește sărbătoarea în seara zilei precedente

DESPRE! Este pur și simplu unic! „Și a fost seară și a fost dimineață: o zi” - acesta este ceea ce este scris în Tora. Aceasta înseamnă că ziua începe seara și, prin urmare, vacanța începe seara, de îndată ce soarele apune, iar acest lucru este foarte convenabil. Imaginează-ți, ai mâncat, ai băut, ai sărbătorit până la miezul nopții, iar dimineața nu trebuie să mergi la muncă, frumusețe.

5. Mănâncă matzo cu ciocolată tartinată

În perioada de 7 zile a sărbătorii de Paște, nu puteți mânca nimic drojdie (dospită), iar din făină se poate mânca doar matzo. Matzah este apă uscată la cuptor și făină fără sare sau alți aditivi. Nu este foarte gustos, sincer să fiu, dar dacă îl întindeți cu pastă de ciocolată, este imposibil să rezistați unei asemenea delicatese.

6. Atârnă steagul israelian pe mașină

Ziua Independenței Israelului este sărbătorită în fiecare an la scară uriașă. În această zi a fost decisă soarta milioanelor de evrei care s-au putut întoarce în patria strămoșilor lor. Cu câteva zile înainte de sărbătoare, oamenii încep să-și decoreze casele și mașinile cu steaguri israeliene. Fără exagerare, mai mult de 50% dintre mașinile de pe drumuri arborează steaguri albastre și albe cu Steaua lui David.

7. Toată țara îngheață 2 minute

În ziua dezastrului, la ora 10, se aud sirenele în toată țara. Totul îngheață. Oamenii se opresc din ceea ce fac, nu mai merg pe jos sau conduc, ies din mașini și autobuze și îngheață timp de 2 minute. Acestea sunt cele mai puternice două minute din lume. Oamenii își amintesc de cei care au murit în Holocaust, atacuri teroriste și războaie...