Ideile sociale și etice de bază ale slavofililor. Cine sunt slavofilii

Slavofili

Literatură

Tsimbaev N.I. Slavofilismul. – M., 1986.

Berdyaev N.A. Alexei Stepanovici Homiakov. – M., 1912.

Berdyaev N.A. Originile și semnificația comunismului rus. – M., 1990.

Tsimbaev N.I. Liberalii anilor patruzeci // Eseuri despre cultura rusă. T. 4. Gândirea socială. M.: Editura Mosk. Universitatea, 2003.

Tonkikh Vladimir Alekseevici, Yaretsky Yuri Lvovici. Istoria gândirii politice și juridice în Rusia. – M.: Vlados, 1999.

Disputele ideologice dintre occidentali și slavofili au continuat aproximativ de la mijlocul anilor 1830 până la sfârșitul anilor 1840. Herzen a numit anii 40 " o epocă a intereselor mentale excitate", și Annenkov - " un deceniu minunat».

Occidentalii și slavofilii erau uniți atitudine critică față de prezent. Au criticat sistemul politic al lui Nicolae, politica internă și externă a lui Nicolae I, au fost susținători fermi ai abolirii iobăgiei. Dar ei au evaluat diferit trecutul Rusiei. Ei au apărat căi diferite pentru dezvoltarea Rusiei.

Istoria slavofilismului începe în 1839. În iarna anului 1839/1840, Alexey Stepanovici Homiakov și-a prezentat lucrarea „ Despre vechi și nou”, care a fost un răspuns atât pentru Chaadaev, cât și pentru susținătorii ideologiei oficiale. Hhomyakov și-a pus întrebările în lucrarea sa: „Care este mai bună, vechea sau nouă Rusia?”, A pierdut Rusia principiile fundamentale ale dezvoltării sale, trăsăturile căii rusești de dezvoltare. Discuția despre munca lui Hhomyakov a avut loc în salonul lui Avdotya Petrovna Elagina, mama fraților Kireevsky. Prietenii au convenit că, întâlnindu-se în fiecare săptămână vineri în salonul Avdotia Petrovna, vor discuta problemele ridicate de Homiakov. Vinerea următoare, Ivan Vasilyevich Kireevsky și-a prezentat articolul pentru discuție. Articolul se numea „Ca răspuns la Hhomyakov”. Aceste articole ale lui Hhomyakov și Kireevsky sunt considerate de cercetători drept documente de program ale slavofilismului.

Slavofilismul se împarte în devreme și târziu. Momentul de cotitură dintre ei a fost 1861. În 1856, frații Kireyevsky au murit. În 1860, Khomyakov a murit de holeră. În 1860, Konstantin Sergeevich Aksakov a murit. Au murit ideologii slavofilismului. Din 1861, cercul slavofililor a fost condus de Ivan Sergeevich Aksakov și F.V. Cijov. Dar curând cercul s-a destrămat.

În slavofilismul timpuriu ei disting două perioade:1839 – 1855. - timpul dezvoltării conceptului filozofic, religios și istoric al slavofililor. 1855 - 1861 - participarea slavofililor la viața publică, pregătirea reformei țărănești. Anii 1855-1860 au fost vremea „dezghețului” lui Alexandru, așa cum a fost definit de F.I. Tyutcheva. A avut loc o liberalizare a regimului politic. A fost permisă publicarea de noi ziare și reviste. A fost ridicată interdicția activităților literare și jurnalistice ale slavofililor. Slavofilii au avut ocazia de a-și publica propriile reviste și ziare. În 1856-1860 au publicat revista „Convorbirea Rusă”, iar în 1857 ziarul „Molva”.

Slavofilii proveneau din familii nobile bogate și nu slujeau nicăieri. Nu aveau catedre la Universitatea din Moscova. În anii 1840, ca și occidentalii, ei nu au reușit să obțină permisiunea de a-și publica revista. Slavofilii își puteau dezvolta ideile numai în saloanele literare. Aparițiile lor tipărite în anii 40 au fost foarte rare. Neputând să-și publice lucrările, au scris puțin. Prin urmare, învățătura slavofilă nu era cunoscută pe scară largă în societate. Slavofilismul nu a primit recunoaștere în rândul profesorilor și studenților. Idolul tineretului de la Moscova a fost Granovsky.

Fără a avea propriul lor jurnal, slavofilii din anii 1840 și-au publicat uneori lucrările în revista „Moskvityanin”, publicată de profesorii Uvarov Pogodin și Shevyrev. Pogodin și Shevyrev împărtășeau ideile ideologiei oficiale. Deoarece slavofilii au publicat uneori în Moskvityanin, ideile lor au început să fie identificate cu ideologia oficială, iar slavofilii au fost numiți ideologi ai autocrației. Acest lucru a dus la o percepție distorsionată a slavofilismului de către contemporani. Slavofilii nu erau ideologi ai autocrației ruse.

Guvernul, neîncrezător în toate manifestările de gândire independentă, i-a perceput pe slavofili ca pe un partid politic, iar dorința lor de a purta barbă ca pe un semn exterior al apartenenței la acest partid. În 1849, slavofililor li s-a ordonat să-și radă bărbilele ca fiind incompatibile cu gradul de nobilime. Cercul slavofil nu avea nicio semnificație ca partid politic. Cu toate acestea, autoritățile au instituit supraveghere secretă asupra slavofililor, scrisorile acestora au fost ilustrate (citește). Poliția din Moscova a deschis un „caz al slavofililor”. Slavofilii au fost sub supraveghere constantă a poliției până în 1857. Autoritățile din epoca lui Nicolae I au limitat participarea slavofililor la jurnalul și viața literară a Rusiei. Cenzura a fost pretențioasă în ceea ce privește munca lor.

Cercul slavofililor a inclus pe Alexey Stepanovici Hhomyakov, Ivan și Pyotr Kireevsky, Konstantin și Ivan Aksakov, Yuri Fedorovich Samarin, Alexander Ivanovich Koshelev și alții. Slavofilii erau oameni de foarte înaltă cultură.

Nu a existat o unitate ideologică în cadrul cercului. Sunt identificați adevărații slavofili, inclusiv Hhomyakov și Ivan Kireyevsky; și fanaticii slavofilismului, care au absolutizat anumite idei ale lui Homiakov și Kireyevski, deformându-le opiniile. Ideologul ultra-slavofilismului a fost Konstantin Aksakov.

Principalul ideolog al adevăratului slavofilism a fost Homiakov. S-a născut în 1804 la Moscova într-o familie nobilă bogată. Mama lui s-a născut Kireyevskaya, o femeie profund religioasă, cu o morală strictă. Hhomyakov era strâns înrudit cu frații Kireevsky. Homiakov a fost un contemporan mai tânăr al decembriștilor, i-a cunoscut pe mulți dintre ei, dar nu a fost niciodată dus de ideile lor politice. Homiakov era o persoană cu mai multe fațete. A devenit un teolog, filozof, filolog, istoric, publicist și poet minunat. Avea un caracter puternic, curaj personal, stăpânire de sine enormă și era o persoană foarte mândră, iubitoare de libertate. Avea un simț dezvoltat al stimei de sine. Nu și-a dezvăluit niciodată slăbiciunile. Voința și rațiunea au prevalat asupra sentimentelor din el. Cuvintele lui preferate au fost mândrie și libertate. În 1836, s-a căsătorit cu Ekaterina Yazykova, sora poetului Yazykov. Căsnicia lor a fost rareori fericită, impecabilă.

Homiakov avea o minte dialectică profundă și o memorie fotografică fenomenală (știa tot ce citea cuvânt cu cuvânt și, după mulți ani, putea cita orice rând dintr-o carte răsfoită rapid; într-o singură noapte putea citi mai multe cărți groase luate din bibliotecă în seara pana dimineata).

Homiakov a fost caracterizat de o dragoste pentru libertate, iar învățătura sa poate fi numită învățătura libertății. El credea că începutul libertății stă în Ortodoxie, spiritul poporului rus, în viața satului rusesc, în mentalitatea rusă. Occidentul nu cunoaște adevărata libertate, întrucât modul de viață al europenilor este strict rațional.

Slavofilii erau gânditori religioși.

Homiakov a creat teologia slavofilă. Conștiința religioasă a lui Homiakov era liberă de dogme. El și-a dat înțelegerea bisericii. Biserica nu trebuie să provoace frică unei persoane, ea oferă doar credință. Potrivit lui Homiakov, creștinismul este libertate în Hristos. Biserica acceptă numai oameni liberi în stâna sa. Biserica nu este o doctrină, nu este o instituție. Biserica este un organism viu al adevărului și al iubirii. Teologia lui Homiakov era diferită de teologia oficială. Homiakov i-a scris lui I. Aksakov: „Îmi permit să nu fiu de acord în multe cazuri cu așa-zisa părere a bisericii”. Homiakov a fost primul gânditor religios secular din ortodoxie. Homiakov nu și-a putut publica lucrările teologice în Rusia în limba rusă. Cenzura spirituală nu permitea publicarea lor. Biserica oficială nu a putut tolera libera gândire a lui Homiakov. Profesorii academiilor teologice nu au fost amabili cu teologia lui Homiakov. Lucrările teologice ale lui Homiakov au fost publicate pentru prima dată în străinătate pe limba franceza. Aceste lucrări au fost traduse de Samarin în rusă și publicate după moartea lui Homiakov. Pentru Hhomyakov, singura sursă a conștiinței religioase era dragostea pentru Dumnezeu. Hhomyakov credea că numai în biserică există libertate. Libertatea se realizează în unitate. Sobornost este unul dintre conceptele de bază ale slavofilismului. Conciliaritatea înseamnă unitatea liberă a oamenilor în credință și dragoste pentru Dumnezeu.

Hhomiakov considera ortodoxia drept adevărata religie (Chaadaev considera catolicismul drept adevărata religie). Ortodoxia rusă a păstrat creștinismul în puritatea sa originală.

Soluția slavofililor la problemă"Rusia - Vest" . Interesați de problemele dezvoltării umane, gânditorii anilor 1840 au acordat o atenție deosebită problemei rusești, „treburile casnice”. Slavofilii au notat în prima scrisoare filosofică a lui Chaadaev ideea lui despre influența situației țării asupra destinului acesteia, dar spre deosebire de autorul acesteia, ei își pun patria în centrul umanității, deoarece poporul rus cunoaște adevărul, același pentru întreaga umanitate. Ei credeau că Rusia este cea care va uni conceptele comune ale umanității, păstrând „elementul rus antic” 1. Slavofilii au vorbit despre problema destinului poporului rus, dar nu au acordat o atenție semnificativă subiectului influenței poziției geopolitice a țării asupra istoriei sale. Acest lucru poate fi explicat prin ideea slavofililor despre rolul decisiv al religiei în autocunoașterea oamenilor. Din această prevedere rezultă că amplasarea geografică a țării nu poate influența gradul de religiozitate al poporului.

Slavofilii credeau într-o cale specială de dezvoltare pentru Rusia. Nu erau monopolul acestei idei. Atât ideologii oficiali (Uvarov), cât și Chaadaev, și occidentalii au susținut că Rusia are propriul destin în istoria lumii. Dar ei l-au definit diferit.

Slavofilismul a fost o reacție deosebită la imitarea necugetă a tot ceea ce este european de către nobilimea rusă. Ei credeau că Rusia are propriile sale surse interne de dezvoltare și nu ar trebui să accepte cultura spirituală a Occidentului. Puteți împrumuta doar realizări tehnice. Ei s-au opus europenizării Rusiei. Rusia nu ar trebui să devină ca Occidentul. Occidentalii nu erau susținători ai asimilării Rusiei cu Occidentul, ei criticau imitația necugetă. Asimilarea culturii occidentale ar trebui să aibă loc în mod conștient.

Slavofilii au susținut că Rusia și Occidentul au surse spirituale diferite de dezvoltare, diferite tipuri de cultură. Cultura Occidentului s-a dezvoltat sub influența religiei catolice, iar cultura Rusiei - sub influența religiei ortodoxe. Occidentul este caracterizat de filistinism, individualism, raționalism și proprietate privată.

Rusia se caracterizează prin colectivism, conciliarism și folosirea comunală a terenurilor. Conceptul de sfințenie a proprietății private este străin poporului rus. Dacă învățăturile occidentalilor afirmă că principala valoare este personalitatea, atunci pentru slavofili valoarea principală erau oameni. Soarta țării este determinată de oameni. Slavofilii au slăbit principiul personal în istorie și au ridicat principiul social.

Ideile fundamentale ale slavofililor- credinţa într-o cale specială de evoluţie a societăţii ruse, Rusia este chemată să îndeplinească o misiune specială în raport cu Occidentul, trebuie să-i arate calea spre libertate. Originile vieții rusești sunt Ortodoxia, sufletul ortodox rus, comunitatea rurală și tradițiile colectivismului. Ortodoxia este o religie adevărată care dezvăluie adevărul divin.

Principala sursă a culturii ruse este Ortodoxia.

Slavofilii au atribuit tradițiilor și un rol de reglementare în viața oamenilor. Particularitatea interpretării lor a rolului obiceiurilor în istorie a fost ideea că tradițiile, reglementând relațiile sociale în conformitate cu principiile religioase și morale, exclud necesitatea înregistrării legislative a obiceiurilor stabilite. Vama a înlocuit legile. Nerecunoașterea categorică a legii era caracteristică lui K. Aksakov, care credea că normele juridice sunt o forță coercitivă și nu îndeplinesc o funcție educațională. K. Aksakov a pornit de la convingerea că poporul rus era destinat să realizeze o „ispravă morală” - să creeze o „ordinire morală a vieții”. Poporul rus, urmând „calea morală”, trăiește prin credința interioară, prin convingerile lor. „Toată puterea stă în convingerea morală. Această comoară este în Rusia, pentru că ea a crezut mereu în el și nu a apelat la contracte» 2. Întrucât obiceiurile s-au bazat pe credințe, iar credințele pe concepte formate de biserică, obiceiurile, înlocuind legea, au extins o singură ordine a vieții pe toate pământurile, a susținut I.V. Kireyevski. „Această monotonie larg răspândită a obiceiului a fost probabil unul dintre motivele forței sale incredibile, care și-a păstrat rămășițele vii până în vremea noastră prin toată rezistența influențelor distructive...” 3. Acest punct de vedere era împărtășit de toți slavofilii, cu excepția lui Homiakov, care considera dreptul drept un element necesar al vieții statale și sociale. În lucrările lui I. Kireevsky și K. Aksakov, nu există nicio îndoială că o societate care a existat de secole pe baza unor obiceiuri monotone își pierde capacitatea de dezvoltare.

Evaluările vieții oamenilor date de I. Kireevsky și K. Aksakov sunt mai puțin istorice decât conceptul lui Homiakov. Interpretarea lor asupra trecutului Rusiei a fost determinată de o serie de premise pe care și-au luat credință. Ei credeau în existența unor principii fundamentale în viața poporului rus, care au determinat puritatea vieții lor spirituale și caracteristicile căii rusești. Unul dintre ele este creștinismul pur, fără nici un amestec de lume păgână, care și-a răspândit influența asupra întregii „foste” Rusii. Un alt început a fost obiceiurile puternice, monotone, omniprezente, care au garantat împotriva schimbărilor în structura socială. A treia condiție pentru existența „fostei” Rusii a fost aceea că puterea obiceiului neschimbabil excludea autocrația și făcea imposibilă introducerea legilor. I. Kireevsky are următoarea definiție generală a fundamentelor vieții oamenilor: „aceasta este o structură socială, fără autocrație și sclavie, fără nobil și ticălos; aceste obiceiuri sunt vechi de secole, fără coduri scrise, emanate din biserică și puternice în acordul moravurilor cu învățăturile credinței; aceste sfinte mănăstiri, pepiniere ale ordinului creștin, inima duhovnicească a Rusiei...” 4. Această imagine a vieții creștine a poporului rus, creată de imaginația lui I. Kireevsky, poate fi apreciată ca o imagine idealizată a Rusiei. O viziune unilaterală asupra istoriei (concentrarea atenției în principal pe doi factori ai vieții - Ortodoxia și comunitatea), precum și exagerarea rolului bisericii ruse, l-au determinat interesul lui I. Kireevsky de a readuce Rusia „la spiritul dătător de viață pe care îl are. biserica respiră” 5 . Viața oamenilor este idealizată pe cât posibil Rusia anticăîn lucrările lui K. Aksakov. El a înțeles că nu avea nicio îndoială că poporul rus era profund religios. El credea că Rusia își susține în mod constant sufletul, credința ei, care era de neclintit. Învățătura lui I. Kireevsky și K. Aksakov, bazată mai mult pe credință decât pe fapte istorice, a exagerat anumite trăsături ale vieții oamenilor.

Occidentalii au apreciat învățătura slavofilă despre fundamentele vieții rusești ca fiind idealizate. Herzen a văzut principala greșeală a slavofilismului în separarea construcțiilor lor teoretice de realitățile istorice. I-a scris lui Samarin în 1864: „Tu, ca toți idealiștii și teologii, nu-ți pasă, construiești lumea a priori, știi cum ar trebui să fie prin revelație, dar pentru el îi este mai rău dacă nu este ceea ce ar trebui să fie. ! Dacă ai fi doar un observator, ai fi oprit de fapte care îți contrazic opinia...” 6.

Occidentalii nu au negat niciodată rolul semnificativ al religiei în istoria omenirii și a poporului rus. Dar au contestat opinia slavofililor despre influența decisivă a Bisericii Ruse asupra conceptelor și vieții populare. Comparând influența bisericilor catolice și ortodoxe asupra societății, Herzen a remarcat diferențe care sunt subliniate și în știința istorică modernă. Potrivit lui Herzen, Biserica Rusă nu era interesată de problemele lumești ale oamenilor, în timp ce Biserica Catolică avea o influență puternică asupra societății. „Biserica Răsăriteană a fost întotdeauna preocupată mai profund și mai larg de dogmă și nu a dus-o în viață. Catolicismul, mai unilateral, era completat de viață, asupra căreia a avut cea mai puternică influență...” 7 .

Conceptul slavofil a subliniat religiozitatea profundă a poporului rus, pe care îl considerau ca fiind trăsătură distinctivă Rusia, avantajul ei spiritual față de Europa. Occidentalii și-au exprimat punctul de vedere asupra acestei probleme, bazându-și opiniile pe propriile observații, proverbe, note și cercetări istorice. Ei nu au considerat poporul rus atât de religios încât să fie ghidat în viața lor în primul rând de poruncile divine. Comentând opinia francezului Margeret, care a slujit în garda personală a lui Boris Godunov și Fals Dmitri I, despre toleranța religioasă a poporului rus, Herzen consideră lipsa de ostilitate față de necredincioși ca o consecință a înrădăcinării insuficiente a religie în rândul oamenilor. În opinia sa, nu numai latura internă, ci și cea externă, rituală a religiei „nu avea rădăcini adânci” 8.

Viziunea occidentalizatorilor asupra perioadei pre-petrină a istoriei ruse a fost semnificativ diferită de evaluarea acesteia atât de către Chaadaev, cât și de către slavofili. Pentru „filozoful basmannian” era incolor, fără a lăsa în urmă monumente culturale. LA FEL DE. Hhomyakov nu a împărtășit ideea lui Chaadaev că tot ce este mai bun și moral aparține popoarelor europene. El a perceput prima scrisoare filozofică a lui Chaadaev ca o lipsă de respect pentru poporul rus, umilire națională și o cerere pentru o ruptură completă cu trecutul țării sale. Homiakov credea că oamenii au dreptul să se respecte, dar disprețul față de oameni îi distruge puterea. Respectul de sine al unui popor necesită respect pentru strămoși, limba și religia lui. O altă idee nu mai puțin interesantă a lui Khomyakov: poporul rus și-a dovedit puterea, aruncând în mod independent jugul mongol 9 . LA FEL DE. Homiakov nu a negat faptul evident că Rusia rămâne în urmă în dezvoltarea culturii materiale. El a văzut motivul principal pentru evoluția lentă a stăpânirii mongole asupra Rusiei. Spre deosebire de Chaadaev, Homiakov a insistat asupra semnificației misiunii Rusului de a salva Occidentul de la ruina de către nomazi. Potrivit lui, Rus' a devenit un zid care a protejat lumea creștină de 10 mahomedani. Respingând opinia lui Chaadaev despre nesemnificația trecutului Rusiei, Homiakov a susținut că numai un popor mare ar putea avea astfel de legende și cântece, pline de suflet și de sentimente; proverbele poporului mărturisesc inteligența lor, „și nu sunt proverbele rodul vieții magnifice de multă vreme a poporului?”

Slavofilii au apreciat epoca pre-petrină ca fiind o perioadă în care Rusia s-a dezvoltat pe baza tradițiilor sale spirituale, iar baza căii rusești a fost determinată de Ortodoxie, care a deschis oportunitatea oamenilor de a se apropia de înțelegerea lui Dumnezeu, de a vedea iubire și libertate în el. Ortodoxia, singura învățătură adevărată, a modelat valorile dragostei față de aproapele, colectivismul și dorința de conciliaritate. Homiakov, văzând în creștinism o forță care formează și înnobilează sufletul poporului rus, numind-o „forță dătătoare de viață”, fără de care pământul rus nu ar putea fi restaurat, tot nu a considerat religia singurul factor în dezvoltarea tara. Potrivit lui Hhomyakov, în mod ideal, biserica este concentrarea adevărului, începutul bunătății, al vieții și al iubirii. Pentru aceasta, biserica trebuie să fie luminată și să triumfe asupra principiilor pământești. Nu în nicio perioadă a istoriei Rusiei, în nicio țară din lume, a susținut Homiakov, biserica nu a atins încă o asemenea poziție și influență asupra societății.

Slavofilii au dorit să promoveze educația ortodoxă a sufletelor oamenilor, văzând în aceasta sursa principală a bogăției lor spirituale. LA FEL DE. Homiakov era încrezător că unirea sufletului și trupului, în care vedea adevărul vieții pământești a omului, nu era revelată de civilizația occidentală, ci de Cuvântul lui Dumnezeu 11 . Atât occidentalii, cât și slavofilii căutau adevărul existenței, dar unii considerau posibil să-l înțeleagă cu rațiune, alții credeau că adevărul este o revelație a lui Dumnezeu, prin urmare, nu poate fi îmbunătățită, „trebuie în primul rând să crezi și apoi mărturisește acest adevăr pentru binele trupului și spiritului comun”

Văzând semnificația existenței pământești în înțelegerea adevărului divin, slavofilii au perceput viața spirituală ca fiind cea mai înaltă sferă a existenței umane. Crezând că sufletul poporului rus este religios, slavofilii nu au recunoscut întârzierea Rusiei în urma Occidentului în viața spirituală, deoarece esența religiei rămâne neschimbată pentru totdeauna. „În consecință, nu rămânem în urma altor națiuni iluminate în această privință...” Deoarece Occidentul și Rusia au principii spirituale diferite în viața lor, poporul rus trebuie să se bazeze pe forțele lor religioase și morale.

Potrivit lui Hhomyakov, Rusia ortodoxă a acordat puțină importanță la tot ceea ce este extern, material, formal, legal pentru aceasta, principalul lucru era viața spiritului. Homiakov a încercat să fundamenteze avantajele religioase ale poporului rus. Poporul rus a adoptat mai întâi cultura din creștinism, nu a avut o cultură precreștină, nu a avut acel trecut cultural opresiv care a împiedicat Europa occidentală să devină cu adevărat creștină. Am adoptat creștinismul aproape de când eram copii. Poporul rus și-a început istoria ca creștin. Păgânismul nostru nu era cultural, era barbar, copilăresc. Sufletul rus este creștin prin fire. Viața pașnică a comunității agricole a stat la baza istoriei Rusiei. Spiritul unei comunități pașnice, și nu spiritul unei echipe militante, creează istoria Rusiei. Poporul rus este umil și, prin urmare, este deja popor creștin.

comunitatea rusă Slavofilii îl considerau unul dintre fundamentele căii rusești de dezvoltare. În realitate, comunitatea era o formă de viață socio-economică. Slavofilii au văzut în comunitate expresia perfectă a comunicării creștine în dragoste, au perceput-o ca pe o comunitate religioasă. Au idealizat comunitatea.

Idealul politic al slavofililor este autocrația oamenilor. Poporul nu trebuie să participe la viața politică. Oamenii au o vocație religioasă. Poporul a transferat puterea regelui, care este obligat să aibă grijă de popor și să le protejeze interesele. Puterea este o datorie, o datorie, nu un privilegiu, nu un drept. Regele trebuie să trateze oamenii așa cum un tată își tratează copiii. Monarhul trebuie să fie o persoană profund religioasă, să conducă pe baza unor legi bazate pe poruncile lui Dumnezeu. Este necesar să se creeze un Zemsky Sobor cu funcții legislative. El va reprezenta interesele poporului. Idealul lor politic era utopic. Slavofilii au criticat aspru birocrația rusă coruptă. Slavofilii nu au susținut politicile puterii reale. Slavofilii au propus eliminarea diviziunii de clasă a societății. Proiectele lor de eliberare a țăranilor prevedeau desființarea iobăgiei de către stat și furnizarea de pământ țăranilor pentru o răscumpărare mare.

Idealul social al slavofililor este o societate ortodoxă liberă.

La mulți ani după încheierea disputei dintre occidentali și slavofili, în anii 1860-1861, gândindu-se la posibilitatea găsirii unui compromis între oponenți încă din anii 1840, Herzen, subliniind idei care nu puteau duce la un acord între părți, scria: „ S-ar putea să nu ne certam pentru închinarea copilărească a perioadei copilăriei din istoria noastră; dar, luându-le în serios Ortodoxia, dar văzând intoleranța lor bisericească în ambele direcții - față de știință și spre schismă - a trebuit să le devenim ostili” 12. Potrivit lui Herzen, occidentalii nu puteau fi de acord cu evaluarea slavofilă a sensului vieții poporului rus. Occidentalii au remarcat natura non-dialectică a viziunii lui I. Kireevsky asupra trecutului rus, nefiind de acord cu evaluarea sa asupra bisericii ca steaua călăuzitoare a poporului. Herzen și-a caracterizat punctul de vedere ca o căutare a mântuirii în pădurea întunecată a misticismului. Herzen credea că slavofilii au idealizat poporul rus, iar adversarii lor ideologici au căutat o soluție rezonabilă la problemele sociale: „Nu noi am transferat idealul nostru poporului rus și apoi, așa cum se întâmplă cu oamenii care se lasă duși de cap, noi înșine ne-am transferat idealul poporului rus. a început să-l admire ca pe o mană cerească.”

Slavofilii înșiși și-au evaluat opiniile ca fiind doctrina „progresului rezonabil”, „direcția rusă” (Homiakov). Potrivit slavofililor, o persoană trebuie să se supună voluntar tradiției înțeleapte a colectivului popular. Această idee era conservatoare, deoarece priva individul de autonomie și dreptul la libera alegere.

Unii cercetători clasifică învățăturile slavofililor drept conservatoare, alții drept liberale.

1Khomyakov A.S. Câteva cuvinte despre scrisoarea filozofică (Tipărită în cartea a 15-a a „Telescopului”) (Scrisoare către doamna N.) // Khomyakov A.S. Lucrări în două volume. M., 1994. T. 1. P. 450.

2Aksakov K.S. Despre principiile de bază ale istoriei Rusiei // Opere complete. M., 1889. T. 1. P. 11-15. Cam la fel // Ibid. pp. 16-23.

3 Kireevsky I.V. Ca răspuns la A.S. Homiakov // idee rusă. M., 1992. P. 69.

4Ibid. pp. 72-73.

5 Ibid. p. 72.

6 Gertsen A.I. Scrisori către inamic... T. 18. P. 280.

7 El este același. Jurnal 1842-1845. T. 2. P. 357.

8Ibid. p. 364.

9Khomyakov A.S. Câteva cuvinte despre scrierea filozofică... T. 1. P. 454.

10 Ibid. p. 453.

11Khomyakov A.S. Câteva cuvinte despre scrierea filozofică... P. 459.

12 Gertsen A.I. Trecutul și gândurile... T. 9. P. 133.

P.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, I.S. Aksakov și alții.

Izvoarele slavofilismului

Cele mai importante surse ale slavofilismului în literatură sunt de obicei numite două: filozofia europeană (Schelling, Hegel) și teologia ortodoxă. Mai mult, nu a existat niciodată o unanimitate în rândul cercetătorilor cu privire la problema care dintre cele două surse menționate a jucat un rol decisiv în formarea predării slavofile.

Influența filozofiei lui Schelling, Hegel și a sentimentelor romantismului european asupra slavofililor a fost studiată în lucrările lui A.N. Pypina, V.S. Solovyova, A.N. Veselovsky, S.A. Vengerova, V. Guerrier, M.M. Kovalevsky, P.N. Miliukova. A.L. Blok este un publicist și filozof rus de orientare occidentală, tatăl celebrului poet A.A. Blok, chiar și-a exprimat opinia că slavofilismul este, în esență, doar o reflectare deosebită a învățăturilor vest-europene, în principal a filozofiei lui Schelling și Hegel.

Terenul pentru apariția mișcării slavofile a fost pregătit de Războiul Patriotic din 1812, care a ascuțit sentimentele patriotice. Poporul rus s-a confruntat cu problema autodeterminării naționale și a vocației naționale. Era nevoie de definirea spiritului Rusiei și a identității sale naționale, iar slavofilismul a reprezentat răspunsul la aceste solicitări.

Punctele principale

• unilateralitatea și insuficiența raționalismului ca principiu primar al gândirii vest-europene
• nevoia rezultată de noi principii de filosofie
• conciliaritatea gândirii şi credință vie(în loc de rațiune abstractă) ca principii de bază ale noii, viitoare filozofii
• recunoașterea calităților naționale speciale la slavi în general și la poporul rus în special ca cheie pentru implementarea „filozofiei originale ruse” și „realizarea idealului unei noi vieți universale”

Etape de dezvoltare

Slavofilismul ca direcție integrală a gândirii sociale a existat timp de un an.

Perioada de formare a slavofilismului (1839-1848)

Accentul slavofilismului în anii 40. existau saloane literare din Moscova ale Elaginilor, Sverbeevilor și Pavlovilor. Aici au avut loc dezbateri ideologice ascuțite și semnificative, în urma cărora s-au conturat în cele din urmă două mișcări ideologice, slavofilii și occidentalii.

"Moscova în anii patruzeci a luat parte activ pentru și împotriva murmolki... Disputele se reînnoiau la toate serile literare și neliterare... de două-trei ori pe săptămână. Luni ne-am adunat la Chaadaev, vineri la Sverbeev, duminica la A.P. Elagina"

Slavofilii publică revista „Observatorul Moscovei”, fondată prin punere în comun, din anul în care a fost înlocuită cu „Moskvityanin”. În și în jurul aceluiași an, au fost publicate două „colecții literare și științifice din Moscova”, care au atras atenția autorităților.

Perioada de stabilire a slavofilismului ca una dintre principalele mișcări ale gândirii sociale rusești (1848 - 1855)

Slavofilismul se transformă într-o viziune integrală asupra lumii. Latura istorică și filozofică a slavofilismului a fost dezvoltată în teoria vieții comunale, expusă de A.S. Khomyakov și actualizat K.S. Aksakov. K.S. Aksakov a dezvoltat o teorie politică a „non-statulității poporului rus”. Conform acestei teorii, o adevărată ordine civilă este posibilă numai acolo unde statul nu se amestecă în treburile poporului, iar oamenii în treburile statului. Aksakov credea că este necesar să se restabilească ordinea civilă antică, să se ofere oamenilor posibilitatea de a trăi o viață spirituală și morală, și nu una politică.

• - Domnii. - Slavofilismul „teoretic”, când principalele ideologii ale „slavilor moscoviți” au fost dezvoltate în discuțiile cu occidentalii și în cadrul cercului însuși.

• - Domnii. - etapa „practică”. Este asociată cu încercările active ale slavofililor de a-și implementa idealurile în viața publică.

Slavofili, reprezentanți ai uneia dintre direcțiile societății ruse și ale gândirii filozofice din anii 40-50. al XIX-lea, care a venit cu o justificare pentru calea originală de dezvoltare istorică a Rusiei, fundamental diferită de calea Europei de Vest. Unicitatea Rusiei, după slavofili, constă în absența luptei de clasă în istoria sa, în comunitatea de pământ și artele rusești, în Ortodoxia ca singur creștinism adevărat.

Slavofilii au văzut aceleași trăsături de dezvoltare în rândul slavilor străini, în special al celor sudici, a căror simpatie a fost unul dintre motivele pentru numele mișcării în sine (slavofili, adică iubitorii de slavi).

Părerile slavofililor s-au format în dispute ideologice, care s-au intensificat după publicarea „Scrisorii filozofice” a lui Chaadaev. Rolul principal în dezvoltarea opiniilor slavofililor a fost jucat de scriitori, poeți și oameni de știință: A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Yu F. Samarin.

Slavofili proeminenți au fost P. V. Kireevsky, A. I. Koshelev, I. S. Aksakov, D. A. Valuev, F. V. Chizhov, I. D. Belyaev, A. F. Gilferding și mai târziu V. I. Lamansky, V. A. Cherkassky. Aproape de slavofili în poziții sociale și ideologice în anii 40-50. au existat scriitori și poeți: V. I. Dal, S. T. Aksakov, A. N. Ostrovsky, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov. Istoricii și lingviștii F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, V. I. Grigorovici, M. M. Sreznevsky, M. A. Maksimovici au adus un mare tribut opiniilor slavofililor.

Accentul slavofililor în anii 40 a fost Moscova, saloanele literare ale lui A. A. și A. P. Elagin, D. N. și E. A. Sverbeev, N. F. și K. K. Pavlov. Aici slavofilii comunicau și dezbăteau cu occidentalii. Lucrările slavofililor au fost supuse cenzurii, unii dintre slavofili au fost supravegheați de poliție și au fost arestați. Multă vreme slavofilii nu au avut orgă tipărită permanentă, în principal din cauza obstacolelor de cenzură. Au fost publicate în principal în revista „Moskvityanin”; a publicat mai multe culegeri de articole în anii 40-50. După o oarecare relaxare a cenzurii, slavofilii de la sfârșitul anilor 50 au publicat revistele „Conversația rusă”, „Îmbunătățirea rurală” și ziarele „Molva” și „Parus”.

În anii 40-50, pe cea mai importantă problemă a căii de dezvoltare istorică a Rusiei, slavofilii, spre deosebire de occidentali, s-au opus asimilării de către Rusia a formelor vieții politice vest-europene. Totodată, au considerat necesară dezvoltarea comerțului și a industriei, a acțiunilor și a arborelui bancar, a construcțiilor căi ferateși utilizarea mașinilor în agricultură. Slavofilii au pledat pentru abolirea iobăgiei „de sus” prin furnizarea de terenuri comunităților țărănești.

Concepțiile filozofice ale slavofililor au fost dezvoltate în principal de Khomyakov, I.V Kireevsky și mai târziu Samarin și au reprezentat o învățătură religioasă și filozofică unică. Conceptul lor filozofic genetic se întoarce la patristica orientală, în același timp fiind strâns legat de iraționalismul și romantismul din Europa de Vest din primul jumătate a secolului al XIX-lea secol. Ei au contrastat raționalitatea analitică unilaterală cu raționalismul, care, potrivit slavofililor, a condus în Occident la pierderea integrității spirituale umane, conceptele de „rațiune voită” și „știință a vieții” (Homiakov): slavofilii au susținut că adevărul complet și cel mai înalt este dat nu numai de capacitatea de inferență logică, ci și de mintea, sentimentul și voința împreună, adică. spirit în integritatea sa vie. Un spirit holistic, care oferă cunoștințe adevărate și complete, este inseparabil de credință, de religie. Adevărata credință, care a venit în Rus' din sursa sa cea mai pură - Biserica Răsăriteană (Homiakov), determină, după slavofili, o misiune istorică deosebită a poporului rus. Începutul „sobornostului” (comunitatea liberă), care caracterizează viața Bisericii Răsăritene, a fost văzut de slavofili în societatea rusă. Ortodoxia și tradiția vieții comunale au format bazele adânci ale sufletului rusesc.

Părerile istorice ale slavofililor au fost caracterizate de idealizarea vechii Rus', pe care slavofilii o imaginau ca o societate armonioasă, lipsită de contradicții, care demonstrează unitatea poporului și a țarului, a „zemshchina” și a „autorităților”. În opinia lor, de pe vremea lui Petru I, care a perturbat în mod arbitrar dezvoltarea organică a Rusiei, statul a devenit superior poporului, nobilimea și inteligența, care au adoptat unilateral și extern cultura vest-europeană, s-au desprins de viața oamenilor. Idealizând patriarhia și principiile tradiționalismului, slavofilii au înțeles poporul în spiritul romantismului conservator. În același timp, slavofilii au chemat inteligența să se apropie de oameni, să le studieze viața și modul de viață, cultura și limba.

Părerile estetice și critice literare ale slavofililor sunt exprimate pe deplin în articolele lui Hhomyakov, K. S. Aksakov, Samarin. Criticând judecățile lui V. G. Belinsky și „școala naturală” în limba rusă fictiune, slavofilii s-au opus în același timp „artei pure” și au fundamentat nevoia unui drum propriu de dezvoltare pentru literatura, arta și știința rusă. Creativitatea artistică, în opinia lor, trebuia să reflecte anumite aspecte ale realității - comunalismul, ordinea patriarhală a vieții naționale, „umilința” și religiozitatea poporului rus.

Ideile slavofililor au fost refractate în mod unic în conceptele religioase și filozofice de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea (V. Solovyov, Berdyaev, Bulgakov, Karsavin, Florensky etc.).

Dintre slavofili, cei mai proeminenti gânditori au fost A.S. Homiakov, I.V. și P.V Kireevskie K.S. si este. Aksakovs, Yu.F. Samarin.

Deja la vârsta de douăzeci și opt de ani, Kireyevsky a conturat planuri de a-și atrage prietenii să lucreze în folosul patriei în domeniul literar: „Ce nu vom face împreună?.. Vom returna drepturile adevăratei religie, noi va fi de acord cu grație cu morala, vom trezi dragostea pentru adevăr, vom înlocui liberalismul stupid cu respect, să ridicăm legile și puritatea vieții deasupra purității stilului.”

Religia despre care a vorbit Kireyevsky în această perioadă a vieții sale nu a fost ortodoxia. Acest lucru poate fi confirmat de un incident care a avut loc șapte ani mai târziu (1834). După ce s-a căsătorit cu Natalya Petrovna Arbeneva, Kireevsky nu a fost mulțumit de respectarea ei a ritualurilor și obiceiurilor bisericești. Ea, la rândul ei, conform lui Koshelev, a fost profund întristat de lipsa lui de credință și de nesocotirea totală a obiceiurilor. biserică ortodoxă. Kireyevsky, respectând sentimentele religioase ale soției sale, a promis că nu va huli în fața ei. Fără îndoială, Kireevsky și-a păstrat o oarecare religiozitate din timpul tinereții sale, dar este greu de spus cât de puternic a fost în evlavie. Koshelev a spus că în societatea filozofică, din care era membru Kireyevsky, filosofia germană „a înlocuit complet religia pentru tineri”

Cu toate acestea, se știe că chiar și în această perioadă a vieții sale Kireevsky a dedicat mai mult timp Evangheliei decât altor cărți. În 1830, în timp ce se afla la Berlin, i-a cerut surorii sale să includă un text din Evanghelie în fiecare dintre scrisorile sale. Prin aceasta, el a vrut să-i ofere o altă ocazie favorabilă de a se familiariza cu Evanghelia, precum și pentru ca scrisorile ei „să se revarsă din inima ei cât mai mult posibil”.

Religia pe o bază filozofică și misticismul au fost combinate la tânărul Kireyevsky cu o dragoste arzătoare pentru Rusia și cu credința în scopul său măreț. Kireevsky a spus că în istoria modernăîntotdeauna „... un stat era capitala altora, era inima din care iese tot sângele și unde se întoarce, tot vitalitate popoare luminate”.

Dezgustul lui Kireyevsky față de raționalismul mărunt al Occidentului poate fi văzut într-o scrisoare în care critică prelegerea lui Schleiermacher despre învierea lui Isus Hristos. Kireyevsky a explicat superficialitatea prelegerii lui Schleiermacher prin faptul că „convingerile sincere s-au format în el separat de cele mentale”. „De aceea crede cu inima și încearcă să creadă cu mintea. Sistemul său este ca un templu păgân convertit într-o biserică creștină, unde tot ce este exterior, fiecare piatră, fiecare decorație, amintește de idolatrie, în timp ce în interior sunt cântări ale lui Isus și ale Fecioarei Maria.” În aceste remarci critice putem vedea deja principiul de bază care stă la baza concluziilor ulterioare ale lui Kireyevsky, principiu în care (după cum a recunoscut mai târziu) constă principalul avantaj al minții și caracterului rusesc.

Acest principiu este integritatea. O persoană trebuie să se străduiască „...să adune într-o singură integritate indivizibilă toate forțele sale individuale, care în situația obișnuită a unei persoane se află într-o stare de dezunire și contradicție; încât să nu-și recunoască abstractul abilitate logică pentru singurul organ de înțelegere a adevărului; astfel încât să nu considere vocea sentimentului entuziast, neîn acord cu alte forțe ale spiritului, ca un indiciu inconfundabil al adevărului; astfel încât să nu considere sugestiile unui sens estetic separat, indiferent de alte concepte, drept un adevărat ghid pentru înțelegerea ordinii mondiale superioare (astfel încât nici verdictul intern al unei conștiințe, mai mult sau mai puțin purificate, nu recunoaște , pe lângă consimțământul altor puteri de înțelegere, ca verdict final al celei mai înalte justiții); chiar și așa încât nu consideră iubirea dominantă a inimii sale, separat de celelalte cerințe ale spiritului, ca un ghid infailibil către înțelegerea binelui cel mai înalt; ci să caute constant în adâncul sufletului acea rădăcină interioară a înțelegerii, în care toate forțele individuale se contopesc într-o singură viziune vie și integrală a minții.”

Într-un stadiu înalt de dezvoltare morală, mintea se ridică la nivelul „viziunii spirituale”, fără de care este imposibil să îmbrățișezi adevărul divin. Modul de gândire este ridicat la „acord simpatic cu credința”. În această condiție, credința (și revelația) reprezintă din rațiune „...o autoritate atât exterioară, cât și interioară, cea mai înaltă raționalitate, dătătoare de viață pentru minte” (I, 250). „Credința nu este certitudinea siguranței altcuiva, ci un eveniment real al vieții interioare, prin care o persoană intră în comunicare esențială cu lucrurile Divine (cu lumea superioară, cu cerul, cu Divinul).” Cu alte cuvinte, Kireevsky credea că, combinând într-un întreg armonios toate forțele spirituale (minte, sentimente, simț estetic, iubire, conștiință și căutarea dezinteresată a adevărului), o persoană dobândește capacitatea de intuiție și contemplare mistică, care fac adevărul suprarațional. despre Dumnezeu și relația lui cu lumea. Credința unei astfel de persoane nu este credința în autoritatea externă, în scrisoarea de revelație scrisă, ci credința în „viziunea vie și integrală a minții”.

Kireevsky găsește originile acestei filozofii în scrierile părinților bisericii. Desăvârşirea dezvoltării învăţăturii lor, „... corespunzătoare starea curentaștiință și în conformitate cu cerințele și întrebările minții moderne...”, ar elimina, spune Kireevsky, „... contradicția dureroasă dintre minte și credință, dintre convingerile interioare și viața exterioară”.

Această cunoaștere, care se bazează pe unitatea completă a tuturor forțelor spirituale, este radical diferită de cunoașterea dezvoltată de abstract gandire logica, izolat de voinţă. Adevărat, întrucât „... o persoană care gândește trebuie să-și treacă cunoștințele prin jugul logic, atunci cel puțin trebuie să știe că aceasta nu este culmea cunoașterii și mai există un pas, cunoașterea hiperlogică, în care lumina nu este o lumânare. , dar viata. Aici voința crește odată cu gândul.” Într-o astfel de cunoaștere vom ajunge la „inexprimabilitate”, la ceea ce aparține domeniului „nerezolvate”. Aici Kireevsky a însemnat, evident, percepția principiilor „metalologice” ale ființei, care sunt mai profunde decât definițiile calitative și cantitative.

Koshelev, prietenul slavofil al lui Kireyevsky, spune. Kireevsky s-a căsătorit în 1834. În al doilea an de căsătorie, i-a sugerat soției sale să citească Cousin. Ea a citit cartea și a găsit multe merite în ea. Cu toate acestea, ea a spus că în scrierile Sf. părinților, „toate acestea sunt prezentate mult mai profund și satisfăcător”. Mai târziu l-au citit împreună pe Schelling, „și când gândurile mari și strălucitoare i-au oprit și Kireevsky a cerut surpriză de la soția sa, ea i-a răspuns mai întâi că știe aceste gânduri din lucrările Sfinților Părinți”. Kireyevsky a luat în secret cărțile soției sale și le-a citit cu mare entuziasm. Cunoașterea sa cu călugărul Filaret datează din această perioadă. „...în 1842, moartea bătrânului Filaret l-a pus în cele din urmă pe calea evlaviei.”

Kireevsky nu a considerat filozofia părinților bisericii ca pe ceva complet, care nu necesită o dezvoltare ulterioară. Granovsky îi atribuie cuvintele: „În lucrările Sf. tații nu au nimic de adăugat, totul se spune acolo”. Acesta este un exemplu comun de tratament nedrept al slavofililor. În articolul său despre posibilitatea și necesitatea unor noi principii pentru filozofie, Kireyevsky a scris că ar fi o mare greșeală să ne gândim la prezența unei filozofii gata făcute în scrierile părinților bisericii. Sistemul nostru de filozofie, spune el, va fi în continuare creat și nu creat de o singură persoană.

Modul de gândire găsit de Kireyevsky printre părinții Bisericii Răsăritene („serenitatea integrității interioare a spiritului”) a fost adoptat împreună cu creștinismul.

După cum se știe, cultura poporului rus a fost mai ales nivel inalt dezvoltarea în secolele al XII-lea și al XIII-lea. Principalele caracteristici ale educației rusești antice sunt integritatea și raționalitatea. Educația occidentală este construită pe principiile raționalismului și dualismului. Această diferență este clară din numeroase fapte:

• 1) în Occident vedem teologia bazată pe raționalism abstract, dovada adevărului prin conexiunea logică a conceptelor, iar în vechea Rusia - dorința de adevăr prin „...dorința de integritatea ființei, internă și externă, publică. și privat, speculativ și cotidian, artificial și moral.”
• 2) în Occident statul a apărut pe baza violenței și cuceririi, în vechea Rusia a apărut ca urmare a dezvoltării naturale a vieții naționale;
• 3) în Occident vedem divizarea în clase ostile, în vechea Rusia - unanimitatea lor;
• 4) în Occident proprietatea terenului este baza relaţiile civile, în vechea Rusia, proprietatea este o expresie întâmplătoare a relațiilor personale;
• 5) în Occident există legalitate logică formală, dar în vechea Rusie legalitatea decurge din viața însăși. Pe scurt, în Occident putem observa o scindare în spirit, știință, stat, clase, drepturi și responsabilități familiale, dar în Rusia, dimpotrivă, „...dorința integrității de a fi intern și extern... ”, „...memorie permanentă despre relația dintre tot ceea ce este temporal cu eternul și umanul cu Divinul...” Așa a fost viața vechii Rusii, ale cărei trăsături s-au păstrat printre oameni până astăzi.

Vorbind despre „Teologia” episcopului Macarie, Kireyevsky notează că introducerea acestei cărți conține concepte care sunt incompatibile cu biserica noastră, de exemplu, despre infailibilitatea ierarhiei, ca și cum Duhul Sfânt se află în ierarhie separat de totalitate. a întregului creştinism. Din înțelegerea integrității ca comunitate liberă, se naște învățătura lui Kireevsky despre relația dintre biserică și stat.

Hhomyakov, la rândul său, a spus că „Adevărul viu” și mai ales adevărul lui Dumnezeu nu se încadrează în limitele înțelegerii logice, care este doar un tip de proces cognitiv uman. Ele sunt obiectul credinței (nu în sensul certitudinii subiective, ci în sensul dat imediat). Credința nu contrazice înțelegerea, în ciuda naturii sale metalogice.

Desigur, este necesar ca „bogăția nesfârșită de date dobândite prin clarviziunea credinței să fie analizată de rațiune”.

Numai acolo unde se realizează armonia credinței și rațiunii există „întreaga rațiune”. Prin cuvântul „credință”, Hhomyakov înseamnă în mod evident intuiție, adică capacitatea de a înțelege în mod direct realitatea reală a vieții, lucrurile în sine.

Omul este o ființă limitată, înzestrată cu voință rațională și libertate morală. Această libertate înseamnă libertatea de a alege între iubirea de Dumnezeu și egoism, cu alte cuvinte, între dreptate și păcat. Această alegere determină relația finală a minții limitate cu prima sa cauză eternă - Dumnezeu.

Vorbind despre soarta Rusiei, Kireyevsky a scris: „Anglia și Germania se află acum în vârful iluminismului european; ... viața lor interioară și-a încheiat deja dezvoltarea, a îmbătrânit și a dobândit acea maturitate unilaterală care face educația lor doar decentă pentru ei.” În urma lor, crede Kireyevsky, va veni rândul Rusiei, care va stăpâni toate aspectele iluminismului european și va deveni liderul spiritual al Europei.

La întoarcerea din străinătate, Kireevsky și-a fondat revista „European”. Numele acestei reviste vorbește despre cât de mult a apreciat rolul Rusiei în asimilarea principiilor iluminismului european.

Cultura Occidentului l-a lovit în mod neplăcut pe Kireyevsky cu unilateralitatea și raționalismul îngust. Kireyevsky a apreciat foarte mult bursele germane, dar, în general, Germania l-a impresionat ca fiind o țară „prost”, „de stejar”, ​​„deși aproape că nu există stejari în Germania, cu excepția germanilor înșiși”.

Aici putem depista trăsăturile caracteristice ale poziției asupra „conciliarității”, asupra comunității, elaborată de Homiakov. Fără îndoială, un ideal ordine publică Kireyevsky a văzut în comunitate. El spune că „tipul distinctiv al concepției ruse despre orice ordine...” este „combinația dintre independența personală cu integritatea ordinii generale...”. Mintea vest-europeană „nu poate adapta ordinea fără monotonie”.

„Mărturisim”, scria Ivan Aksakov, „din convingerea liberă și sinceră, astfel de principii care, aparent, sunt identice cu principiile recunoscute de autoritățile oficiale, protejate de stat, protejate de toată puterea sa ponderală și, prin urmare, profesate de un întreaga masă de oameni ipocrit, din interes propriu, din linguşire, din frică. Dar, în primul rând, recunoscând aceste principii ca adevărate în abstractizarea lor, respingem în majoritatea cazurilor orice solidaritate cu manifestarea lor în realitatea modernă rusă, cu practica lor rusă; în al doilea rând, însăși înțelegerea noastră a acestor principii și concluziile desprinse din ele sunt adesea complet diferite de interpretarea lor oficială și de concluziile pe care departamentele oficiale le trag din ele.”

Desigur, slavofilii nu puteau fi pe plac autorităților. Dar, în ciuda tuturor obstacolelor externe, gândirea slavofilă a reușit totuși să dezvolte o ideologie definită, fundamental integrală, nu numai în domeniul său principal de religie și filozofio-istoric, ci și în sfera filosofiei sociale.

Pe probleme de importanță secundară, există uneori anumite diferențe de opinie, însă, pe problemele principale, în cea mai mare parte, domnește neîndoielnic unitatea. Însuși principiul autocrației este înțeles în mod egal de toți reprezentanții slavofilismului pur. Nu există nicio contradicție între ele.

Dreptul, ca fenomen independent, ca principiu autosuficient, a fost hotărât respins de slavofili. Exprimate în limbajul științific modern (în termeni de „știință vest-europeană”), ei nu au recunoscut dreptul ca ariori specific și au apărat priori-urile etice ale dreptului.

Scopul oricărei legi, dorința sa supremă, este să devină un obicei, să devină sângele și carnea oamenilor și să nu mai aibă nevoie de documente scrise.

Kireevsky și Khomyakov au fost susținători ai ideii de concretețe și integritate a realității. În două articole despre Kireyevsky, Hhomyakov subscrie pe deplin la opinia acestuia din urmă despre natura formală, uscată și raționalistă a culturii europene și, ca și Kireyevsky, susține că cultura rusă a fost adusă la viață de idealurile raționalității și integrității.

Homiakov a acordat cea mai mare importanță comunității satelor rusești, lumii cu adunările sale care luau decizii unanime și dreptății sale tradiționale în conformitate cu obiceiurile, conștiința și adevărul interior.

În industria rusă, artelul corespunde comunității. În Codul de legi, un artel este definit ca fiind o companie bazată pe principiul cheltuielilor comune și al răspunderii comune pentru producerea muncii sau desfășurarea comerțului prin munca personală a membrilor săi. Un adept al lui Homiakov, Samarin, consideră că viața socială și comunală a Rusiei antice a fost întruchiparea principiului conciliarității.

Spre deosebire de Kireevsky și K. Aksakov, Homiakov critică viciile vieții rusești. La începutul campaniei din Crimeea din 1854-1855. (împotriva Turciei, Franței și Angliei) cu pasiunea și inspirația unui profet, a condamnat ordinea Rusiei contemporane (înainte de reformele lui Alexandru al II-lea) și a chemat-o la pocăință.

Homiakov spune că regimul aristocratic al popoarelor războinice este străin de slavi, care constituie o națiune agricolă. „Noi”, spune el, „vom rămâne întotdeauna democrați care apără idealurile umanității”.

Europa de Vest nu a putut întruchipa idealul creștin al întregii vieți, deoarece a supraestimat modul logic de cunoaștere și raționalitatea. Rusia nu a reușit încă să realizeze acest ideal din cauza faptului că adevărul complet și cuprinzător în esența sa se dezvoltă lent și, de asemenea, pentru că poporul rus acordă prea puțină atenție dezvoltării unei metode logice de cunoaștere, care ar trebui să fie combinată cu înțelegerea superlogică a realității. Cu toate acestea, Homiakov credea în marea misiune a poporului rus. Această misiune va fi îndeplinită atunci când poporul rus își va manifesta pe deplin toate puterile spirituale și va recunoaște principiile care stau la baza Ortodoxiei. Rusia este chemată, în cuvintele sale, să devină în centrul activităților civilizației mondiale. Istoria îi dă acest drept, deoarece principiile după care se ghidează sunt caracterizate de completitudine și versatilitate. Acest drept este acordat numai statului ai cărui cetăţeni au responsabilităţi speciale. Rusia nu se străduiește să fie cea mai bogată sau mai puternică țară, ci să devină „cea mai creștină dintre toate societățile umane”.

Homiakov avea dragoste sinceră pentru ceilalți popoarele slave. El credea că au o dorință inerentă de organizare socială și democratică. Homiakov spera că toți slavii eliberați cu ajutorul rusului vor forma o uniune de neîntrerupt.

Cât despre Aksakov, ura lui pentru Europa de Vest era la fel de puternică ca dragostea ei pentru Rusia. Kireevsky și Hhomyakov, subliniind viciile civilizației occidentale, au recunoscut în același timp meritele acesteia. Au iubit civilizația occidentală și au insistat asupra necesității de a sintetiza elemente valoroase ale spiritului occidental și rusesc. K. Aksakov a văzut doar părțile întunecate ale civilizației occidentale: violență, ostilitate, credință eronată (catolicism și protestantism), înclinație pentru efectele teatrale, „slăbiciune”.

În eseul său critic dedicat lui Aksakov, S. Vengerov a scris că înaltele calități pe care Aksakov le-a atribuit poporului rus pot fi numite „altruism democratic”. Vengerov a mai scris că Aksakov a fost un predicator al „democrației mistice”.

K. Aksakov s-a opus limitării puterii autocratice a țarului, fiind în același timp un susținător al libertății spirituale a individului. Când Alexandru al II-lea a urcat pe tron ​​în 1855, Aksakov ia prezentat, prin contele Bludov, o „Notă despre starea internă a Rusiei”. În „Notă” Aksakov a reproșat guvernului suprimarea libertății morale a poporului și despotismul, ceea ce a dus la degradarea morală a națiunii; el a subliniat că măsurile extreme nu pot decât să facă populară ideea libertății politice în rândul oamenilor și să dea naștere dorinței de a obține libertatea prin mijloace revoluționare. Pentru a preveni un astfel de pericol, Aksakov îl sfătuiește pe țar să acorde libertatea de gândire și de exprimare, precum și să readucă la viață practica convocării consiliilor zemstvo.

Aici ajungem direct la învățătura slavofilă despre stat. N.A. Berdyaev afirmă în monografia sa despre Hhomyakov că „slavofilii erau anarhiști originali, motivul lor anarhist este foarte puternic și, totuși, este necesar să facem o rezervă că acest anarhism a fost tocmai original, foarte diferit de exemplele sale tipice sensul literal, obișnuit al acestui termen era străin de ideologia slavofilă.

Slavofili- reprezentanți ai uneia dintre direcțiile gândirii sociale și filozofice rusești din anii 40-50. al XIX-lea, care a venit cu o justificare pentru calea originală de dezvoltare istorică a Rusiei, fundamental diferită de calea Europei de Vest. Unicitatea Rusiei, în opinia lor, constă în absența antagonismelor interne în istoria ei, în comunitatea terestră și artele rusești, în Ortodoxia ca singura cale posibilă a creștinismului.

Părerile slavofililor s-au conturat în disputele ideologice care s-au intensificat după publicarea lui P.Ya. Chaadaev" Scrisori filozofice„, în special prima scrisoare (anonimă) din numărul 15 al revistei Telescope din septembrie 1836. Rolul principal în dezvoltarea opiniilor slavofililor a fost jucat de scriitori, poeți și oameni de știință - A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Yu.F Samarin erau P.V. Dal, S.N.

Centrul slavofililor în anii 40. al XIX-lea era Moscova, saloanele literare ale lui A.P. Elagina (mama fraților Kireevsky), D.P. și E.A. Sverbeev, P.F. și K.K. Pavlov. Aici slavofilii au comunicat și au condus disputele lor ideologice cu occidentalii despre calea transformării în Rusia.

Părerile ideologice și filozofice ale slavofililor au fost în mare măsură determinate de atitudinea negativă a intelectualilor moscoviți față de realitățile politice ale domniei împăratului rus Nicolae I: natura polițienească a statului, permisivitatea agențiilor secrete de investigație, cenzură. Au încercat să găsească armonia socială.

Slavofili justificați ideologic:

• - nevoia de a reveni la rădăcinile modului patriarhal de viață rusesc, care a fost întrerupt de reformele împăratului Petru I;
• - poziția conform căreia Rusia nu este doar diferită de Occident, este un antipod față de Occident, are un mod aparte de a fi și un alt tip de civilizație;
• - oportunitatea încrederii spirituale pe Ortodoxie ca adevărată cale de dezvoltare, conciliaritate, recunoaștere voluntară a puterii de către societate și armonie cu aceasta;
• - o viziune specială asupra lumii bazată pe identitate națională, umanism, și nu violență, ca în Occident.

Deși slavofilii și-au dezvoltat cu atenție ideea unui tip special de civilizație rusă, o mare parte din poziția lor era de natură mai degrabă emoțională decât teoretică („Nu poți înțelege Rusia cu mintea ta!”).

Vederi estetice ale slavofililor . Creativitatea artistică a reflectat aspectele caracteristice ale realității ruse, corespunzătoare îndrumărilor teoretice ale slavofililor: comunalismul țărănesc, ordinea patriarhală a vieții, smerenia mândră și ortodoxia poporului rus.

În anii situației revoluționare (1859-1861), a avut loc o convergență semnificativă a punctelor de vedere ale slavofililor și ale occidentalilor pe baza ideii liberale.

Homiakov Alexey Stepanovici(1804-1860), filozof, scriitor, poet, publicist. Născut la Moscova într-o veche familie nobiliară. ÎN 1822 a promovat examenul la Universitatea din Moscova pentru gradul de candidat la științe matematice, apoi a intrat în serviciul militar. El cunoștea participanții la mișcarea Decembristă, dar nu le împărtășea opiniile. În 1829 G. a demisionat şi s-a ocupat de literatură şi activități sociale . A. Homiakov a adus o contribuție decisivă la dezvoltarea învățăturii slavofile, a fundamentelor sale teologice și filozofice. Printre izvoarele ideologice ale slavofilismului, el a remarcat în primul rând Ortodoxia, în cadrul căreia a fost formulată doctrina rolului religios-mesianic al poporului rus. De asemenea, a fost influențat semnificativ de filosofia germană a lui F. Schelling și G. Hegel. În mod oficial, nu este afiliat la nici una dintre școlile filozofice. Homiakov nu a recunoscut materialismul, caracterizându-l ca un „declin al spiritului filozofic”, dar nu a acceptat pe deplin anumite forme de idealism. Punctul de plecare în analiza sa filozofică a fost propoziția că „lumea apare minții ca materie în spațiu și ca forță în timp”. Cu toate acestea, substanța sau materia „înainte de gând să-și piardă independența”. Baza existenței nu este materia, ci forța, care este înțeleasă de minte ca „începutul variabilității fenomenelor lumii”. El a subliniat în special că începutul lui „nu poate fi căutat în subiect”. Individul sau „principiul particular” nu poate „rezulta în infinit” iar universalul, dimpotrivă, trebuie să-și primească sursa de la universal; De aici concluzia că „forța sau motivul existenței oricărui fenomen se află în orice”. „Totul”, din punctul de vedere al lui A. Khomyakov, conține o serie de caracteristici care îl deosebesc fundamental de lumea fenomenelor. În primul rând, libertatea este inerentă în „totul”; în al doilea rând, raționalitatea (gândirea liberă); în al treilea rând, voința („rațiune care țipă”). Numai Dumnezeu poate poseda în mod colectiv astfel de trăsături. În Notele sale despre istoria lumii, el împarte toate religiile în două grupuri principale: Kushite și Iraniene. Primul este construit pe principiile necesității, condamnând oamenii la supunerea necugetată, transformându-i în simpli executori ai voinței altcuiva, în timp ce al doilea este o religie a libertății, întorcându-se către lumea interioară a unei persoane, solicitându-i să aleagă în mod conștient între bun si rau. Creștinismul și-a exprimat cel mai pe deplin esența. Creștinismul adevărat îl face pe credincios liber, deoarece „nu cunoaște nicio autoritate exterioară asupra lui însuși”. Dar, după ce a acceptat „harul”, credinciosul nu poate urma arbitrariul, el găsește justificarea libertății sale în „unanimitatea cu Biserica”. Respingerea constrângerii ca cale către unitate. Homiakov consideră că singurul mijloc capabil să unească Biserica poate fi iubirea, înțeleasă nu doar ca categorie etică, ci și ca forță esențială care oferă „oamenilor cunoașterea Adevărului necondiționat”. În opinia sa, cel mai adecvat mod de a exprima unitatea bazată pe libertate și iubire este conciliaritatea, care joacă rolul de mediator între lumea divină și cea pământească. Părerile socio-politice ale lui Hhomyakov erau de natură opozițională față de regimul Nicolae, el a fost un susținător al abolirii iobăgiei; pedeapsa cu moartea, s-a pronunțat împotriva omnipotenței cenzurii spirituale, pentru toleranța religioasă și pentru introducerea libertății de exprimare. Tragedii poetice „Ermak”, „Dmitri Impostor".

A.C. Homiakov a murit 23,09 (5,10) 1В60în satul Ivanovskoye, acum districtul Dankovsky din regiunea Lipetsk.

Kireevski Ivan Vasilievici(1806-1856), filosof și critic literar, unul dintre teoreticienii de frunte ai slavofilismului. Născut la Moscova într-o familie nobiliară foarte educată. Mama sa, Avdotia Petrovna, nepoata lui V.A., a avut o mare influență asupra lui. Jukovski, publicat după moartea tatălui său în 1817 căsătorește-te cu A.A. Elagin, unul dintre primii experți în filosofia lui I. Kant și F. Schelling din Rusia. În salonul literar al A.P. Aproape toată elita intelectuală a Moscovei s-a adunat la Elagina. Ivan Kireevsky a fost în Germania în 1830, unde a ascultat prelegerile lui G. Hegel despre filozofie, filosofia dreptului și l-a întâlnit personal pe gânditorul care i-a recomandat să studieze stiinte filozofice. La Berlin, I. Kireevsky a ascultat prelegeri ale lui Schleiermacher, la München – ale lui Schelling. Întors în Rusia, a încercat să publice revista „European”, dar publicarea a fost interzisă. Mai târziu s-a apropiat de bătrânii din Optina Pustyn, de care a fost legat prin activități literare. El încearcă să obțină catedra de filosofie la Universitatea din Moscova, dar nu a reușit, deoarece a fost considerat nesigur din punct de vedere politic. În 1852, slavofilii și-au publicat propria revistă, „Colecția Moscova”, în care a publicat I. Kireyevsky. Articolul său „Despre necesitate Și oportunități pentru noi început pentru Philosophy”, publicată în 1856 în revista Russian Conversation, s-a dovedit a fi postumă. Anul trecut de-a lungul vieții a lucrat la un curs de filozofie și a sperat că această lucrare va arăta lumii „fața lui în filosofie”.

I.V. Kireyevsky a murit 1 1 iunie (23) 1856 de la holeră la Sankt Petersburg. A fost înmormântat la Optina Pustyn.

Aksakov Konstantin Sergheevici(1817-1860), filosof, publicist, poet, istoric, ideolog al slavofilismului. Născut în Novo-Aksakovo, districtul Buguruslan, provincia Orenburg, în familia unui scriitor, membru corespondent al Academiei de Științe din Sankt Petersburg din ST. Aksakova. Fratele său I.S. Aksakov (1823-1886) - filosof și publicist. În 1832-1835. a studiat la Universitatea din Moscova la catedra de literatură. În timpul studenției, a fost membru al cercului lui N.V. Stankevich, unde a fost influențat de filozofia germană, în primul rând G. Hegel. Această influență a fost remarcată în lucrarea sa de master „Lomonosov în istoria literaturii ruse și a limbii ruse” (1846). La sfârşitul anilor 1830. Aksakov devine apropiat de A.S. Homiakov și I.V. Kireevsky și în curând însuși au devenit un teoretician al slavofilismului. Principala contribuție a lui Aksakov la mișcarea slavofilă este teoria socio-politică, inclusiv o interpretare unică a istoriei Rusiei și un sistem de vederi estetice. Și-a formulat opiniile despre istorie la sfârșitul anului 1840 - început 1850: „Voce din Moscova”, „Ancestral sau fenomen social a fost un proscris?”, „Despre viața antică a slavilor în general și a rușilor în special”. Viața triburilor slave, în opinia sa, era determinată de tradițiile comunității țărănești și de viața populară. Teritoriile în care cultivau au fost supuse unor raiduri constante, care i-au forțat să creeze un stat. Pentru aceasta au fost invitați varangii, care au adus ideile statalității pe pământul rus. Acest lucru a permis populației indigene să nu confunde conceptele de stat și pământ pentru ei înșiși, ci să fie de acord doar cu crearea uniunii lor voluntare. Conceptul de pământ al lui Aksakov era identic cu conceptul de popor, el i-a atribuit clasei inferioare, a cărei conștiință era impregnată de ideile de credință și de viață comunitară. Statul a purtat în sine începutul puterii, care a căutat doar să pună în aplicare „adevărul exterior”, care s-a realizat în organizarea politică și juridică a societăților. tip occidental. Aksakov considera că statul, prin principiul său, indiferent de forma de guvernare, este o manifestare a violenței. Aksakov este cel care caracterizează poporul rus ca non-statal. Conceptul de „pământ” l-a formulat si state"și un rol semnificativ în critica slavofilă a Occidentului și a influenței occidentale, a servit drept justificare pentru calea istorică specială a poporului rus, care preferă „adevărul interior” (structura creștin-morală a vieții, întruchipată istoric în țăranul). comunitate) la „adevărul extern” (organizarea politică și juridică de tip societate occidentală). Aksakov a considerat comunitatea nu numai sub forma unei comunități rurale existente, ci a dat o interpretare mai largă acestui concept. El a văzut o manifestare a principiului comunal în Novgorod, unde oamenii decideau problemele cele mai presante pentru ei înșiși la o întâlnire sau când locuitorii unei străzi s-au adunat la o adunare pentru a discuta problemele vieții lor. Aksakov a fost un susținător activ al abolirii iobăgiei și a căutat să obțină necesitatea reformei din principii generale a lui teorie socială. În 1855, s-a adresat împăratului rus Alexandru al II-lea cu o notă „Despre starea internă a Rusiei”, unde a conturat un anumit ideal social, a cărui realizare, din punctul său de vedere, ar face posibilă evitarea revoluțiilor care zguduiau Europa la vremea aceea. Concepțiile estetice ale lui Aksakov s-au format în primul rând în conformitate cu ideile romantismului filozofic, în primul rând cu filosofia artei a lui Schelling. Ulterior, a depus multe eforturi pentru o înțelegere filozofică a dezvoltării literatura rusă si art. Respingând în mod egal conceptul de „artă pură” (artă de dragul artei) și „naturalism” în literatură (școală naturală), Aksakov a recunoscut „naționalitatea” drept principalul criteriu de evaluare a creativității artistice. El a scris puternic negativ despre orice manifestare a aristocrației de clasă superioară în societate (lucrare: „Publicul este poporul. Experiența sinonimelor”).

Konstantin Sergheevici a murit pe 7 (19) decembrie 1860 G. pe insula Zante (Zakynthos) din Grecia, unde a fost înmormântat.

Slavofilismul- mișcare literară și filosofică de gândire socială care s-a conturat în anii '40 anii XIX secolului, ai cărui reprezentanți au susținut existența unui tip special de cultură care a apărut pe pământul spiritual al Ortodoxiei și, de asemenea, au respins teza reprezentanților occidentalismului conform căreia Petru cel Mare a returnat Rusia în stânca țărilor europene și ar trebui să meargă pe această cale. politic, economic și dezvoltare culturală.

Mișcarea a apărut ca un antipod al occidentalismului, ai cărui susținători au susținut orientarea Rusiei către valorile culturale și ideologice vest-europene. După cum a scris Yu. M. Lotman, „Atitudine faţă de lumea occidentală a fost una dintre principalele probleme ale culturii ruse de-a lungul erei post-petrină. Putem spune că o civilizație străină acționează pentru cultura rusă ca un fel de oglindă și punct de referință, iar semnificația principală a interesului pentru „extraterestru” în Rusia este în mod tradițional o metodă de autocunoaștere.” În același timp, Yu M. Lotman a respins categoric afirmația că slavofilii ruși sunt purtători ai „principiilor cu adevărat ruse”, „opus civilizației occidentale”. În opinia sa, adevăratul slavofilism din prima jumătate a secolului al XIX-lea a fost „o reflectare rusă a ideilor romantismului german”, care, totuși, „nu înjosește în niciun caz originalitatea și organicitatea sa pentru Rusia”.

Yu. M. Lotman a scris:

Prin natura sa, slavofilismul clasic - una dintre mișcările romantismului european - a fost generat de un impuls pasional de a se „găsi pe sine”. O astfel de formulare a întrebării implica deja o pierdere inițială a sinelui, o pierdere a conexiunii cu oamenii și cultura lor profundă, cu ceea ce nu a fost încă câștigat și pus în prim-plan. Slavofilismul clasic, în esență, a fost ideea de a se îndrepta către nou sub steagul vechiului. În viitor, acest utopism romantic avea să sufere transformări care i-au schimbat fundamentele ca orientarea către filosofia germană, o atitudine critică față de sistemul politic al Rusiei care era real pentru acea epocă și ostilitatea față de birocrația de stat.
Astfel, inițial slavofilismul a fost o mișcare teoretică. Oponenții slavofililor au creat în repetate rânduri imaginea unui intelectual nobil rus, impregnat de idei romantice germane și care trăiește dureros conflictul dintre idealul său de țăran rus și un om real, de neînțeles și străin care greșește un domn îmbrăcat în „haine rusești”. pentru un mummer, fără să-l identifici în nici un fel cu el însuși și nici cu idealurile tale.

Viziunea slavofilă asupra lumii și-a dobândit cea mai mare dezvoltare la sfârșitul secolului al XIX-lea, în timpul domniei lui Alexandru al III-lea.

]Reprezentanți

Susținătorii slavofilismului ( Slavofili, sau iubitorii de slavi) au declarat că Rusia a avut propriul său drum original de dezvoltare istorică. Fondatorul acestei tendințe a fost scriitorul A. S. Khomyakov, iar I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu F. Samarin au jucat un rol activ în mișcare. Printre cei mai cunoscuți slavofili s-au numărat și F.I Tyutchev, V.I.

Slavofilii, personalități publice ruse și exponenți ai ideilor Sfintei Ruse, au jucat un rol important în dezvoltarea conștiinței naționale ruse și în formarea unei viziuni național-patriotice asupra lumii. Slavofilii au propus conceptul unei căi speciale pentru Rusia, s-au stabilit în ideea rolului salvator al ortodoxiei ca doctrină creștină și au declarat unicitatea formelor de dezvoltare socială a poporului rus sub forma unei comunități. si un artel.

I. V. Kireevsky a scris:

Tot ceea ce împiedică dezvoltarea corectă și completă a Ortodoxiei, tot ceea ce împiedică dezvoltarea și prosperitatea poporului rus, tot ceea ce dă o direcție falsă și nu pur ortodoxă spiritului și educației poporului, totul denaturează sufletul Rusiei și îi ucide moralul. , sănătate civilă și politică. Prin urmare, cu cât statulitatea rusă și guvernul său sunt mai impregnate de spiritul ortodoxiei, cu atât dezvoltarea poporului va fi mai sănătoasă, cu atât poporul va fi mai prosper și guvernul său mai puternic și, în același timp, va fi mai confortabil, căci îmbunătăţirea guvernului este posibilă numai în spiritul convingerilor populare.

Slavofilii s-au adunat cel mai adesea în saloanele literare din Moscova ale lui A. A. și A. P. Elagin, D. N. și E. A. Sverbeev, N. F. și K. K. Pavlov. Aici, în dezbateri aprinse cu adversarii lor liberal-cosmopoliți, slavofilii au prezentat ideile de renaștere a Rusiei și de unitate slavă.

[editează]Slavofili în tipărire

Multă vreme slavofilii nu au avut propriul organ de presă. Articole ale slavofililor au fost publicate în „Moskvityanin”, precum și în diferite colecții - „Colecția Sinbirsky” (1844), „Colecția de informații istorice și statistice despre Rusia și popoarele aceleiași credințe și triburi” (1845), „Moscova”. culegeri” (1846, 1847, 1852). Slavofilii au început să-și publice propriile ziare și reviste abia la mijlocul anilor 1850, dar chiar și atunci au fost supuși diferitelor restricții de cenzură și opresiune. Slavofilii au publicat reviste: „Convorbirea rusă” (1856-1860), „Îmbunătățirea rurală” (1858-1859); ziare: „Molva” (1857), „Parus” (1859), „Ziua” (1861-1865), „Moskva” (1867-1868), „Moskvich” (1867-1868), „Rus” (1880-1885). ) ).

[editează]Semnificația slavofilismului

Slavofilismul a fost o mișcare socială și intelectuală puternică care a acționat ca o reacție unică la introducerea valorilor occidentale în Rusia, care a început în epoca lui Petru I. Slavofilii au căutat să arate că valorile occidentale nu pot să prindă rădăcini pe deplin pe pământul rus și, cel puțin, au nevoie de o anumită adaptare. Îndemnând oamenii să se adreseze lor fundamente istorice, tradiții și idealuri, slavofilii au contribuit la trezirea conștiinței naționale. Au făcut mult pentru a colecta și păstra monumente ale culturii și limbii ruse (Colecție de cântece populare de P. V. Kireevsky, Dicționarul Marii Limbi Ruse Vie de V. I. Dahl). Istoricii slavofili (Belyaev, Samarin etc.) au pus bazele studiului științific al țărănimii ruse, inclusiv fundamentele sale spirituale. Slavofilii au avut o contribuție uriașă la dezvoltarea legăturilor pan-slave și a unității slave. Ei au fost cei care au jucat rolul principal în crearea și activitățile comitetelor slave în Rusia în perioada 1858-1878.

În același timp, în cuvintele filozofului rus din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, V.S Solovyov, oponenții „occidentalismului” „s-au exclus de la obligația de a lucra în comun cu alte popoare” cu „o declarație arbitrară despre „putrezirea Occidentului” și profeții fără sens despre destinele excepțional de mari ale Rusiei”. Când aceste idei și profeții idealizate ale slavofilismului original s-au evaporat fără urmă, ele au fost înlocuite cu „naționalism ideologic și de bază”