Apariția unei organizații bisericești. „Despre istoria punerii problemei dezvoltării dogmatice

Subiectul cercetării în articolul „Despre istoria punerii problemei dezvoltării dogmatice” de A.K Paliya, student la sectorul de corespondență al Seminarului Teologic Kaluga, este problema dezvoltării dogmatice formulată în teologia catolică. Publicația analizează diferite concepte de dezvoltare dogmatică în teologia occidentală, în special, se acordă o atenție deosebită conceptului cardinalului Newman, precum și apariției interesului pentru această problemă în școala teologică rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - timpuriu. secolele 20.

Cardinalul Newman și soarta ideilor sale în lumea romano-catolică

În 1845, o carte a englezului John Henry Newman (1801 - 1890) a fost publicată sub titlul „Eseu despre dezvoltarea doctrinei creștine”. Autorul cărții, un viitor ierarh catolic, ridică pentru prima dată în mod acut problema posibilității fundamentale de dezvoltare a învățăturii bisericești, precum și a limitelor permise ale unei astfel de dezvoltări, a cărei încălcare este plină de o denaturare a esenței. din Apocalipsa Evangheliei. Eseul lui Newman, prin structura și limbajul său, amintește mai mult de un tratat filozofic, în care se simte influența indirectă a filosofiei clasice germane, precum și terminologia lui John Locke. Autorul caută să-și susțină pozițiile teoretice cu exemple istorice, care, însă, nu au întotdeauna succes. Unul dintre scopurile scrierii eseului a fost acela de a demonstra că doctrina romano-catolică este o dezvoltare nedistorsionată, „autentică” a „ideei creștine” originale (termenul lui Newman pentru Revelația Noului Testament), în care dezvoltarea este înțeleasă ca procesul de identificare. aspecte individuale ale „ideei” într-o anumită secvență și formă . Principalul merit al cardinalului Newman este că a fost unul dintre primii care au recunoscut și au încercat să formuleze dialectica dezvoltării și a constanței (continuității) în istoria doctrinei religioase. Ideea unei tradiții în curs de dezvoltare este cel mai valoros lucru pe care Newman l-a adus gândirii bisericești creștine.

Condiția prealabilă pentru scrierea „Eseului” a fost cercetarea pe termen lung și scrupuloasă a autorului asupra disputelor teologice din secolele IV-V, care l-a condus la realizarea faptului că învățătura dogmatică a Bisericii a fost modificată istoric și modificată în esență. Astfel, de exemplu, teologia perioadei patristice nu poate fi derivată logic numai din Noul Testament.

Potrivit lui Newman însuși, conceptul său de dezvoltare dogmatică este doar o teorie (ipoteză) alternativă la două concepte extreme: „imuabilitate” pe de o parte și „corupție” pe de altă parte. Preot Emelyanov consideră că cuvântul „teorie”, dacă este cazul aici, este foarte condiționat, deoarece „Eseul” nu conține o teorie completă, clar formulată în sensul modern al cuvântului. Într-un fel sau altul, numele „teoria dezvoltării dogmatice” a fost ferm atașat conceptului lui Newman.

Unele dintre ideile autorului Eseuului au fost percepute ca fiind prea îndrăznețe și îndrăznețe. Cea mai mare critică - și, evident, justă - a fost cauzată de raționamentul său despre o anumită „Revelație continuă” din istorie. „Deoarece admitem”, a scris Newman, „că legile naturii au fost deja depășite cândva în fenomenul Revelației, problema continuării sale este doar o chestiune de grad.” Această formulare a întrebării a făcut posibilă și a justificat nu numai introducerea de noi dogme, ci a permis și apariția în Biserică a unor cunoștințe complet noi despre adevărurile doctrinare, care i-au alarmat în special pe conservatori. În dezvoltarea teoriei sale despre „Revelația continuă”, Newman face următoarea paralelă: relația dintre Vechiul Testament și Noul Testament este aceeași cu relația dintre credința apostolică și dezvoltarea ei ulterioară. Potrivit lui Newman, Noul Testament este prezent în Vechiul Testament ca o „profeție neîmplinită”, în același mod, în învățătura apostolică inițială, doctrina ulterioară a Bisericii este prezentă profetic. Criticii lui Newman (în special, N. Lash, un cercetător al lucrării sale) notează pe bună dreptate că o astfel de schemă nu asigură deloc continuitatea credinței pentru care a susținut-o astfel cardinalul atunci când și-a formulat criteriile pentru autenticitatea dezvoltării.

Un alt punct slab al conceptului lui Newman a fost confuzia dintre conceptele de „învățătură a Bisericii” și „teologie”, pentru care a fost criticat de ambele părți: atât de oponenții doctrinei dezvoltării dogmatice, cât și de apărătorii acesteia. Când autorul a apelat la teologii primelor secole de creștinism pentru modele, a acceptat toată bogăția și diversitatea teologiei anteniceene ca gândire dogmatică a Bisericii ca atare. Această cale a fost plină de pericol, pentru că... a dus la estomparea granițelor care separă adevărul de distorsiunile acestuia – acele granițe pe care autorul însuși le-a susținut pentru păstrarea. Nu mai puțin vulnerabilă a fost lipsa unei diviziuni între trecutul dogmaticii și prezentul său. În acest sens, un fapt este interesant: în ea munca timpurie„The Prophetic Ministry of the Church”, scris în 1837 – în perioada anglicană a lucrării sale – Newman recunoaște încă această divizare. El refuză să folosească ideea dezvoltării dogmatice dincolo de epoca patristică și consideră că orice adăugare la învățătura Bisericii în perioadele ulterioare nu poate fi decât o denaturare a acesteia. Din păcate, ulterior își inversează poziția.

În ciuda vagului conceptului de mai târziu al lui Newman, ideile sale au fost preluate cu entuziasm de catolici și protestanți pentru a-și justifica inovațiile doctrinare arbitrare. Astfel, teoria dezvoltării dogmatice a servit drept bază ideologică convenabilă pentru dogma infailibilității papale adoptată de Conciliul Vatican I (1870). Este de remarcat faptul că această dogmă a contrazis convingerile lui Newman însuși, care a privit diferit rolul episcopatului și al laicilor în păstrarea conștiinței dogmatice a Bisericii. Din acest motiv cardinalul a vorbit foarte restrâns despre adoptarea noii dogme, în plus, a evitat chiar participarea personală la Consiliu (deși a participat la pregătirea acestuia). Cu toate acestea, după acceptarea dogmei, Newman a fost nevoit să se supună deciziei conciliare și chiar a apărat-o public. Astfel, s-a întâmplat lucrul așteptat - teoria dezvoltării dogmatice a devenit un instrument convenabil în mâinile oamenilor care au folosit vagitatea ideilor sale pentru a-și justifica inovațiile dogmatice controversate. Cu toate acestea, ideile cardinalului Newman s-au dovedit a fi extrem de populare în secolul al XX-lea, în special în rândul neo-tomiştilor, şi au servit drept punct de plecare pentru o serie de studii în acest domeniu.

2.2. Știința liberală protestantă despre dezvoltarea doctrinei bisericești. „Desacralizarea” dogmei. Adogmaștii

Savanții protestanți ai școlii liberale de gândire au adus și mai multă confuzie în discuția despre problema dezvoltării dogmaticii. XIX - timpuriu secolele XX (A. Ritschl, A. Harnack, M. Werner și alții). Uneori sunt uniți sub numele comun „Richlianists” - numit după părintele fondator al mișcării, teologul protestant german Albrecht Ritschl (1822 - 1889). Protestanții liberali au urmat un curs spre „desacralizarea” dogmei bisericești, adică pur și simplu au început să reducă dogmele la fenomene culturale și istorice obișnuite, lipsindu-i de nuanțe sacre și sacramentale, ceea ce, în esență, echivala cu negarea lor. Pentru a înțelege mai bine ce au înțeles cei mai apropiați adepți ai lui Ritschl prin dezvoltare dogmatică, să le prezentăm pe scurt punctele de vedere cu privire la dezvoltarea doctrinei creștine.

Diferența dintre Predica de pe Munte și Crezul de la Niceea, raționau ei, este atât de mare încât lovește pe toată lumea, indiferent dacă studiază sau nu istoria doctrinei. Predica de pe Munte este, în primul rând, o învățătură etică sublimă; presupune mai degrabă credința decât formularea ei; gândurile teologice care stau la baza ei sunt mai mult de natură etică decât metafizica este complet absentă; Simbolul Niceean, dimpotrivă, este rodul gândirii exegetico-speculative, în el domină metafizica, dar idei etice total absent. Limbajul teologic al Crezului de la Niceea ar fi fost cu greu înțeles de primii urmași ai lui Isus Hristos. Explicația pentru această diferență este destul de simplă: Predica de pe Munte și Simbolul de la Niceea au audiențe diferite. Predica de pe Munte se referă la lumea oamenilor de rând siro-caldei, galileeni (țărani, pescari, meșteșugari). Simbolul Niceean se referă la oamenii care au gustat înțelepciunea elenă. La obiecția că Predica de pe Munte este tocmai o predică, o învățătură morală, iar Crezul de la Niceea este un simbol, o definiție a credinței și că din acest motiv comparația lor nu este în întregime corectă, Richlianiștii răspund că această comparație, pe dimpotrivă, este foarte corectă și potrivită, deoarece . evidentiaza clar problema existenta. La urma urmei, este interesant să înțelegem motivele și să înțelegem de ce în epoca lui Hristos, adică. în secolul I, predicile moralizatoare au fost în prim plan, iar în secolul al IV-lea definiția metafizică a religiei a primit o importanță primordială. Se pare, continuă ei, că trecerea treptată a centrului de greutate în creștinism de la predicarea morală la mărturisirea dogmatică coincide cu trecerea creștinismului de la pământul semitic la cel greco-roman. În consecință, schimbarea în direcția creștinismului – etic către speculativ-metafizic – trebuie pusă pe seama influenței elenismului asupra creștinismului.

O variație unică a richlianismului clasic sunt părerile lui Martin Werner (1887 – 1964), un teolog protestant elvețian. După Werner, după speranțele primilor urmași ai lui Hristos pentru Al doilea în curând venirea, în Biserică începe procesul de „dezeshatologizare”, care atrage după sine o transformare serioasă a întregii doctrine. Ca urmare, creștinismul se transformă într-o religie complet nouă, care are puțin sau nimic în comun cu Noul Testament. După cum scrie Werner, Biserica devine „o religie mistică elenistic-sincretică, împovărată de declinul religiozității postclasice susținută de forma creștină”.

Dezavantajul general al abordării liberale protestante este că lasă loc oricărui factor secundar în dezvoltarea doctrinei religioase (istoric, etnocultural, politic, psihologic etc.) - oricare, cu excepția celui principal, care, desigur, este factorul. a Providenței lui Dumnezeu și a influenței ei misterioase asupra experienței spirituale a Bisericii, acea experiență care este desemnată prin conceptul încăpător al Tradiției Sacre. O astfel de unilateralitate - atunci când rolul factorilor aleatori, secundari, tranzitori în geneza valorilor spirituale este exagerat - este uneori desemnată prin termenul „istoricism”.

Rezultatul așteptat al unei astfel de unilateralități a fost că activitatea dogmatică a Sinodelor Ecumenice a început să fie privită de protestanții liberali ca o îndepărtare a doctrinei de la simplitatea și orientarea ei morală inițială. În consecință, dezvoltarea dogmatică a început să fie interpretată de ei în valoare negativă- ca istoria speculației umane, a speculației, conducând gândirea în tărâmurile sterile ale metafizicii și având puține în comun cu Evanghelia originală. Această poziție a fost exprimată cel mai clar de Adolf von Harnack (1851 – 1930). El se răzvrătește împotriva introducerii unui element filozofic în adevărurile credinței creștine și se opune dogmelor ca formule neschimbabile și obligatorii în domeniul teologiei. Formarea doctrinei bisericești în procesul creativității conciliare i se pare o denaturare a predicii evanghelice originale, iar istoria dogmelor se transformă într-o istorie a pierderii simplității și a adevăratei esențe a creștinismului. „Esența creștinismului” este numele discursului principal al lui Harnack, care se bazează pe o serie de prelegeri pe care le-a susținut în auditoriul Universității din Berlin în 1900. Aceste prelegeri, care au devenit manifestul teologic al protestantismului liberal, au entuziasmat destul de mult lumea teologică și au generat un val de critici împotriva lor. Unul dintre acești critici a remarcat în mod ironic că cartea lui Harnack „Esența creștinismului”, bazată pe conținutul său, ar fi trebuit să fie numită „Imposibilitatea creștinismului” sau, și mai bine, „Daunele creștinismului”. Au început să-și amintească mai des sloganul rostit de cardinalul Newman cu mult înainte de publicarea cărții lui Harnack: „indiferent de creștinism istoric, nu este protestantism”.

Potrivit lui Mihailov, protestanții liberali au fost cei care „au devenit cei mai duri critici și oponenți ai ideii de dezvoltare dogmatică, înțeleasă ca formarea progresivă a doctrinei bisericești în istorie”. Ei au redus în mod artificial Evanghelia lui Hristos la zilele istorice ale Rusaliilor și la primele generații ale comunității creștine, negându-i dreptul de a se dezvolta, de a deveni mai complexă și îmbogățită cu elemente noi.

Posnov îi critică pe Richlianiști dintr-o poziție puțin diferită. În opinia sa, ei interpretează conceptul de „autoritate” prea tendențios și unilateral în raport cu Biserica în general și cu dogmatica în special. Astfel, este foarte de remarcat epigraful pe care Harnack o pune la începutul lucrării sale principale „Ghidul istoriei dogmelor” (1886 - 1890), și anume următoarele cuvinte ale poetului german Goethe: „Fără autoritate, omul nu poate exista, și totuși el [autoritatea] aduce cu ea atâta greșeală cât și adevărată; el perpetuează în indivizi ceea ce ar trebui să treacă ca o particularitate, el respinge și lasă să treacă ceea ce ar trebui să fie fixat și [el] este principalul motiv pentru care umanitatea nu se poate clinti.” Harnack, potrivit lui Posnov, înțelege greșit dezvoltarea dogmatică a Bisericii dacă vede în dogme lanțuri (cf. „autoritatea”) care îngrădează conștiința umană și îi sunt străine. Dimpotrivă, continuă Posnov, „din punct de vedere istoric-bisericesc, dogmele sunt rezultatul lucrării minții umane asupra adevărurilor revelației, acestea sunt aceleași adevăruri ale revelației, doar extrase din ea, trecute prin conștiința credincioșilor (Biserica) și a primit consolidarea sensului extras într-o anumită formulare”.

În cele din urmă, am dori să adăugăm că opiniile Richlianists conțin cu siguranță un anumit cereale rațional, care le face populare. Cu toate acestea, valoarea acestui cereale este compensată în mare măsură de falsitatea abordării generale a Richlianiştilor asupra dogmei bisericeşti.

2.3. Apariția interesului pentru problema dezvoltării dogmatice în Rusia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea

În Rusia, interesul pentru tema dezvoltării dogmatice a apărut indiferent de dependența directă de tendințele occidentale, poate fi explicat, mai degrabă, prin ascensiunea generală a gândirii religioase și filozofice interne în a doua jumătate. XIX - timpuriu secolul XX. La un moment dat, în societate s-a desfășurat chiar o discuție amplă pe această temă, la care au participat reprezentanți ai diferitelor pături ale clasei educate: lideri intelectuali precum Vladimir Solovyov, profesori ai academiilor teologice, ierarhi bisericești, publiciști, participanți la Sankt Petersburg. întâlniri religioase și filozofice 1902 – 1903 etc. În anii următori, discuția nu s-a liniștit, ci doar a căpătat, potrivit lui Mihailov, „un caracter academic mai puțin acut și mai echilibrat, devenind ferm parte a studiilor de sondaj privind dogmatica și istoria teologiei creștine”. Trebuie avut în vedere faptul că, din cauza împărțirii neclare menționate mai sus a conceptelor de „dogmatică bisericească” și „teologie”, oamenii cu înțelegeri foarte diferite ale problemei s-au poziționat adesea ca susținători ai dezvoltării dogmatice. Cei mai mulți dintre ei au pledat doar pentru o dezvoltare mai intensă a științei teologice, abordarea acesteia față de cerințele vieții moderne (aceștia includ profesorii A. Kartashev, M. Posnov, A. Vvedensky și mulți alții), dar au existat și cei ale căror idei de Progresul dogmatic doi ani mai târziu, decenii au adus în lagăr pe așa-numiții „renovaționişti” - oameni care au comis o rebeliune împotriva Patriarhului, au despărțit Biserica persecutată, i-au călcat în picioare canoanele fundamentale și s-au angajat în experimente moderniste dubioase (unul dintre aceștia a fost profesorul S. . Zarin).

Voci în apărarea dezvoltării dogmatice care s-au auzit în Rusia pre-sovietică au provocat imediat o reacție mixtă în mediul bisericesc și au dat naștere unei opoziții ideologice stabile care continuă și astăzi. Astfel, preotul O. Davydenkov, un reprezentant proeminent al teologiei academice moderne, pe care l-am menționat deja, consideră că ideea dezvoltării dogmatice, înțeleasă ca o ascensiune progresivă de la sens la sens, este în principiu inacceptabilă pentru ortodoxie. Cu toate acestea, există cei care astăzi au o atitudine pozitivă față de această idee și chiar încearcă să o dezvolte (Mitropolitul Hilarion Alfeev, Prof. Sidorov, P.B. Mikhailov). Sunt și cei care se limitează doar la a afirma faptul că „chestiunea înțelegerii ortodoxe a dezvoltării dogmatice rămâne nedezvoltată și necesită o reflecție sistematică” (preotul N. Emelyanov).

REFERINȚE:

1. Emelyanov N., preot. Dezvoltare dogmatică teorie.//Enciclopedie ortodoxă. T. XV. URL: http://www.pravenc.ru/text/178714.html (data acces: 22/03/2016).
2. Mihailov P. B. Problema dezvoltării în teologie și dogmatică // Buletinul PSTGU, seria 1: Teologie. Filozofie. Numărul 6 (50). M.: Editura PSTGU, 2013.
3. Posnov M.E. Istoria Bisericii Crestine (inainte de impartirea Bisericilor - 1054). Kiev: Publicația Asociației Creștine Caritabile și Educaționale „Calea către Adevăr”, 1991.
4. Lash N. Newman despre dezvoltare: Căutarea unei explicații în istorie. Londra: London Press, 1975.

Tema dezvoltării dogmatice a fost de multă vreme subiect de discuție în literatura teologică: se poate recunoaște, din punct de vedere bisericesc, dezvoltarea dogmelor sau nu? În cele mai multe cazuri, există în esență o dispută cu privire la cuvinte; Discrepanța apare din cauza faptului că termenului „dezvoltare” îi sunt atașate sensuri diferite: „dezvoltare” se înțelege ca dezvăluirea a ceea ce este deja dat sau ca descoperirea a ceva nou? Viziunea generală a gândirii teologice este de acord că conștiința bisericească de la apostoli până la sfârșitul vieții Bisericii, fiind călăuzită de Duhul Sfânt, este una și aceeași în esența sa. Învățătura creștină, volumul Revelației Divine, sunt neschimbate. Doctrina Bisericii nu se dezvoltă, iar de-a lungul secolelor conștiința de sine a Bisericii nu devine mai bogată, mai profundă și mai largă decât a fost la apostoli. Doctrina credinței transmisă de apostoli nu este supusă adăugării. Deși Biserica este condusă întotdeauna de Duhul Sfânt, nu vedem și nu ne așteptăm la noi revelații dogmatice în istoria Bisericii.

Această viziune asupra problemei dezvoltării dogmatice este inerentă, în special, în gândirea teologică rusă a secolului al XIX-lea. Diferență aparentă în judecăți persoane diferite de această problemă depindea de situația discuției. În discuțiile cu protestanții, era firesc să se apere dreptul Bisericii de a dezvolta dogme, în sensul dreptului conciliilor de a stabili și sancționa prevederi dogmatice. În discuțiile cu romano-catolicii, a trebuit să obiecteze față de inovațiile dogmatice intenționate făcute de Biserica Romană în timpurile moderne și, astfel, față de principiul creării de noi dogme care nu erau fidele Bisericii antice. În special, problema vechiului catolic din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, cu încercarea de a-i apropia pe vechii catolici de ortodoxie, ambele părți îndepărtându-se de dogma vaticană a infailibilității papale, a întărit în gândirea teologică rusă un punct de vedere restrictiv. pe problema dezvoltării dogmatice, care nu a aprobat stabilirea de noi definiții dogmatice.

În anii 80 am întâlnit o abordare diferită a acestei probleme. Vl. S. Solovyov, care era înclinat să unească Ortodoxia cu Biserica Romană, dorind să justifice dezvoltarea dogmatică a Bisericii Romane, apără ideea dezvoltării conștiinței dogmatice a Bisericii. „Trupul lui Hristos”, argumentează el, „se schimbă și se îmbunătățește”, ca orice organism; „depozitul” original al credinței în istoria creștinismului este dezvăluit și clarificat; „Ortodoxia este menținută nu numai de antichitate, ci și de Duhul etern viu al lui Dumnezeu.”

Solovyov a fost încurajat să apere punctul de vedere al „dezvoltării” nu numai prin simpatia lui pentru Biserica Romană, ci și prin propriile sale construcții religioase și filozofice. Acestea au fost gândurile sale despre Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu, despre bărbăția lui Dumnezeu ca proces istoric etc. Captivat de sistemul său metafizic, Soloviev a început în anii 90 să urmărească doctrina „feminității eterne”, despre care, spune el, „ nu este doar o imagine inactivă în mintea lui Dumnezeu, ci o ființă spirituală vie, care posedă toată plinătatea puterilor și acțiunilor. Întreaga lume și procesul istoric este procesul realizării și întrupării sale într-o mare varietate de forme și grade... Obiectul ceresc al iubirii noastre este doar unul, întotdeauna și pentru toți același - Feminitatea eternă a lui Dumnezeu”. .

Astfel, în gândirea religioasă rusă au început să intre o serie de concepte noi. Aceste concepte nu au provocat prea multă rezistență în știința teologică rusă, deoarece au fost exprimate mai mult ca gânduri filozofice decât ca gânduri teologice.

Solovyov a știut să inspire, prin discursurile sale, literare și orale, interesul pentru problemele religioase în cercurile largi ale societății educate rusești. Cu toate acestea, acest interes a fost combinat cu o abatere de la adevăratul mod de gândire ortodox. Acest lucru a fost exprimat, de exemplu, la „Întâlnirile religioase și filozofice” din Sankt Petersburg din 1901-1903. Aici s-au ridicat întrebările: „Poate fi considerată completă învățătura dogmatică a Bisericii? Nu ne putem aștepta la noi dezvăluiri? Cum poate fi exprimată noua creativitate religioasă în creștinism și cum poate fi ea împăcată cu Sfintele Scripturi și Tradiția Bisericii, cu definițiile conciliilor ecumenice și cu învățăturile sfinților? Părinți? Deosebit de caracteristice au fost dezbaterile despre „dezvoltarea dogmatică”.

În gândirea religioasă și socială rusă, la începutul secolului curent, a început să se exprime așteptarea trezirii unei „noui conștiințe religioase” pe pământul ortodox, au început să se exprime idei că teologia nu trebuie să se teamă de noi revelații; că dogma ar trebui să folosească mai larg o bază rațională, că nu poate ignora complet inspirația profetică personală modernă, care este supusă extinderii gamei de probleme de bază ale dogmaticii, astfel încât dogmatica însăși să reprezinte un sistem complet filozofic și teologic de viziune asupra lumii. Ideile unice exprimate de Solovyov au primit o dezvoltare și modificare ulterioară, printre care problema sofiologică este pe primul loc. Reprezentanți de seamă ai noii mișcări au fost preoții. Pavel Florensky („Stâlpul și stabilirea adevărului”, etc.) și Serghei N. Bulgakov, mai târziu protopop (lucrările sale sofiologice ulterioare: „Lumina fără seară”, „Rugul aprins”, „Ipostas și ipostas”, „Prietenul mirelui”, „Mielul lui Dumnezeu”, „Mângâietorul”, „Apocalipsa lui Ioan” etc.).

În legătură cu aceste cereri, este firesc să ne punem noi înșine întrebarea: știința dogmatică, în construcția ei obișnuită, satisface nevoia unui creștin de a-și forma o viziune holistică asupra lumii? Dogmatica, dacă refuză să recunoască principiul dezvoltării, nu rămâne oare o colecție fără viață de dogme disparate?

Trebuie spus cu toată încrederea că gama de adevăruri revelate incluse în sistemele acceptate de teologie dogmatică face posibilă formularea unei viziuni înalte și în același timp clare și simple. Teologia dogmatică, construită pe temelia unor adevăruri dogmatice solide, vorbește despre un Dumnezeu Personal, inexprimabil de aproape de noi, care nu are nevoie de intermediari între El și creație, despre Dumnezeu în Sfânta Treime, mai presus de toate, și prin toate, și în noi toți(Efes. 4:6) – deasupra noastră, cu noi și în noi; despre Dumnezeu, care iubește creațiile Sale, este uman și îngăduitor față de slăbiciunile noastre, dar nu lipsește de libertate făpturile Sale; vorbește despre om și umanitate, înaltul său scop și înaltele posibilități spirituale - și în același timp despre tristul său nivel moral actual, căderea lui; prezintă modalităţi şi mijloace de a reveni raiul pierdut, deschisă prin întruparea și moartea pe cruce a Fiului lui Dumnezeu și calea spre dobândirea vieții veșnice fericite. Toate acestea sunt adevăruri vitale. Aici credința și viața, cunoașterea și aplicarea ei în acțiune sunt inseparabile.

Știința dogmatică nu pretinde că satisface pe deplin curiozitatea minții umane. Nu există nicio îndoială că doar o mică parte din cunoștințele despre Dumnezeu și despre lumea spirituală este revelată privirii noastre spirituale prin Revelația Divină. Vedem, după cuvântul apostolului, ca o oglindă în ghicitoare. Nenumărate taine ale lui Dumnezeu ne rămân închise.

Dar trebuie spus că încercările de extindere a granițelor teologiei pe o bază mistică sau rațională, apărute atât în ​​timpurile străvechi, cât și în timpurile moderne, nu conduc la o cunoaștere mai completă a lui Dumnezeu și a lumii. Aceste construcții duc în jungla speculațiilor mentale subtile și expun gândirea la noi dificultăți. Principalul lucru este că discuțiile vagi despre viața interioară în Dumnezeu, așa cum le vedem printre unii teologi care au luat calea filosofării în teologie, nu sunt în armonie cu sentimentul imediat de reverență, cu conștiința și sentimentul apropierii. și sfințenia lui Dumnezeu și îneca acest sentiment.

Cu toate acestea, aceste considerații nu neagă deloc orice dezvoltare în domeniul dogmatic. Ce este supus dezvoltării în ea?

Istoria Bisericii arată că numărul dogmelor în sensul restrâns al cuvântului a crescut treptat. Nu s-au dezvoltat dogmele, ci aria dogmelor din istoria Bisericii s-a extins până a ajuns la limita, dată de Sfintele Scripturi. Cu alte cuvinte, a crescut numărul adevărurilor de credință care au primit formularea precisă la Sinoadele ecumenice sau aprobate în general de Sinoadele ecumenice. Lucrarea Bisericii în această direcţie a constat în definiție precisă prevederi dogmatice, în explicarea lor, fundamentarea pe cuvântul lui Dumnezeu, confirmarea lor prin Tradiția Bisericii, declarând caracterul lor obligatoriu pentru toți credincioșii. În această lucrare a Bisericii, sfera adevărurilor dogmatice rămâne în esență întotdeauna aceeași; dar în vederea invadării opiniilor și învățăturilor neortodoxe, Biserica sancționează unele prevederi dogmatice – ortodoxe și respinge altele – eretice. Nu se poate nega că datorită definițiilor dogmatice, conținutul credinței a devenit mai clar în conștiința oamenilor bisericești și în sine. ierarhia bisericii.

Știința teologică este supusă dezvoltării ulterioare. Știința dogmatică se poate diversifica în metode, poate fi completată cu material pentru studiu, poate folosi mai pe scară largă sau poate folosi deja date din exegeze (interpretarea textului Sfintei Scripturi), filologie biblică, istoria bisericii, scrieri patristice, precum și considerații raționale; poate răspunde mai deplin sau mai slab ereziilor, învățăturilor false și diferitelor curente ale gândirii religioase moderne. Dar știința teologică este un subiect exterior în raport cu viața spirituală a Bisericii. Studiază doar „opera” Bisericii și definițiile sale dogmatice și de altă natură. Teologia dogmatică, ca știință, se poate dezvolta de la sine, dar nu poate dezvolta și îmbunătăți învățăturile Bisericii (putem vedea o analogie aproximativă în studiul unui scriitor: studiile Pușkin cresc, dar acest lucru nu crește cantitatea de gânduri). și imaginile puse în operele sale de poet). Ascensiunea sau declinul stiintei teologice poate sau nu sa coincida cu nivel general, ascensiunea sau declinul vieții spirituale în Biserică într-una sau alta perioadă istorică. Dezvoltarea științei teologice poate fi amânată fără a afecta esența vieții spirituale. Știința teologică nu este chemată să conducă Biserica în ansamblu: ea însăși trebuie să caute și să adere cu strictețe la îndrumarea conștiinței bisericești.

Ne este dat să știm ce este necesar pentru binele sufletelor noastre. Cunoașterea despre Dumnezeu, viața divină și providența divină este dată oamenilor în măsura în care are o aplicație morală directă, de viață. Apostolul ne învață acest lucru când scrie: Întrucât puterea Sa dumnezeiască ne-a dat tot ce avem nevoie pentru viață și evlavie... atunci tu, depunând toate eforturile la aceasta, arătați în credința voastră virtute, în virtute prudență, în prudență abstinență, în abstinență răbdare, în răbdare evlavie în evlavie frățească. iubire, în dragoste frăţească Iubire(2 Petru 1:3-7). Pentru un creștin, cel mai esențial lucru este îmbunătățirea morală. Tot ceea ce îi oferă Cuvântul lui Dumnezeu și Biserica este un mijloc pentru acest scop principal.

Publicat conform editiei: Protopresbiter Mihail Pomazansky. teologie dogmatică ortodoxă. Sf. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1992. pp. 261-265

prima varianta

Teologia dogmatică ortodoxă s-a dezvoltat treptat și continuu, dar în perioade diferite în moduri diferite: uneori ca o colecție treptată de material, alteori ca construcție teologică, alteori ca o intensă polemică teologică. Dezvoltarea teologiei ortodoxe este un proces dinamic, complex și contradictoriu. Adesea, conținutul principal al doctrinei s-a cristalizat ca răspuns la întrebările spirituale care au apărut în conștiința bisericii.

În istoria teologiei dogmatice se pot distinge două părți: 1) istoria experimentelor în prezentarea sistematică a totalității adevărurilor doctrinare și 2) istoria dezvăluirii conținutului dogmelor individuale. Acest eseu prezintă istoria experimentelor în prezentarea sistematică a doctrinei creștine.

Pentru ușurința studiului, istoria dogmei este de obicei împărțită în perioade separate. Dacă luăm ca bază a diviziunii apariția unei prezentări sistematice a adevărurilor creștine, atunci putem obține următoarele trei perioade de dezvoltare a dogmei.

I. Înainte de apariția „Expoziției exacte a credinței ortodoxe” de Sfântul Ioan Damaschin (secolele II-VIII . ).

II. De la „Expunerea exactă a credinței ortodoxe” a Sfântului Ioan Damaschinul până la apariția „Mărturisirii ortodoxe” a Mitropolitului Petru Mohyla (secolele VIII-XVII).

III. De la „Mărturisirea Ortodoxă” a Mitropolitului Petru Mogila (sec. XVII) până în prezent.

Prima perioadă În această perioadă a fost dezvoltată o metodă de studiere a principiilor credinței. Acest lucru a fost facilitat de: intrarea păgânilor educați în Biserica lui Hristos; necesitatea apărării științifice și filozofice a creștinismului de păgânism; apariţia învăţăturilor eretice.

Prima în secolul al II-lea. Scriitorii creștini care și-au propus să explice și, dacă este posibil, să apere învățătura bisericească de atacurile și acuzațiile păgânismului au fost apologeții 19. Printre acestea trebuie amintite numele Sfântului Iustin Martirul - Filosoful, Tatian, Athenagoras, Aristides, Sfântul Teofil al Antiohiei. Pe lângă îndeplinirea sarcinii lor imediate - apărarea doctrinei creștine - apologeții au fost primii care au inițiat metoda științifică în studiul adevărurilor divine ale credinței, sau dogme.

Ca luptători împotriva gnozei eretice în rândul scriitorilor occidentali, Sfântul Irineu de Lyon (d. 202) și lucrarea sa principală „Expunerea și respingerea gnozei false” sau 5 cărți „Împotriva ereziilor” („Elegcoj ka€ ўnatropѕ tБj yeudonТmou gnіsewj), și de asemenea Tertulian (d. 220). Dintre scriitorii răsăriteni ai aceluiași timp, trebuie remarcat Clement din Alexandria (d. 215), autorul lucrării „Stromata” (greacă strіmata). - covoare sau țesătură), care este o colecție și o prezentare destul de completă a dogmelor credinței, precum și Origen (m. 254) și lucrarea sa „Despre începuturi” (Petr€ ўrcon), care este prima experiență a unei experiențe filozofice. sistem bazat pe dogmatică. Un dezavantaj comun al acestor lucrări a fost subdezvoltarea terminologiei teologice și adesea predominarea elementelor de filosofie.

În epoca Sinodelor Ecumenice, experimentele au apărut în prezentarea de ansamblu a dogmelor într-un anumit sistem. Acestea includ: „Învățăturile catehetice (catehetice)” ale Sf. Chiril al Ierusalimului (m. 387), „Marele discurs catehetic” (LТgoj kathcikХj Р mљgaj) al Sfântului Grigorie de Nyssa (m. 394), „ rezumat dogme divine” de Fericitul Teodoret de Cirus (d. ca. 457), „Enchiridion (sau carte de referință) către Lawrence despre credință, speranță și iubire” (Enchiridion ad Lavrentium sive de fide, spe et charitate) de Fericitul Augustin (d. .430).

A doua perioadă Începutul unei noi etape în dezvoltarea teologiei dogmatice ortodoxe a fost stabilit de „Expunerea exactă a credinței ortodoxe” („Ekqesij ўkribsj tБj „OrqodТxou p…stewj) – crearea Sfântului Ioan Damaschinul (d. 749) Este partea finală a marii sale lucrări „Sursa cunoașterii” (Phgѕ tБj Gnisewj) este formată din 100 de capitole, împărțite ulterior în 4 cărți:

cartea unu- despre Dumnezeu, neînțelesul Lui, Sfânta Treime și proprietățile lui Dumnezeu;

cartea a doua- despre crearea lumii spirituale și materiale, îngeri, elemente, paradis, om, libertatea lui și providența divină;

cartea a treia - despre economia divină;

cartea a patra- despre înviere, motivele întrupării omului, sacramentele, închinarea la icoane, răul și originea lui, sfârșitul lumii.

„O expunere exactă a credinței ortodoxe” este prima experiență completă a sistemului de teologie ortodoxă, așa cum demonstrează caracterul complet al conținutului, consistența și minuțiozitatea prezentării. În ea, autorul a reunit ceea ce fusese exprimat anterior despre credință de către părinți și profesori autoritari ai Bisericii. Deja din secolul al X-lea. apar traduceri ale acestei lucrări în limba slavă, iar din secolul al XII-lea. - traduceri latine. Multă vreme acesta a fost aproape singurul ghid pentru studiul teologiei, mai ales în Grecia.

De-a lungul timpului, în domeniul doctrinei au apărut noi întrebări, care au fost discutate în diferite lucrări. Dintre acestea, trebuie remarcate trei lucrări similare: „Armamentul Dogmatic al Credinței Ortodoxe” (Panopl...a dogmatik» tБj „OrqodТxou P...stewj) editat de Euthymius Zigaben (sec. XII), „Comoara Ortodoxiei” ("OqhsaurТj "Orqodox...aj) de Nikita Choniates (sau Acominatus) (d. 1206), „Convorbiri bisericești despre singura credință a lui Hristos” (DiЈlogoi ™kklhsiastiko€) de Fericitul Simeon al Tesalonicului (secolul al XV-lea).

A treia perioadă Dezvoltarea ulterioară a teologiei este legată de Rusia, iar prima lucrare teologică din această perioadă este „Iluminatorul” a Sfântului Iosif de Volokolamsk (secolul al XVI-lea).

Primul „curs” de teologie dogmatică din istoria Rusiei pentru Academia Teologică a fost scris în latină în 1711-1716. Feofan Prokopovich, care a folosit ca bază sistemul teologului protestant Gerhard. Primul manual de dogmă în limba rusă numit " Învățătura ortodoxă, sau Teologia creștină prescurtată” a fost creată de mitropolitul Platon al Moscovei (Levshin d. 1812).

Dintre sistemele domestice de teologie dogmatică se cunosc următoarele: „Teologia Dogmatică Ortodoxă” (ed. I 1849-1853, în 5 volume) de Mitropolitul Macarie (Bulgakov); „Teologie dogmatică ortodoxă” (1864, în 2 părți) de arhiepiscopul Filaret (Gumilevski); „Experiența teologiei dogmatice ortodoxe cu o prezentare istorică a dogmelor” (1887, în 5 volume) de episcopul Sylvester (Malevansky); „Teologie dogmatică ortodoxă” (ed. a II-a 1910, în 4 volume) de protopopul N. Malinovsky.

Din lucrări moderne demne de atenție ar trebui numite „Teologia dogmatică” și „Eseu despre teologia mistică a Bisericii Răsăritene” de V.N Lossky 20, sistemele dogmatice ale profesorului grec P. Trembelas, de asemenea prof. I. Karmiris și arhimandritul sârb Justin (. Popovich).

a 2-a varianta

O SCURTĂ SCHIȚĂ A ISTORIEI ȘTIINȚEI DOGMATICE

Istoria dogmei ortodoxe poate fi împărțită în trei ere.

1. Epoca dinaintea Sinodelor Ecumenice.

2. Epoca Sinoadelor Ecumenice.

3. Epoca de după Sinoadele Ecumenice.

1. Epoca dinaintea Sinodelor Ecumenice

Domnul Isus Hristos și apostolii au predicat Evanghelia Împărăției nu „în înțelepciunea Cuvântului”, nu în concepte filozofice, ci în limbajul public și figurat al poporului lor. Dar nebunile lui Dumnezeu sunt mai înțelepte decât oamenii (1 Cor. 1:25). Abisul Înțelepciunii divine este ascuns în cuvintele simple ale Scripturii. Și dacă pentru a converti la credință pe evrei și păgâni, nu se cerea atât persuasiunea în cuvinte, ci mai degrabă manifestarea spiritului și a puterii în minuni săvârșite în numele lui Hristos (1 Cor. 2:4-5), apoi, printre creștini, apostolii au predicat cele mai profunde adevăruri ale Apocalipsei pe care le găsim în Scriptură. „Dar noi propovăduim înțelepciunea printre cei desăvârșiți”, scrie Apostolul, „dar nu înțelepciunea veacului acesta, nici a puterilor trecătoare ale veacului acesta, ci propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu, cea tainică, ascunsă, pe care Dumnezeu a rânduit-o mai înainte. vecii vecilor spre slava noastră” (1 Cor. 2:6-7).

Biserica Primară a fost o comunitate de carismatici, credincioși înzestrați cu daruri „extraordinare” ale harului și o profunzime corespunzătoare de cunoaștere a adevărurilor Apocalipsei. Dar, fiind oameni simpli și neînvățați (1 Cor. 1:26-30), creștinii Bisericii primare nu aveau o nevoie internă de a-și exprima credința în anumite concepte teologice sau în vreun sistem științific. Prof. V.V. Bolotov scrie: „Pe vremea apostolilor și a celor mai apropiați lor, nu exista niciun motiv pentru teologie. Există destule cazuri individuale păstrate în scrierile apostolice din care știm cum s-a făcut botezul. Ei au văzut în omul lăuntric, au evaluat gravitatea asigurării intenției de a trăi prin credință în venirea lui Hristos și, pe această bază, au botezat, fără a se angaja în vreun anunt lung... clarificarea învățăturii despre Hristos a fost lăsat pentru timpul ulterioar al şederii lor în Biserică”90.

Sfântul Evanghelist Luca proclamă că mulțimea celor care au crezut avea o inimă și un singur suflet (Fapte 4:32). Cu toate acestea, această „epocă de aur” a erei creștine nu a fost senină. Chiar și în timpul vieții apostolilor, în mediul bisericesc au apărut erezii de origine evreiască și păgână. De exemplu, apostolul Ioan vorbește despre apariția sectei nicolaite și a altor numeroși „antihrisți” (Apoc. 2:14; 1 Ioan 2:15), iar apostolul Pavel avertizează de mai multe ori să se îndepărteze de cei care răspândesc „ fabule iudaice” (1 Tim. 1:4; Tit. 1:14; Comp. 2). Evanghelistul Luca, la rândul său, relatează că mulți au început să compună descrieri ale vieții și învățăturilor Mântuitorului, evident de natură apocrifă91 (Luca 1:1-4). Apariția diferențelor de opinie a forțat Biserica să se gândească mai profund la fundamentele credinței sale pentru a da un răspuns adecvat despre speranța ei (1 Petru 3:15).

Primii dușmani ai creștinismului au fost iudaizatorii și gnosticii. Prima a impus ideea că creștinismul nu a adus lumii nimic esențial nou în comparație cu iudaismul; acesta din urmă a respins realitatea Întrupării. În acele vremuri, singurul mod în care Biserica putea lupta împotriva ereziilor era să le expună pe baza scrierilor din Noul Testament și traditii bisericesti. Scrierile oamenilor apostolici ca formă și conținut sunt încă foarte apropiate de cărțile Noului Testament, în special de epistolele Apostolilor. Totuşi, în epistolele celui mai semnificativ scriitor al oamenilor apostolici, Sfântul Ignatie al Antiohiei, sunt deja dezvoltate teme hristologice şi eclesiologice92.

Dezvoltarea teologiei ca știință începe aproximativ la mijlocul secolului al II-lea, când, în timpul persecuției Bisericii de către statul roman, apologeții creștini au întocmit tratate care respingeau păgânismul și filosofia sa ostilă creștinismului. A fost necesar să se conducă polemici cu filozofii în limbajul filozofilor. A fost necesar să se prezinte doctrina creștină în limbajul „științific” al timpului său și să-și arate superioritatea față de filosofia păgână.

Nevoia de a înțelege credința creștină a apărut și în interiorul Bisericii, care a început să fie completată de oameni din păturile educate ale societății. Oamenii de acest gen, fiind crescuți în filozofia clasică, nu se puteau mulțumi doar cu sentimentele religioase și cu credința simplă, ci doreau să-și umple mintea cu adevărul creștin. În creștinism, ei doreau să vadă un sistem științific armonios de doctrină asemănător cu sistemele filozofice deja existente.

Mulți sfinți părinți și dascăli ai Bisericii, care au primit o educație clasică, au tratat știința și filosofia cu respect, considerându-le mijloace pregătitoare utile pentru înțelegerea Înțelepciunii Divine. De exemplu, Clement din Alexandria credea că filosofia ar trebui să fie „roaba” credinței: „Filozofia era nevoie de greci de dragul dreptății, înainte de venirea Domnului, și chiar și acum este utilă pentru dezvoltarea religiei adevărate. , ca disciplină pregătitoare pentru cei care ajung la credință prin demonstrație vizuală... Ea a fost „profesor” (Gal. 3, 24) a elenismului pentru Hristos – la fel cum a fost Legea pentru evrei”93. Păreri similare au avut și sfântul mucenic Iustin Filosoful, care credea că rațiunea și Revelația nu sunt opuse și nu sunt străine una de cealaltă: „Avem ceva asemănător cu conținutul poeților și filosofilor respectați, dar ceva mai complet și mai demn de Dumnezeu. ”94. Sfântul Iustin a fost primul gânditor creștin care a folosit metoda științifică și limbajul filosofiei pentru a apăra adevărurile creștine. Scriitorii bisericești din acest timp au avertizat că în filosofia clasică, licăriri de adevăr sunt împrăștiate printre multe erori, prin urmare filosofia ar trebui să fie doar un mijloc auxiliar în cunoașterea adevărului divin. De exemplu, Origen îl sfătuiește pe studentul său Grigore (viitorul Episcop al Neocezareei), în timp ce se familiarizează cu științele seculare și filozofia, să studieze în același timp Scripturile cu credință și atenție profundă. Atunci sensul ei cel mai profund și pentru mulți ascuns îi va fi dezvăluit95.

La sfârşitul secolului al II-lea în Alexandria şi Cartagina, iar în secolul al III-lea. În Antiohia și Edesa au apărut școli catehetice creștine, care au devenit în curând centre teologice. În aceste școli, împreună cu doctrina creștină, au studiat ca curs introductiv cele mai bune mostre filozofia păgână. Cunoștințele și metodele filozofice au fost folosite pentru a înțelege adevărurile creștine, care au contribuit în general la dezvoltarea științei dogmatice. Dar au fost și extreme. Dorința teologilor de a prezenta cu deplină claritate pentru rațiune misteriosul și neînțelesul din Apocalipsa a dus adesea la înjosirea tainelor credinței și la interpretările arbitrare ale Scripturii în tratatele teologice. Unii gânditori creștini (Clement din Alexandria, Origen și parțial Sfântul Augustin) au fost puternic influențați de filozofia păgână, ceea ce i-a determinat să denatureze anumite prevederi ale doctrinei creștine.

Așadar, prima perioadă este momentul formării teologiei ca știință, când creștinii au folosit pentru prima dată terminologia filozofică și metoda științifică pentru a-și apăra doctrina. În această perioadă, apologeții creștini au dezvoltat o serie de teme teologice importante. De exemplu: Sfântul Iustin filosoful și Clement Alexandrinul – despre sensul rațiunii în cunoașterea lui Dumnezeu; Sfântul Irineu de Lyon și Tertulian - despre Sfânta Tradiție și Sfânta Treime; Sfântul Ciprian al Cartaginei - despre unitatea Bisericii; Origen a propus un întreg sistem teologic.

Dintre lucrările dogmatice din această perioadă, notăm doar două.

1. „Stromata” de Clement al Alexandriei. Autorul încearcă să prezinte adevărul creștin ca bază a tuturor învățăturilor filozofice cunoscute de el și cu ajutorul „țesăturii” (greacă - țesătură ta strwmata, covoare) cunoștințe filozofice pentru a dezvălui însuși bogăția adevărului creștin. În general, își atinge scopul, dar uneori elementul filozofic primează în opera sa în defavoarea credinței96.

Aici nu vom găsi încă o prezentare sistematică a dogmelor. Lucrarea intercalează adevăruri dogmatice, morale, filozofice și istorice. Avantajul eseului este că aceasta este prima încercare destul de completă de a colecta dogme și, cel mai important, de cercetare și explicație științifică a acestora.

2. Tratatul lui Origen „Despre principii” este prima și remarcabilă experiență a unei prezentări sistematice a dogmelor (despre Sfânta Treime, despre creație, despre Întrupare, despre har, despre Judecata și pedeapsa), care îndeplinește în mare măsură cerințele științifice. Dar, fiind sub influența neoplatonismului, Origen în multe chestiuni dogmatice a intrat în contradicție clară cu Apocalipsa, care a dat naștere în vremurile de mai târziu la multe mișcări eretice. Origen și scrierile sale au fost condamnate de un număr de Sinoade și în cele din urmă de Sinodul al V-lea Ecumenic din 553. În ciuda acestui fapt, influența sistemului său asupra dezvoltării întregii teologii ulterioare a fost foarte semnificativă.

2. Epoca Sinoadelor Ecumenice

Acesta este timpul celei mai vie activități dogmatice a Bisericii Răsăritene. Disputele dogmatice au fost purtate în principal cu privire la persoana lui Hristos. Cine este El, Dumnezeu Întrupat sau doar un om purtător de spirit și cum două naturi sunt unite în El - Divină și umană. La Sinoadele Ecumenice s-au formulat definiții dogmatice despre Unitatea Ființei și Treimea Persoanelor în Dumnezeu și despre Hristos Mântuitorul ca Adevărat Dumnezeu și în același timp Adevăratul Om. Nu mai puțin acut de la mijlocul secolului al VIII-lea până la mijlocul secolului al IX-lea. a fost o întrebare despre cinstirea sfintelor icoane, care a primit o rezoluție pozitivă la Sinodul al șaptelea ecumenic.

În cursul luptei dogmatice s-a perfecționat o terminologie teologică unificată, care a permis reprezentanților diferitelor școli teologice să vorbească aceeași limbă. Marele merit al acesteia îl reprezintă părinții Capadocieni: Sfinții Vasile cel Mare, Grigore Teologul și Grigore de Nyssa, iar mai târziu Leonțiu de Bizanț și Sfântul Maxim Mărturisitorul.

Următoarele tratate teologice din această perioadă sunt importante:

    „Cinci cuvinte despre teologie” de Sfântul Grigorie de Nazianz, care dezvăluie doctrina Sfintei Treimi.

    „Cele șase zile” ale Sfântului Vasile cel Mare și „Despre dispensația omului” de Sfântul Grigore de Nyssa, care conține doctrina despre crearea lumii de către Dumnezeu și natura omului.

    „Despre viața lui Moise Dătătorul de Lege” și un comentariu la cartea „Cântarea Cântărilor” de Sfântul Grigorie de Nyssa, precum și „Areopagitică” și un comentariu asupra acestora de către Sfântul Maxim Mărturisitorul dezvăluie subiectul cunoașterii Dumnezeu.

    „Predica despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul” de Sfântul Atanasie cel Mare și cele trei epistole ale Sfântului Grigorie de Nazianz împotriva lui Apolinar – despre cele două naturi în Hristos și mântuirea omului, înțeles ca îndumnezeirea lui.

    „Disputa cu Pyrrhus”, „Despre cele două voințe ale lui Hristos Dumnezeul nostru” și o serie de scrisori ale Sfântului Maxim Mărturisitorul - despre cele două voințe și acțiuni în Dumnezeu-Omul.

    „Trei cuvinte împotriva celor care resping icoanele” de Sfântul Ioan Damaschinul și trei cărți cu „Respingeri” Sfântul Teodor Studita - despre venerarea icoanelor.

A. MUNCĂ SISTEMATICĂ

Unii sfinți părinți ai acestei epoci au lăsat lucrări sistematice despre teologie, care au fost importante pentru dezvoltarea dogmaticii ca disciplina stiintifica. Acestea includ:

1. Învățăturile catehetice ale Sfântului Chiril al Ierusalimului. Ele prezintă, mai degrabă într-un stil de predicare decât științific și sistematic, dogmele conținute în fiecare membru al Crezului Bisericii din Ierusalim, precum și doctrina Tainelor Botezului, Confirmării și Euharistiei. Dogmele nu sunt pe deplin dezvăluite și fără o diferențiere strictă de alte adevăruri creștine.

2. „Marele Cuvânt catehetic” al Sfântului Grigorie de Nyssa conține o expunere profundă de dogme: despre Sfânta Treime, despre Întrupare, despre Botez, despre Euharistie și vocația omului.

3. „Prescurtarea dogmelor divine” de către Fericitul Teodoret – o scurtă schiță a dogmei creștine, susținută în primul rând de texte biblice. Sfântul Cir în lucrarea sa nu atinge multe probleme dogmatice.

4. „O expunere exactă a credinței ortodoxe” de Sfântul Ioan Damaschinul este un vârf definit în ceea ce privește sistematizarea doctrinei religioase. Sfântul Ioan a căutat să expună învățăturile părinților care au trăit înainte97 și a făcut-o în mod creativ. Totuși, și aici materialul este adunat foarte neuniform, atenția principală este acordată învățăturii despre Hristos, sunt luate în considerare doar două Taine - Botezul și Euharistia, aproape nimic nu se spune despre Biserică și nu există o ordine strictă în narațiune. . Influența sistemului Sf. Ioan a fost mare în toată creștinătatea.

3. Epoca de după Sinoadele Ecumenice

După Sinoadele Ecumenice, activitatea dogmatică din Bizanț nu a dispărut98. Gândirea ortodoxă din această perioadă s-a preocupat în principal de următoarele probleme.

1. Problema Euharistiei, care a fost rezolvată la Sinoadele de la Constantinopol din 1156-1157. Personajul principal care a pregătit deciziile a fost Sfântul Nicolae din Metho. Sinoadele au hotărât că Euharistia este un Jertf fără sânge, dar valabil, unul cu cel oferit pe Calvar. În Euharistie, Dumnezeu-omul Iisus Hristos este atât Marele Preot, jertfindu-şi omenirea întregii Sfinte Treimi, cât şi Jertfa, care corespunde cuvintelor rugăciunii citite de preot înaintea imnului heruvicului: „Căci tu eşti Ofertantul şi Cel Oferit”99.

2. Problema naturii harului care sfințește omul a fost luată în considerare la Consiliile Locale din Constantinopol la mijlocul secolului al XIV-lea. Principalul apărător al Ortodoxiei la aceste Sinoade a fost Sfântul Grigorie Palama, un predicator al doctrinei îndumnezeirii omului. Opera principală a Sfântului Grigorie este „Triadele”. Predecesorul Sfântului Grigorie, care a proslăvit unirea lui Dumnezeu cu omul și iluminarea omului cu Lumina Dumnezeiască necreată, a fost Sfântul Simeon Noul Teolog. A scris „Imnuri divine” și „Cuvinte”.

În 1054, Biserica Apuseană s-a separat de Biserica Răsăriteană, în urma căreia s-au intensificat polemicile dintre teologii bizantini și romano-catolici. Dintre lucrările polemice ale părinților greci sunt importante următoarele: „Mistagogia” Sfântului Patriarh Fotie, „Triadele” Sfântului Grigorie Palama și lucrările Sfântului Marcu al Efesului. Un număr de Consilii i-au condamnat pe adepții unirii cu Roma. Cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453 a marcat căderea definitivă a Bizanțului și a avut un efect negativ asupra stării școlilor teologice grecești. Nivelul de educație și activitatea creativă a teologilor greci scade brusc.

În 1517, creștinismul occidental s-a împărțit în două tabere ostile: catolici și protestanți. Declinul educației teologice în Orient a contribuit la pătrunderea ideilor scolastice occidentale aici. Potrivit cercetătorilor, „aceasta a fost o perioadă de profundă separare de tradiția patristică în teologie (deși nu în viața liturgică a Bisericii) și, în același timp, o scădere a nivelului teologiei cu toată dezvoltarea externă a științei teologice și a erudiției. ”100.

În acest moment, în Orient și în Rusia, teologii au întocmit numeroase mărturisiri de credință, care au fost influențate într-o măsură sau alta de influența heterodoxă101. Abia în secolul al XIX-lea. Începe eliberarea treptată a gândirii teologice orientale de influența occidentală și revenirea la tradiția părinților.

Următoarele sunt cunoscute din lucrări dogmatice moderne ale autorilor greci.

Ioan Karmiris. Monumente dogmatice și simbolice ale Bisericii Catolice Ortodoxe, volumele I-II. Atena, 1952-1953

Rezumat al învățăturii dogmatice a Bisericii Catolice Ortodoxe. Atena, 1957

Prof. P. Trebelas. Dogmatica Bisericii Catolice Ortodoxe, volumele I-III. Atena, 1959-1961

Prof. Andrei Feodorou. Istoria dogmelor. Atena, 1963

Prof. Konstantin Skouteris. Hristologia în tradiția Sinodelor. Levan, 1987

Dr. Arhimandritul Justin Popović (Biserica Ortodoxă Sârbă) a scris trei volume de Dogmatică (Belgrad, 1978-1980). Această lucrare depinde în mare măsură de cursurile dogmatice anterioare ale autorilor ruși: Mitropolitul Macarie al Moscovei și Episcopul Silvestru de Kanev.

4. Şcoala rusă de dogmatişti

Școala teologică rusă a început în 1631 odată cu înființarea Academiei Teologice din Kiev de către arhimandritul Petru Mogila (mai târziu Mitropolitul Kievului). Mitropolitul Petru și colegii săi care conduceau Academia și-au primit educația în școlile catolice, unde scolastica a înflorit (scolasticii au căutat să demonstreze adevărul dogmelor folosind metodele filozofiei lui Aristotel). Aceasta a fost o abordare în mod deliberat falsă, pentru că... adevărul unei dogme este înțeles prin credință, în experiența vieții spirituale, și nu prin rațiune. Scolastica devine permanentă trăsătură caracteristică gândirea teologică rusă și împiedică dezvoltarea teologiei ruse. Centrele teologice academice din Rusia au primit organizare științifică abia la începutul secolului trecut102. Potrivit prof. N.N. Glubokovsky, teologia rusă, ca nou născută, „a trebuit să colecteze și să asimileze mai mult decât să creeze și să îmbogățească. Cu toate acestea, ea a crescut treptat de-a lungul tuturor ramurilor și s-a consolidat științific”, păstrându-și întotdeauna aspectul ortodox distinctiv chiar și sub atacul influențelor occidentale. Cea mai importantă disciplină din sistemul educației teologice domestice a fost întotdeauna Teologia Dogmatică, care dezvăluie fundamentele fundamentale ale credinței creștine ortodoxe103.

ÎN începutul XIX V. începe o revenire treptată a teologiei ruse de la scolastică la părinţi. Inspiratorul acestei tendințe a fost remarcabilul teolog rus, Mitropolitul Moscovei Filaret (Drozdov).

Dintre lucrările sistematice interne despre Dogmatică, trebuie remarcate trei lucrări majore.

1. „Teologie ortodox-dogmatică” de Mitropolitul Macarie al Moscovei (Bulgakov). Aceasta este o încercare grandioasă de a clasifica științific materialul dogmatic acumulat. În această lucrare, mitropolitul Macarius nu era complet independent. A putut găsi o simfonie de texte biblice și o colecție de citate paterne din autori occidentali... Important era însă ca pentru prima dată să fie prezentat un material atât de bogat în limba rusă. Neajunsul eseului este că autorul nu a putut să se elibereze de legăturile scolasticei. Pentru el, o dogmă este o formulă teoretică completă care trebuie justificată logic și acceptată cu forța. De aici uscăciunea și lipsa de viață a eseului, tensiunea evidenței104.

2. În „Teologia Dogmatică Ortodoxă”, Arhiepiscopul Filaret (Gumilevski) de Cernigov caută să arate unitatea internă și continuitatea învățăturii dogmatice a Bisericii. Cu toate acestea, autorul nu și-a putut realiza pe deplin planul. Potrivit prof. N.N. Glubokovsky, Arhiepiscopul Filaret nu a reușit să arate mișcarea gândirii teologice orientale. În același timp, în comparație cu Dogmatica mitropolitului Macarie, această lucrare este un pas înainte semnificativ, întrucât este mai profundă în conținut105.

3. Prezentați sarcina în mod autentic dezvoltare istorica Episcopul de Kanev Sylvester (Malevansky), rector al KDA, preia știința dogmatică în lucrarea sa colosală „Experiența teologiei dogmatice ortodoxe”. Aici se arată că formulele dogmatice s-au dezvoltat treptat ca urmare a activității intense a gândirii teologice a părinților. În conținutul lor intern, dogmele apar ca adevăruri revelate divin, profund legate între ele. Toate aceste avantaje ale „Experienței” sunt departe de a fi necondiționate, dar, în ansamblu, lucrarea lui Bishop. Sylvester științific și viu106.

Aceste lucrări, desigur, nu epuizează toate realizările științei teologice rusești107.

Evenimentele tulburi ale istoriei noastre civile de la începutul acestui secol au întrerupt cursul firesc al dezvoltării școlii teologice rusești. Reprezentanți de seamă ai tendinței patristice în Dogmatică în străinătate la mijlocul secolului XX. au fost protopop G. Florovsky și V.N. Lossky. Lucrarea acestuia din urmă „Teologia mistică a Bisericii Răsăritene” a primit recunoaștere universală în Biserica Ortodoxă. Un supliment al acestei lucrări este „Teologia dogmatică” - un curs de prelegeri de V. Lossky, publicat postum de studenții săi. Autorul, fără a intra în istoria disputelor teologice, a putut să arate într-o prezentare succintă și în același timp foarte succintă profunzimea și unitatea gândirii teologice a sfinților părinți din diferite epoci. La baza întregului sistem dogmatic al lui V. Lossky a fost doctrina energiilor divine ale Sfântului Grigorie Palama. Această lucrare este percepută ca o mărturie vie a Ortodoxiei. Într-un curs relativ restrâns, desigur, a fost imposibil să se acopere în mod egal toate problemele de dogmatică. Autorul atinge câteva subiecte dogmatice importante doar în treacăt (de exemplu, doctrina Sacramentelor). În această lucrare, influența lucrărilor anterioare ale Rev. George Florovsky și mai puțin - „Dogmatika” de episcopul Sylvester.

PRELEȚA A V-A

PARTEA ÎNTÂI:

DESPRE DUMNEZEU ÎN EL ÎNSUȘI

Secțiunea 1. Despre Dumnezeu, unul în esență

Secțiunea 2. Despre Trinitatea Dumnezeu în Persoane

PARTEA A DOUA:

DESPRE DUMNEZEU ÎN RELATIA SA CU CREAȚIILE

Secțiunea 1. Despre Dumnezeu – Creatorul lumii vizibile și invizibile

Secțiunea 2. Despre Dumnezeu – Furnizorul lumii

Secțiunea 3. Despre Dumnezeu Mântuitorul

Secțiunea 4. Despre Dumnezeu - Judecător și Dătător (eshatologie)

DESPRE DUMNEZEU ÎN EL ÎNSUȘI

Departamentul 1.Despre Dumnezeu numai în esență

CONCEPTUL DE CUNOAȘTERE A LUI DUMNEZEU.

A-L cunoaște pe Dumnezeu înseamnă a deveni părtaș la existența Divină. Exemplu: Avraam știa că Sara și Sara l-au născut pe Isaac...

Ființa lui Dumnezeu este absolută, perfectă, imensă. Nimeni nu îl poate defini pe Dumnezeu, ce este și cum este El.

Cu toate acestea, omul are o concepție generală despre Dumnezeu. Aceasta este proprietatea minții umane, încât derivă concepte particulare dintr-o idee generală, un concept general.

Prin urmare, în cunoașterea lui Dumnezeu, în dezvăluirea acestei cunoștințe, există două direcții sau două tradiții. Aceasta este calea apofatică a cunoașterii lui Dumnezeu și calea catafatică a cunoașterii lui Dumnezeu.

Preocuparea Bisericii pentru curăția învățăturii creștine Încă din primele zile ale existenței sale, Sfânta Biserică a lui Hristos s-a asigurat neobosit ca copiii ei, membrii săi, să stea ferm în adevărul curat. " Nu există bucurie mai mare pentru mine decât să aud că copiii mei umblă în adevăr.„, scrie Sfântul Apostol Ioan Teologul (3 Ioan 1:4).

"Am scris pe scurt ca să te asigur, mângâind și mărturisind că acesta este adevăratul har al lui Dumnezeu în care stai„, scrie Sfântul Apostol Petru, încheiend epistola sa conciliară (1 Petru 5, 12).

Sfântul Apostol Pavel povestește despre sine că el, propovăduind de 14 ani, s-a dus la Ierusalim, prin revelație, cu Barnaba și Tit și a propus acolo, și mai ales celor mai faimoși, Evanghelia propovăduită de el, dacă nu a muncit. și a muncit în zadar (Gal. 2, 2). Sunt ei în psalmi, în psalmi sau în ai noștri? rugăciuni creștine una dintre primele cereri este „să ne călăuzească pe calea credinței, să umblăm în adevărul” lui Dumnezeu.

Adevărata cale a credinței, mereu păzită cu grijă în istoria Bisericii, a fost numită drept și chiar din timpuri imemoriale, „adevăratul har al lui Dumnezeu” despre care vorbește Apostolul Pavel – Ortodoxia (ortodoxia). În Psaltire - cu care Biserica a fost nedespărțită încă din primul moment al existenței sale, așa cum știm din istoria cultului creștin - sunt explicate expresiile: piciorul meu este pe cale dreaptă Fie ca ochii mei să vadă ce este drept;(Ps. 25:12; 16:2; 32:1 etc.).

Apostolul Pavel îl instruiește pe Timotei să se prezinte înaintea lui Dumnezeu” un muncitor vrednic, fără prihană, învăţând cu credincioşie(tăiind direct cu dalta) cuvântul adevărului „(2 Tim. 2, 15). În scrisul creștin timpuriu, se vorbește în mod constant despre respectarea „regula credinței”, „regula adevărului”. Însuși termenul „Ortodoxie”. „ a fost utilizat pe scară largă chiar și în epoca de dinaintea Sinoadelor Ecumenice, în terminologie Sinoadele Ecumenice înșiși și Părinții Bisericii, atât răsăriteni cât și occidentali.

Alături de calea dreaptă și directă a credinței, au existat întotdeauna și dizidenți (după cuvintele Sfântului Ignatie Cel Purtător de Dumnezeu), o lume a erorilor mai mari sau mai mici printre creștini și chiar sisteme întregi incorecte care au căutat să invadeze mediul. a ortodocşilor. Căutarea adevărului a provocat diviziuni între creștini.

Făcând cunoștință cu istoria Bisericii, precum și observând vremurile moderne, vedem că au apărut și apar erori care sunt în război cu adevărul ortodox a) sub influența altor religii, b) sub influența filozofiei, c. ) din cauza slăbiciunii și dorințelor naturii căzute, căutând drepturi și justificare pentru aceasta slăbiciunile și dorințele tale.

Concepțiile greșite prind rădăcini și devin persistente cel mai adesea din cauza mândriei oamenilor, a celor care apără, din cauza mândriei gândirii.

Pentru a proteja calea cea dreaptă a credinței, Biserica a trebuit să creeze forme stricte de exprimare a adevărului credinței, să construiască o fortăreață a adevărului care să respingă influențele străine Bisericii. Definițiile adevărului declarate de Biserică din zilele apostolilor se numesc dogme. În Faptele Apostolilor citim despre apostolii Pavel și Timotei: „ Pe măsură ce treceau prin orașe, ei le spuneau credincioșilor să respecte regulamentele stabilite de Apostoli și Bătrâni din Ierusalim.„(Fapte 16:4); aici ne referim la decretele Consiliului Apostolic, descrise în capitolul 15 al Cărții Faptele Apostolilor. Grecii și romanii antici numeau cuvântul grecesc „dogma” a) prevederi filozofice și b) ordine care erau supuse executării exacte În înțelegerea creștină, „dogmele” sunt opusul „opiniilor” - considerații personale instabile.

Surse de dogmă

Sfanta Biblie

Biserica recunoaște 38 de cărți ale Vechiului Testament; combinând unele dintre ele într-o singură carte, după exemplul Bisericii Vechiului Testament, ea le reduce numărul la 22 de cărți, conform numărului de litere ale alfabetului ebraic. Aceste cărți, care au fost incluse la un moment dat în canonul evreiesc, sunt numite „canonice”. Lor li se alătură un grup de cărți „non-canonice”, adică. neinclus în canonul evreiesc, scris după încheierea canonului cărților sacre din Vechiul Testament. Biserica acceptă, de asemenea, aceste ultime cărți ca fiind utile și edificatoare. Ea i-a numit în vremuri străvechi pentru citirea edificatoare nu numai în case, ci și în biserici, motiv pentru care au fost numite „biserică”; Biserica le conține în același codex al Bibliei cu cărțile canonice. În sens doctrinar, ea le pune pe locul doi, privindu-le ca pe o completare la cărțile canonice. Unele dintre ele sunt atât de apropiate ca demnitate de cele inspirate încât, de exemplu, în canonul al 85-lea al Apostolilor, cele trei cărți ale lui Macabei și cartea lui Iisus, fiul lui Sirah, sunt enumerate împreună cu cărțile canonice și se spune despre toți împreună că sunt „cinstiți și sfinți”, dar asta vorbește doar despre respectul față de ei din partea Bisericii antice, distincția dintre cărțile canonice din Vechiul Testament și cele necanonice a fost întotdeauna păstrată.

Sfânta Scriptură recunoaște 27 de cărți canonice ale Noului Testament, deoarece cărțile sfinte ale Noului Testament au fost scrise în diferiți ani ai timpului apostolic și au fost trimise de apostoli în diferite puncte din Europa și Asia, iar unele dintre ele nu aveau un anume. destinație într-unul sau altul punct geografic, apoi strângeți-le într-un set, sau codex, nu putea fi o sarcină ușoară și era necesar să avem grijă cu strictețe ca cercul cărților de origine apostolică să nu includă așa-numitele cărți apocrife. , dintre care majoritatea au fost compilate în cercuri eretice. Prin urmare, părinții și învățătorii Bisericii din primele secole ale creștinismului au observat o precauție deosebită atunci când recunoaște cărțile, chiar dacă acestea purtau numele apostolilor; Adesea, Părinții Bisericii au inclus unele cărți în listele lor cu rezerve, cu incertitudine și îndoială, sau, prin urmare, nu au dat o listă completă a cărților sacre: aceasta era inevitabil și servește ca monument al precauției lor excepționale în materia sfântă; nu s-au bazat pe ei înșiși, ci au așteptat vocea comună a Bisericii. Consiliul Local Cartagina din 318 în regula a 33-a enumeră toate cărțile Noului Testament fără excepție. Sfântul Atanasie cel Mare numește toate cărțile Noului Testament fără nici cea mai mică îndoială sau distincție, iar într-una dintre lucrările sale încheie lista cu următoarele cuvinte: „iată numărul și numele cărților canonice ale Noului Testament. Acestea sunt, parcă, începuturile, ancorele și stâlpii credinței noastre, pentru că au fost scrise și transmise de către înșiși apostolii Mântuitorului Hristos, care au fost cu El și învățați de El” (Rezumatul Sfântului Atanasie! ). De asemenea, St. Chiril al Ierusalimului numără cărțile Noului Testament fără nici cea mai mică remarcă despre vreo diferență între ele în Biserică. Aceeași enumerare completă se găsește la scriitorii bisericești occidentali, de exemplu, Augustin. Astfel, canonul complet al cărților Noului Testament ale Sfintei Scripturi a fost stabilit de vocea Conciliului a întregii Biserici.

Tradiția Sacră

Trebuie avut în vedere că Biserica antică a protejat cu grijă viața interioară a Bisericii de cei neinițiați. Sacramentele sale erau „secrete” protejate de necreștini; Când au fost săvârșite - la botez, la Euharistie - nu au fost prezenți străini, ordinul lor nu a fost notat, ci a fost transmis oral; și totuși acest secret păstrat conținea latura esențială a credinței. Sf. reprezintă acest lucru deosebit de clar pentru noi. Chiril al Ierusalimului (sec. IV). Începând cu lecțiile creștine pentru persoanele care nu și-au exprimat încă decizia finală de a deveni creștini, sfântul prefață învățăturile cu următoarele cuvinte: „Când se pronunță învățătura catehumenului, dacă catehumenul vă întreabă ce au spus cei care învață, atunci nu repetați. orice pentru cei care stau afară Căci aceasta este misterul secolului viitor Să nu-ți spună nimeni: ce rău este dacă aflu și cei bolnavi este dat intempestiv, produce consecinte nefaste: pacientul moare, iar medicul este calomniat” pentru cei care incep anuntul). Într-unul dintre cuvintele ulterioare de învățătură de la Sf. Kirill notează din nou: „... încheiem întreaga învățătură a credinței în câteva versete Și aș dori să o amintiți cuvânt cu cuvânt și să o repetați cu toată sârguința între voi, nu notând-o pe hârtie, ci inscripționând. în amintirea în inima ta, având grijă să nu În timp ce erai angajat în această învățătură, niciunul dintre catehumeni nu a auzit ceea ce ți s-a transmis...” (Cuvântul al V-lea Catehetic). Iar în cuvintele „preconciliatoare” pe care le-a consemnat celor luminați, adică celor care se apropie deja de Botez și prezentului botezat, dă următorul avertisment: „Acest catehumenat al celor luminați este oferit spre citire celor care se apropie. Botezul și credincioșilor care au primit deja Botezul, nu-l dați deloc catehumenilor, nici altora care nu s-a făcut încă creștin, altfel veți da un răspuns Domnului această veste, apoi ca înaintea Domnului, adăugați și aceasta” (adică acest avertisment) (Introducere la cei iluminați).

Un concept clar al Sfintei Tradiții Apostolice ne este dat de Sf. Vasile cel Mare (sec. IV) cu următoarele cuvinte:

„Dintre dogmele și predicile ținute în Biserică, pe unele le avem în formă scrisă, iar pe altele le-am acceptat din tradiția apostolică, prin succesiune în secret Ambele au aceeași putere pentru evlavie și nimeni nu va contrazice aceasta, nici măcar cei care sunt puțin versați în instituțiile bisericești Căci dacă îndrăznim să respingem obiceiurile nescrise, ca și cum ar fi de puțină importanță, atunci cu siguranță vom dăuna Evangheliei în cel mai important lucru sau, mai mult, vom lăsa predicarea apostolică fără nume goale. conținut, de exemplu, să amintim în primul rând lucrul cel dintâi și cel mai general: astfel încât cei care se încred în el a fost marcat de chipul crucii, care ne-a învățat în Scriptură să ne întoarcem. Răsăritul în rugăciune Care Scriptura ne-a învățat cuvintele de invocare în împărțirea pâinii Euharistiei și a Paharului Binecuvântării, care dintre sfinți ne-a lăsat în scris Căci nu ne mulțumim cu acele cuvinte pe care Apostolul și cel Evanghelie sunt pomenite, dar înaintea lor și după ei îi pronunțăm și pe alții, ca având mare putere pentru sacrament, primindu-i din învățătura nescrisă. Conform cu ce Scripturi binecuvântăm apa botezului, uleiul pentru ungere și chiar persoana care este botezată? Nu este conform unei legende secrete nerostite? Ce altceva? Însuși ungerea cu ulei, care cuvânt scris ne-a învățat? De unde vine cufundarea în trei a unei persoane și a altor lucruri legate de botez, negând Satana și îngerii lui, din ce Scripturi este luată? Nu este oare din această învățătură nepromulgată și inefabilă, pe care părinții noștri au păstrat-o într-o liniște inaccesibilă curiozității și curioase, fiind învățați temeinic să păzească sfințenia sacramentelor cu tăcere? Căci ce decență ar fi să proclami în scris învățătura despre ceva la care nu este permis celor care nu au fost botezați să privească?”

Din aceste cuvinte ale lui Vasile cel Mare deducem: în primul rând, că Sfânta Tradiție Doctrinară este ceva ce poate fi urmărit până la începutul Bisericii și, în al doilea rând, că este păstrată cu grijă și unanim recunoscută de către părinții și învățătorii Bisericii. , în epoca marilor părinţi ai Bisericii şi începutul Sinoadelor Ecumenice.

Deși St. Vasily dă aici o serie de exemple de Tradiție orală, dar aici el însuși face un pas spre înregistrarea acestui cuvânt oral. Până în epoca libertății și triumfului Bisericii din secolul al IV-lea, întreaga Tradiție a primit o înregistrare scrisă și se păstrează acum în monumentele Bisericii, constituind o completare la Sfintele Scripturi.

Găsim tradiția antică sacră:

a) în cel mai vechi monument al Bisericii - „Regulile Sfinților Apostoli”;
b) în simbolurile credinţei vechilor biserici locale;
c) în Liturghiile antice;
d) în cele mai vechi acte referitoare la martirii creștini: aceste acte de martiriu nu au fost folosite anterior de credincioși, ca după examinarea și aprobarea lor prealabilă de către episcopul local, și erau citite la adunările publice ale creștinilor, tot sub supravegherea conducătorilor. a bisericilor. În ele vedem mărturisirea Preasfintei Treimi, Dumnezeirea Domnului Iisus Hristos, exemple de chemare a sfinților și credință în viața conștientă a celor odihniți în Hristos și altele;
e) în consemnările antice ale istoriei Bisericii, în special în istoria lui Eusebiu Pamphilus, unde sunt adunate multe tradiții rituale și dogmatice antice, de exemplu, despre canonul cărților sacre ale Vechiului și Noului Testament;
f) în lucrările străvechilor părinţi şi învăţători ai Bisericii;
g) în sfârşit, în însuşi duhul vieţii Bisericii, în menţinerea fidelităţii faţă de toate temeliile ei, venite de la sfinţii apostoli.

Tradiția apostolică păstrată și ocrotită de Biserică, prin însuși faptul că este păstrată de Biserică, devine însăși Tradiția Bisericii, îi aparține, este mărturisită de ea și, în paralel cu Sfânta Scriptură, se numește prin ea „Sfânta Tradiție”.

Mărturia Sfintei Tradiții este necesară pentru a fi siguri că toate cărțile Sfintei Scripturi ne-au fost transmise din vremuri apostolice și vin de la apostoli. Este necesar pentru:
- înțelegerea corectă a pasajelor individuale ale Sfintei Scripturi și să le contrasteze cu reinterpretările eretice;
- stabilirea dogmelor credinţei creştine, având în vedere faptul că unele adevăruri de credinţă sunt exprimate destul de clar în Scriptură, în timp ce altele nu sunt în întregime clare şi precise şi, prin urmare, necesită confirmare de către Sfânta Tradiţie Apostolică.

Pe lângă toate acestea, Sfânta Tradiție este valoroasă pentru că din ea vedem cum întreaga structură a sistemului bisericesc, canoane, cult și ritualuri este înrădăcinată și întemeiată în structura de viață a Bisericii antice.

Conștiința conciliară a Bisericii

Sinoadele Ecumenice au formulat și au aprobat cu precizie o serie de adevăruri fundamentale ale credinței creștine ortodoxe, protejând învățăturile străvechi ale Bisericii de distorsiunile ereticilor. Sinoadele Ecumenice au formulat și au obligat pentru executarea uniformă universală numeroase legi și reguli ale vieții generale bisericești și private creștine, numite canoane bisericești. Sinoadele Ecumenice au aprobat în cele din urmă definițiile dogmatice ale unui număr de Sinoade locale, precum și expunerile dogmatice întocmite de unii Părinți ai Bisericii (de exemplu, mărturisirea de credință a Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei, regulile Sfântului Vasile). cel Mare și alții).

Trebuie amintit că Sinoadele Bisericii și-au făcut definițiile dogmatice
a) după o analiză atentă, exhaustivă și completă a tuturor pasajelor din Sfânta Scriptură relevante pentru întrebarea ridicată,
b) mărturisind în acelaşi timp că Biserica universală a înţeles cu precizie instrucţiunile date din Sfânta Scriptură. Astfel, crezurile Consiliilor exprimă armonia Sfintei Scripturi și Tradiția conciliară a Bisericii. Din acest motiv Aceste definiții în sine au devenit, la rândul lor, o bază autentică, inviolabilă, cu autoritate pe datele Sfintei Scripturi și Tradiției Apostolice, Tradiția Ecumenica și Sacra a Bisericii.

Desigur, multe adevăruri de credință sunt atât de clare direct din Sfânta Scriptură încât nu au fost supuse unor reinterpretări eretice și nu există definiții speciale ale Sinoadelor despre ele. Alte adevăruri au fost stabilite de Consilii.

Dintre toate definițiile dogmatice conciliare, Sinoadele Ecumenice însele recunosc Crezul Niceo-Constantinopolitan ca fiind cel primar și fundamental, interzicând orice modificare în el, nu numai în gânduri, ci și în cuvintele sale, să se adauge sau să scadă ceva (rezoluție). al Sinodului al III-lea ecumenic, repetat de Sinoadele al IV-lea, al VI-lea şi al VII-lea).

Definițiile de credință ale unui număr de Sinoade locale, precum și unele declarații de credință ale sfinților părinți ai Bisericii, recunoscute ca călăuzitoare pentru întreaga Biserică, sunt enumerate în a doua regulă a Sinodului al VI-lea Ecumenic (Trula). Ele sunt date în „Cartea Regulilor Sfinților Apostoli, Sfintelor Consilii Ecumenice și Locale și Sfinților Părinți”.

Dogmă și canon

Lucrările sfinţilor părinţi şi învăţători ai Bisericii ca îndrumător în materie de credinţă

În teologie, se acordă atenție și unor opinii private ale sfinților părinți ai Bisericii sau ale profesorilor Bisericii asupra unor probleme care nu au o definiție exactă la nivelul întregii biserici; cu toate acestea, aceste opinii nu sunt confundate cu dogmele în sensul propriu al cuvântului. Există opinii private ale unor părinți și profesori ai Bisericii care nu sunt recunoscute ca fiind de acord cu credința generală conciliară a Bisericii și nu sunt acceptate în conducerea credinței.

Adevăruri ale credinței în închinare

Expunerea doctrinei creștine ortodoxe

Cărți simbolice

Sisteme dogmatice

Dintre teologii ruși, cele mai complete lucrări de teologie dogmatică au fost date de Mitropolitul Moscovei Macarie („Teologia Dogmatică Ortodoxă” în două volume), Filaret Arhiepiscopul de Cernigov („Teologia Dogmatică Ortodoxă” în două părți), Episcopul Silvestru, rectorul Academia Teologică din Kiev („Experiența teologiei dogmatice ortodoxe, cu o prezentare istorică a dogmelor” în cinci volume) și protopopul N. Malinovsky („Teologia dogmatică ortodoxă”).

Sarcina teologiei dogmatice

Câteva lucrări complete de teologie dogmatică prezintă gândurile Părinților Bisericii în succesiune istorică. Așa a fost construită, de exemplu, amintita „Experiență în teologia dogmatică ortodoxă” a episcopului Sylvester. Trebuie să știți că această metodă de prezentare în știința ortodoxă Bogolșov nu are sarcina de a explora „dezvoltarea treptată a dogmelor creștinismului”. Scopul său este diferit: o prezentare consecventă și completă din punct de vedere istoric a gândurilor sfinților părinți ai Bisericii asupra fiecărui subiect de credință confirmă în mod clar că în toate secolele s-au gândit în unanimitate la adevărurile credinței; ci pentru că unii dintre ei au considerat subiectul dintr-o parte, alții din cealaltă, unii au dat argumente de un fel, iar alții de altul - apoi studiul istoric al învățăturilor Părinților Bisericii oferă o analiză completă a dogmelor credinței și a completitudinea dovezilor adevărului lor.

Aceasta nu înseamnă că prezentarea științifică și teologică a dogmelor ar trebui să ia o formă indestructibilă. Fiecare epocă își prezintă propriile puncte de vedere, concepte, întrebări, erezii și obiecții la adevărul creștin sau repetă cele vechi uitate. Este firesc ca teologia să țină cont de aceste cerințe ale vremii, să le răspundă și să prezinte în consecință adevărurile dogmatice. În acest sens, putem vorbi despre dezvoltarea teologiei dogmatice ca știință. Dar nu există o bază suficientă pentru a vorbi despre dezvoltarea învățăturii creștine.

Dogmatică și credință

Teologie și Știință, Teologie și Filosofie

Aceasta explică și diferența dintre teologie și filosofie. Filosofia este o construcție pe fundamente raționale și pe concluziile științelor experimentale, deoarece acestea din urmă sunt capabile să conducă la cele mai înalte întrebări ale vieții; teologie - despre Revelația Divină. Ele nu pot fi amestecate. Teologia nu este filozofie chiar și atunci când ne scufundă gândirea în obiecte greu de înțeles, profunde și înalte ale credinței creștine.

Teologia nu neagă nici științele experimentale, nici filozofia. Sf. Grigorie Teologul l-a imputat pe Sf. Spre meritul lui Vasile cel Mare că a stăpânit perfect dialectica, cu ajutorul căreia a infirmat construcțiile filozofice ale oponenților creștinismului. În general, St. Grigore nu a simpatizat cu cei care au arătat lipsă de respect față de învățarea externă. Cu toate acestea, el însuși, după ce a expus o doctrină profund contemplativă a Treimii în celebrele „Povești ale Sfintei Treimi”, remarcă despre el însuși: „Deci, cât mai pe scurt posibil, vă prezint înțelepciunea noastră - în mod dogmatic și nu contemplativ. ; în calea pescarilor, și nu a lui Aristotel, și nu după statutele Bisericii;

Diviziune de subiecte: Cursul de teologie dogmatică este împărțit în două părți principale, predarea:
1) despre Dumnezeu în Sine
2) despre Dumnezeu în revelația Sa despre Sine însuși ca Creator, Furnizor, Mântuitor al lumii și Desăvârșitor al destinelor lumii.

„Istoria apariției creștinismului și a dezvoltării dogmei sale”

Introducere

Ca mișcare religioasă de amploare, creștinismul a apărut în Orientul Mijlociu relativ târziu, în condițiile unei societăți deja dezvoltate, cu acute contradicții sociale, economice și politice. O nouă religie apărută în asemenea condiții, pretinzând că este răspândită, a trebuit să răspundă cerințelor vremii sale și să ofere unele, deși iluzorii, dar destul de semnificative în ochii a milioane de oameni, căi și mijloace de rezolvare a contradicțiilor care sfâșie. societate aparte. Noua religie a trebuit, de asemenea, să abandoneze în mod decisiv îngustimea etnică caracteristică sistemelor religioase anterioare, cum ar fi iudaismul. Aceasta era o condiție necesară, deoarece altfel nu ar fi capabilă să capteze mințile oamenilor, indiferent de originea și statutul lor social. Noua religie trebuia să fie suficient de dezvoltată și bogată din punct de vedere intelectual, pentru a include tot ceea ce fusese deja realizat de sistemele religioase ale vastei regiuni Orientul Mijlociu-Mediteranean care exista deja înaintea ei.

Creștinismul, ca sistem religios supranațional, a apărut în condițiile în care aproape întreaga lume Orientul Mijlociu – mediteraneean a fost unită în cadrul Imperiului Roman supranațional. Dar centrele inițiale ale acestei religii nu au apărut în centrul acestui puternic imperiu: au apărut la periferia sa, mai mult, la periferia de est și sud-est, în centre de civilizație dezvoltate de omenire, unde straturi tradiţie culturală erau deosebit de puternice şi unde centrele de intersecţie a diverselor ideologice şi influențe culturale. Aceasta a fost influența sectelor evreiești, a filozofiei greco-romane și a religiilor din Orient.

Iudaism și creștinism

Credința într-un Dumnezeu atotputernic își are originea în iudaism, religia vechilor evrei. Această credință exprimă istoria tragică a poporului descrisă în Vechiul Testament, o colecție de cărți sfinte atât pentru iudaism, cât și pentru creștinism. Istoria Vechiului Testament este plină de o descriere a rătăcirilor poporului evreu, scăpând din robia babiloniană și egipteană. Oamenii aveau nevoie de speranță și numai Dumnezeu, care însuși a fost creatorul lumii și conducătorul destinului cosmic, o putea oferi. Așa s-a format versiunea originală a iudaismului, cea mai veche religie monoteistă.

Dumnezeul vechilor evrei, Dumnezeul Vechiului Testament, a fost un prototip al Dumnezeului creștin. Strict vorbind, pentru creștinism este unul și același Dumnezeu, doar relația lui cu omul se schimbă. Astfel, credința Vechiului Testament este considerată ca o pregătire pentru Noul Testament, adică. o nouă unire a omului cu Dumnezeu. Și într-adevăr, în ciuda diferențelor semnificative dintre ideile Vechiului și Noului Testament, printre înțelepții Vechiului Testament au apărut pentru prima dată acele nevoi spirituale la care creștinismul le putea răspunde.

Cu toate acestea, există diferențe notabile. Dacă Dumnezeul Vechiului Testament se adresează întregului popor evreu în ansamblu, atunci Dumnezeul Noului Testament se adresează fiecărui individ, indiferent de naționalitate. Dumnezeul Vechiului Testament acordă o mare atenție împlinirii legilor și regulilor religioase complexe Viata de zi cu zi, numeroase ritualuri care însoțesc fiecare eveniment. Dumnezeul Noului Testament se adresează, în primul rând, vieții interioare și credinței fiecărei persoane.

Cu toate acestea, deja în Vechiul Testament se poate observa setea omului pentru o întâlnire autentică cu Dumnezeu și dorința de a se elibera spiritual de subordonarea laturii exterioare a vieții. Această dorință de a depăși spiritual latura exterioară a existenței se manifestă mai ales la cumpăna erei noastre, căci oamenii cad din nou sub stăpânirea străinilor, care de data aceasta au fost romani. În istoria Vechiului Testament, Dumnezeu și-a împlinit promisiunea și a dat oamenilor un loc pentru viață independentă. Acum nu mai rămânea decât să aștepte Mântuitorul, care, conform credințelor vechilor evrei, trebuia să salveze întregul popor și să devină capul împărăției. Dar Mântuitorul (în greacă - Hristos) nu a venit și nu se putea gândi decât: poate mântuirea așteptată nu va avea un stat național, ci un caracter spiritual? Este exact ceea ce a predicat Isus.

La începutul erei noastre, iudaismul era într-o criză profundă. În ciuda faptului că numărul evreilor, conform calculelor experților moderni, se ridica la acea vreme la câteva milioane și că colonii evreiești solide se răspândiseră deja în întreaga Mediterană, inclusiv Egipt și Asia Mică, situația istorică specifică și echilibrul real. forțelor duceau din ce în ce mai mult societatea evreiască la criză. Criza s-a intensificat după supunerea Iudeii Romei. Puterea seculară a dinastiei Irodilor nu s-a bucurat de autoritate. Preoții templului din Ierusalim și partidele și grupurile apropiate lor (farisei, saduchei, zeloți) și-au pierdut puterea și influența, ceea ce a fost facilitat de dependența lor evidentă de guvernatorii Romei din Iudeea. Nu este de mirare că această stare de criză politică și socio-religioasă permanentă a dus la renașterea profețiilor eshatologice, la intensificarea activităților diferitelor tipuri de secte cu așteptarea lor la Mesia, care urmează să vină și, în numele al marelui zeu Yahweh, va salva poporul încurcat în contradicții, dar totuși poporul ales al lui Dumnezeu. Aproape toată lumea îl aștepta pe Mesia de la o zi la alta.

Mesia, așteptatul cu nerăbdare, pur și simplu nu a putut să nu apară. Și a apărut, de mai multe ori. Din ce în ce mai mult, într-una sau alta regiune a Iudeii, conducătorii sectelor individuale și predicatorii rătăcitori s-au declarat mesia, chemați să-i salveze pe evrei. De obicei, autoritățile reacționau dureros la predicile unor astfel de figuri. Toți impostorii au fost imediat declarați falși mesia, iar activitățile lor au fost suprimate. Acest lucru, însă, nu a putut opri procesul. Învinșii au fost înlocuiți cu alții noi, iar totul s-a repetat din nou. Uneori, șefii sectelor influente s-au dovedit a fi suficient de puternici pentru a provoca atotputernica Roma. Ca urmare a revoltelor și războaielor ulterioare (războaie evreiești), Iudeea ca stat, și odată cu ea Ierusalimul și templul Ierusalimului în secolul al II-lea. ANUNȚ a incetat din viata.

Totuși, persecuția constantă a conducătorilor și profeților carismatici care se emergeau sporadic, a căror activitate și predicare în vremuri de criză au devenit din ce în ce mai vizibile și în ton cu așteptările generale, care a condus în cele din urmă la întărirea în mintea generațiilor a ideii de ​un mare mesia, Hristos, care venise, nu a fost recunoscut și înțeles, a murit (luând asupra păcatelor oamenilor) și, înviat în mod miraculos, a devenit mântuitorul divin al umanității. Această idee a fost adoptată de acele secte iudeo-creștine timpurii care au început să apară atât în ​​Iudeea însăși, cât și în zonele cele mai apropiate de ea în care s-au stabilit evreii din diaspora (Egipt, Asia Mică etc.) la cumpăna erei noastre.

doctrină creştinism iudaism dogmatică

Controversa despre Isus Hristos

Tradițiile legendare ale mântuitorului divin au fost adunate și detaliate în cele patru evanghelii (Marcu, Matei, Luca și Ioan) care stau la baza Noului Testament creștin, o parte importantă a textului Bibliei. Evangheliile vorbesc în detaliu, deși contradictorii, despre viața lui Isus, despre predicile lui, despre faptele sale, despre miracolele pe care le-a săvârșit, despre adepții care îl venerau, despre persecuția lui Isus și trădarea lui de către Iuda, răstignirea lui pe cruce și ulterioare. învierea și înălțarea la ceruri. În evanghelii, vina pentru persecuția lui Isus, care a fost mesia, de către Hristos, deși nerecunoscut și nerecunoscut, este pusă pe evrei (însuși numele unuia dintre cei mai apropiați doisprezece ucenici-apostoli ai săi, care L-a trădat pe Isus - Iuda - este, parcă, menită să simbolizeze întregul popor care nu L-a acceptat și L-a trădat pe Isus care a venit să-l salveze). Guvernatorul-procurator roman Ponțiu Pilat a încercat chiar să-l salveze pe Isus de la execuție, dar sub presiunea preoților evrei și a mulțimii predate de aceștia, s-a retras.

Biografiile evanghelice ale lui Hristos, binecunoscute din imagini și fraze care au intrat în uz, din numeroase descrieri și imagini, au creat imaginea unui mântuitor divin, a cărui mare ispravă, care a șocat umanitatea, ar fi deschis ochii oamenilor asupra adevăratei religie, creștinismul. . Nu există nicio îndoială că evangheliile înseși, ca document relativ târziu (nu mai devreme de secolul al II-lea d.Hr.), și întreaga tradiție evanghelică sunt practic o înregistrare cântată figurativ, viu colorat și clar personalizat în mod deliberat a evenimentelor, fenomenelor și actelor divine, găsite deja anterior în alte religii. Singura întrebare este dacă totul aici este împrumutat și inventat, sau dacă există o bază reală pentru descrierile vieții lui Isus consemnate în Evanghelii. Fundal istoric, chiar dacă este modificat dincolo de recunoaștere.

Până relativ recent, în știință au existat dezbateri aprige pe această problemă. Reprezentanții uneia dintre școlile autorizate de specialiști - mitologice - credeau că nu există Hristos, nu există nici măcar un prototip asemănător cu el ca soartă, că tradiția evanghelică se bazează pe mituri, în primul rând pe mitul unei zeități muribunde și care învie, bine cunoscut religiilor din Orientul Mijlociu. Aici sunt reflectate cunoscutul mit al Imaculatei Concepții (legătura dintre Dumnezeu și o femeie) și multe alte povești și idei mitologice împrumutate de la alte religii. Valabilitatea construcțiilor acestei școli este că baza mitologică a tradiției evanghelice este dincolo de orice îndoială că împrumutarea și prelucrarea influențelor străine în cadrul unei noi sinteze a fost într-adevăr cea mai importantă bază, fundamentul creștinismului. Cu toate acestea, slăbiciunea școlii mitologice, care i-a predeterminat eșecurile, a fost că acest concept a relegat creștinismul la nivelul unui sistem eclectic și nu a recunoscut nu atât originalitatea acestei religii, cât orice realitate istorică care stătea la baza ei.

A doua dintre școlile recunoscute, istorică, acum clar predominantă în studiile religioase, pornește din faptul că tradiția evanghelică se bazează pe niște evenimente reale. Dar care? Multă vreme, susținătorii școlii istorice nu au putut da un răspuns suficient de convingător la această întrebare. Situația s-a schimbat abia relativ recent, în anii 40 ai secolului nostru, după celebrele descoperiri de la Qumran. În 1946-1947 În peșterile muntoase din Qumran, pe malul Mării Moarte, beduinii arabi au găsit fragmente de suluri antice. Manuscrisele (printre acestea se numărau texte biblice, carte comunitare, predici etc.) aparțineau sectei mistico-ascetice a esenienilor, ale cărei comunități se aflau la începutul secolului. în această zonă, departe de pământurile fertile dens populate ale Palestinei. Comunitățile eseniene erau grupuri de asceți care locuiau în comune, mai ales în stil monahal, fără femei și copii. Învățătura lor, bazată pe principiile iudaismului, diferă semnificativ de aceasta. Textele au fost dominate de profeții eshatologice despre sfârșitul iminent al lumii, despre judecata viitoare a păcătoșilor. Esenienii au condamnat bogăția și dobândirea, s-au străduit pentru purificarea morală și, cel mai important, se așteptau la un mesia din linia lui David (rețineți că Evanghelia Isus este din această linie).

Manuscrisele esenienilor menționează un „profesor de dreptate”, care a fost, se pare, fondatorul sectei, un profet-predicator care a vorbit împotriva iudaismului oficial și a introdus schimbări în doctrina acestuia care ne permit să considerăm această sectă ca fiind de tranziție. , adică iudeo-creștină. Acest lucru, desigur, nu este încă suficient pentru a aduce figura misterioasă a „învățătorului de dreptate” mai aproape de personalitatea mistică a lui Isus. Dar, la reconstruirea procesului ipotetic, trebuie luat în considerare totul: situația generală din Iudeea cu anticiparea tensionată a intervenției divine și mesianismul activ și activitățile profeților și „învățătorilor” carismatici și chiar practica pedepsei și expunerii. falși mesia. Ținând cont de toate acestea, ne putem imagina cât de fragmentare, dar strâns legate între ele printr-o idee comună, evenimentele și fenomenele, personalitățile și faptele s-au contopit în cele din urmă în ceva unic și întreg și au fost personificate în Isus, Mesia din linia David. Acest mesia (Hristos) a venit, a propovăduit, a demonstrat minuni, dar nu a fost recunoscut, ci, dimpotrivă, a fost condamnat de autorități ca fiind un fals mesia, răstignit pe cruce; apoi, după ce a înviat în mod miraculos, și-a dovedit divinitatea în fața lumii și, prin discipolii și adepții săi, a dat lumii mari adevăruri care au format temelia creștinismului.

Fundamentele doctrinei creștine

În creștinism, care a absorbit o moștenire considerabilă a religiilor și a învățăturilor anterioare, doctrinele iudaismului, mitraismul cu sistemul său de ritualuri și culte și ideea unei zeități muribunde și care reînvie din religiile antice orientale sunt simțite în mod clar. Mai târziu, pe măsură ce s-a dezvoltat, creștinismul a adoptat mult din filosofia elenistică, din învățăturile stoicilor (Seneca) și altele. Dar esența noii religii nu se reduce la o sumă eclectică de elemente împrumutate. Originalitatea și forța sa constă în noul care a apărut pe baza unui proces complex de sinteză religioasă și culturală a tuturor acestor elemente.

Ideea principală a creștinismului este ideea păcatului și a mântuirii umane. Oamenii sunt păcătoși în fața lui Dumnezeu și aceasta este ceea ce îi face pe toți egali: greci și evrei, romani și barbari, sclavi și liberi, bogați și săraci - toți păcătoșii, toți „slujitorii lui Dumnezeu”. Pot oamenii să fie curățați de acest păcat, începând cu păcatul „original” al lui Adam și Eva, care atârnă ca o piatră grea de omenire? Da, ei pot. Dar numai dacă își dau seama că sunt păcătoși, dacă își îndreaptă gândurile spre curățirea de păcate, dacă cred în marele mântuitor divin, care a fost trimis de Dumnezeu pe pământ și a luat asupra sa păcatele oamenilor. Isus Hristos a ispășit aceste păcate cu martiriul său și a arătat oamenilor calea spre mântuire. Această cale este credința în marele și singurul Dumnezeu, o viață evlavioasă, pocăința păcatelor și speranța pentru împărăția cerurilor după moarte. Cei neprihăniți sunt răsplătiți în lumea următoare, orice om sărac și sclav poate merge în rai, în timp ce cei răi și răvășitori vor merge în iad și vor arde în „iad de foc”. Pe lângă „lumea cealaltă”, cei răi și păcătoșii se confruntă și cu „a doua venire” a lui Hristos, urmată de „judecata de apoi” aici pe pământ.

Creștinismul timpuriu, care s-a maturizat în adâncul sectelor ascetice opuse iudaismului oficial și autorităților romane și s-a răspândit apoi în întreaga lume elenistico-romană, de la primii pași s-a declarat a fi învățământul claselor inferioare asuprite, învățătura celor deposedați. si suferinta. Adevărat, această învățătură nu a chemat la luptă – și în acest sens nu poate fi în niciun fel considerată cu caracter revoluționar. Mai degrabă, dimpotrivă, creștinismul a fost o alternativă la diferite tipuri de revolte și războaie, începând cu răscoala lui Spartacus, care a zguduit puternicul Imperiu Roman la începutul erei noastre. Și ca acest tip de alternativă „pacifiantă”, direcționând energia celor asupriți în canalul iluziilor religioase, creștinismul a fost destul de acceptabil, chiar benefic pentru cei de la putere, care și-au dat seama curând de acest lucru și au acceptat învățătura creștină ca doctrină ideologică dominantă. Totuși, acest lucru s-a întâmplat mai târziu. Creștinismul timpuriu în primele două sau trei secole de existență, fiind o religie a celor lipsiți de drepturi și persecutați, nu numai că a stat în opoziție cu autoritățile, fiind supus unor persecuții severe din partea acestora, dar nici nu a fost lipsit de elemente radicale, chiar și patos revoluționar.

Acest patos s-a rezumat, în primul rând, la o respingere ascuțită a normelor de viață stabilite. Într-unul dintre cele mai vechi și mai radicale texte ale Noului Testament - în Apocalipsă (Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul) - condamnarea Romei ca „mare curvă”, ca noul Babilon depravat cu toate „urâciunile” sale, răsuna cu mare forță. Îngerul lui Dumnezeu prezice căderea acestui Babilon, forțele cerului vor învinge întunericul și urâciunea, va avea loc Judecata de Apoi și pe pământul reînnoit se va ridica un „nou Ierusalim” în toată măreția slavei sale, cu pomul. a vieţii dând în mod activ roade pentru binele comun. Forma mistică a Apocalipsei nu poate ascunde patosul care o umple, distrugerea vechii „urâciuni” și viitoarea reînnoire a lumii.

Patosul revoluționar al creștinismului timpuriu s-a reflectat în accentul pus pe două aspecte importante ale noii religii. În primul rând, despre predicarea ei a egalității universale. Deși aceasta a fost în primul rând egalitate numai „în păcat”, egalitatea „slujitorilor lui Dumnezeu”, chiar și în această calitate sloganul egalității universale nu a putut să nu atragă atenția. Adevărat, în unele texte evanghelice sclavia era justificată și sclavii erau insuflat cu ascultare față de stăpânii lor, dar, cu toate acestea, proclamarea principiului egalității universale în perioada de glorie a Imperiului Roman a costat mult. În al doilea rând, despre condamnarea bogăției și a dobândirii („o cămilă va trece prin urechea unui ac mai devreme decât va intra un bogat în împărăția cerurilor”) și despre sublinierea datoriei universale de a lucra („cel care nu lucrează , să nu mănânce”).

Desigur, aici nu există revoluționism activ, dar însuși faptul de a proclama principii egalitare și de a le urma a fost o provocare pentru cei dominanti. ordine publică. Nu este de mirare că membrii primelor comunități creștine (mai ales după deplasarea centrului noii învățături de la periferia imperiului la Roma la începutul erei noastre prin eforturile susținătorilor și adepților Apostolului Pavel). ) au fost, în primul rând, cei jigniți și asupriți, săracii și sclavii, săracii și proscrișii.

Creștinismul timpuriu a fost caracterizat de o diversitate de grupuri și mișcări, între care nu a existat un acord cu privire la o serie de probleme importante ale doctrinei; Ceea ce era universal era doar ura față de Roma și speranța pentru căderea ei iminentă, eliberarea de sub jugul ei, credința în venirea iminentă a lui Dumnezeu Mântuitorul și stabilirea pe pământ a „împărăției lui Dumnezeu” condusă de Hristos. Această credință pătrunde în cel mai vechi dintre monumentele supraviețuitoare ale literaturii creștine - Apocalipsa (a doua jumătate a secolului I). Din Apocalipsă reiese clar că până atunci mitologia creștină, dogma și cultul nu luaseră contur; nu se menționează vreo organizație bisericească etc. Apocalipsa a reflectat în primul rând sentimentele rebele ale maselor asuprite de statul roman, totuși, mărturisește prezența unei alte mișcări în creștinismul acestei perioade: pe lângă spiritul de rezistență. , ideea de îndelungă răbdare și un apel la așteptare pasivă sunt exprimate rezultatul luptei forțelor divine cu Antihrist și apariția „împărăției milenare”. În procesul de evoluție a creștinismului, schimbările în componența socială a comunităților și adaptarea la condițiile reale, sentimentele rebele în creștinism au trecut treptat în plan secundar. În secolul al II-lea. Un curent a prevalat, chemandu-i pe lucrători să-și „purtau crucea” cu blândețe, având încredere în eliberarea supranaturală, în „voința lui Dumnezeu”. Doctrina a subliniat din ce în ce mai mult suferința zeului salvator, cultul său a devenit, în esență, îndumnezeirea suferinței umane, a smereniei și a răbdării. De-a lungul timpului, suferința a început să apară în creștinism ca o condiție necesară pentru obținerea fericirii în „viața de apoi” („prin multe necazuri trebuie să intrăm în împărăția lui Dumnezeu” – Fapte, XIV, 22).

Victoria mișcării, care a cerut reconcilierea cu ordinea existentă, a marcat o nouă etapă în dezvoltarea creștinismului timpuriu „A doua venire” a lui Hristos a fost împinsă înapoi în viitorul incert. Această etapă de dezvoltare a creștinismului poate fi urmărită de așa-numitul. Epistole ale apostolului Pavel (sfârșitul primei jumătăți a secolului al II-lea). Ei subliniază că toată autoritatea pământească este stabilită de Dumnezeu și trebuie respectată; Copiii trebuie să se supună părinților lor, soțiile trebuie să se supună soților lor, iar sclavii trebuie să se supună stăpânilor lor (Efeseni VI, 5). Mesajele exprimă o tendință de ruptură radicală cu iudaismul [pentru prima dată aici a fost formulată acuzația evreilor de uciderea lui Hristos (Prima epistolă către Tesaloniceni, II, 15)], însoțită de formarea ideologiei creștine. Apariția lui Isus Hristos a început să dobândească trăsături omenești (totuși, mesajele nu conțin încă detalii despre viața lui pământească). Creștinismul apare ca o religie mai mult sau mai puțin stabilită (cu propria dogmă, crez și ritual) în scrierile (aproximativ 150) ale primului apologe creștin Iustin, unde biografia lui Hristos a coincis în mare măsură cu narațiunile evanghelice. Iustin descrisese deja în detaliu diferite sacramente creștine, formulate, deși chiar în detaliu vedere generala, simbol al credinței. Biografia completă a lui Hristos apare în Evanghelii. 4 dintre ei (Matei, Marcu, Luca, Ioan), recunoscuți de biserica creștină în curs de dezvoltare ca „inspirați” (scrise din inspirația lui Dumnezeu), au fost incluși de aceasta în Noul Testament și au fost principalele cărți sfinte Canonizarea creștinismului (recunoaștere Sfânta Scriptură) Biserica Creștină a Evangheliilor Noului Testament în a doua jumătate a secolului al IV-lea. a mărturisit finalizarea procesului de creare a miturilor, crearea unei legende despre Dumnezeu-omul, despre fiul lui Dumnezeu care a îndurat chinurile muritoare de dragul ispășirii păcatelor rasei umane. În Evanghelii, cea mai clar exprimată dintre toate scrierile Noului Testament este doctrina nerezistenței la rău („... nu te împotrivi răului. Dar oricine te lovește pe obrazul drept, întoarce-i și pe celălalt). „ – Matei, V, 39) și răsplata vieții de apoi cu fericire pentru cei pământești care suferă. Predicarea împărăției viitoare în evanghelii își pierde orientarea anterioară anti-romană există un apel la reconciliere cu puterile care sunt, cu puterea imperială „păgână” (se pune în gura lui Hristos: „.. .daţi Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului şi oh, Doamne„ – Matei, XXII, 21).

Apariția unei organizații bisericești

Primele comunități creștine au împrumutat de la predecesorii lor, secte precum esenienii, trăsături de asceză, lepădare de sine, evlavie și le-au adăugat ritualurile de comuniune ale mitraismului și multe altele, inclusiv actul solemn al botezului ca simbol al credinței. . Aceste comunități erau destul de închise. Ei erau conduși de lideri carismatici - predicatori, „învățători”, profeți umbriți de „har”, care de obicei le ascultau „ voce interioara„, a avut „viziuni”, a auzit „vocea lui Dumnezeu” și, prin urmare, au fost considerați ca având un drept incontestabil la conducere. Desigur, la început fiecare dintre acești lideri carismatici a fost ghidat de propria înțelegere a bazelor noii religii.

Schimbări în ideologia creștină în secolele II-III. au fost strâns legate de schimbările în componența socială inițială a comunităților creștine. Oamenii bogați au început să se alăture comunităților creștine în număr mare. Dacă în primul secol al existenței comunităților creștine toți membrii acestora erau considerați egali, nu exista un aparat administrativ special, atunci de la mijlocul secolului al II-lea. Organizația devine din ce în ce mai complexă. Creștinii bogați care au donat o parte din fondurile lor fondurilor comunitare au dobândit o influență semnificativă; din ce în ce mai mult, ei au ocupat funcțiile de episcopi și diaconi, însărcinați cu proprietatea comunității și treburile economice ale comunității. Treptat, conducerea comunităților creștine s-a concentrat în mâinile episcopilor; Din fostul principiu democratic nu a mai rămas nici o urmă; Episcopii și diaconii au devenit din ce în ce mai izolați de masa credincioșilor. Pentru a justifica poziția lor privilegiată, doctrina unui „har” special trimis de Dumnezeu s-a dezvoltat treptat oficiali, dându-le dreptul exclusiv de a îndeplini rituri religioase, de a fi mentori pentru alți membri ai comunității și de a decreta principiile doctrinei religioase. Așa s-a format o organizație bisericească, împărțită în cler (clerici) și laici. Instituția monahismului a început să prindă contur. Întărirea legăturilor dintre comunitățile individuale a contribuit la formarea unei singure biserici creștine guvernate de episcopi. Biserica în curs de dezvoltare a abandonat din ce în ce mai hotărât tendințele democratice ale creștinismului originar și a căutat mai întâi un compromis cu puterea imperială păgână, iar apoi la o unire directă cu statul sclavagist, care a provocat proteste din partea unei părți semnificative a creștinilor și a contribuit la apariția. a ereziilor (ebioniți, novațieni, montaniști etc.) . Ereticii, de regulă, au apărat principiile creștinismului original

Formarea dogmei creștine

Odată cu formarea organizației bisericești, cultul și dogma creștinismului s-au dezvoltat și au devenit din ce în ce mai complexe. Pentru a dezvolta o doctrină unificată, a început canonizarea anumitor scripturi creștine. Când a inclus anumite lucrări în Noul Testament, biserica a arătat dorința de a respinge lucrările care reflectau tendințele democratice ale creștinismului timpuriu și sentimentele rebele. Doctrina a început să poarte ideea că fericirea poate fi obținută nu numai de către cei săraci (așa cum s-a subliniat adesea în primele etape ale dezvoltării creștinismului), ci de către toți credincioșii în Hristos, îndeplinind ritualuri bisericești, supunându-se disciplinei bisericești, arătând smerenie si rabdare. Primele întâlniri ale comunității, mesele și serile s-au transformat în slujbe divine. Ritualurile au devenit din ce în ce mai complexe, absorbind acțiunile de cult ale religiilor lumii antice. Astfel, au fost dezvoltate principalele sacramente creștine, sărbători și slujbe divine, care au fost păstrate cu o modificare sau alta până astăzi.

Biserica creștină în curs de dezvoltare a început să reprezinte o forță semnificativă. Împărații romani, considerând biserica creștină ca un posibil rival politic, în condițiile intensificării luptei de clasă în timpul crizei secolului al III-lea. creștinii persecutați cu brutalitate, echivalând refuzul lor de a face sacrificii în cinstea zeilor romani cu nesiguranța politică (persecuția creștinilor în a 2-a jumătate a secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea sub împăratul Decius, Valerian, Dioclețian). Cu toate acestea, mai târziu, după ce au recunoscut esența ideologiei, natura și semnificația activităților bisericii creștine, împărații au început să se bazeze pe organizația creștină pentru a asigura ascultarea maselor. Biserica a fost folosită în secolul al IV-lea. de asemenea pentru a lupta pentru tronul imperial. Împăratul Constantin I (a domnit între 306-337), care a primit sprijinul bisericii creștine, rămânând în același timp „păgân”, a declarat creștinismul o religie permisă oficial. În 325, împăratul a convocat Sinodul I Ecumenic al reprezentanților elitei bisericești. La conciliu a fost adoptat „Crezul” și a fost oficializată o alianță între puterea imperială și biserică. La Sinoadele Ecumenice din 325 și 381 a fost stabilită dogma Treimii. Împăratul Teodosie I (379-95) a emis un decret de închidere a tuturor templelor păgâne. Astfel, creștinismul s-a transformat dintr-o religie persecutată într-o religie de stat, sfințind ordinele sociale care au stârnit indignare și ură în rândul primilor creștini. Biserica creștină a purtat o luptă acerbă nu numai împotriva păgânismului, ci și împotriva ereziilor din interiorul creștinismului. Victoria creștinismului asupra religiilor păgâne a fost facilitată și de împrumuturile de cult de la acestea. Venerarea sfinților, martirilor și îngerilor s-a răspândit în cultul creștin; au fost în cea mai mare parte succesorii zeilor religiilor antice.

Principala caracteristică a creștinismului este că principiile doctrinei creștine sunt considerate neschimbabile, iar normele de bază ale moralității rămân valabile în fiecare nouă generație de credincioși. Moralitatea creștină include un set de reguli care guvernează relațiile dintre oameni.

Cel mai important lucru în dezvoltarea conceptului de „biserică” a fost ideea infailibilității sale - creștinii individuali pot face greșeli, dar nu și biserica. Teza este fundamentată de faptul că biserica a primit Duhul Sfânt de la Hristos însuși prin apostolii care au întemeiat primele comunități creștine.

Începând din secolul al IV-lea. Biserica creștină adună periodic cel mai înalt cler pentru așa-numitele Sinoade Ecumenice. La aceste consilii a fost elaborat și aprobat un sistem de dogmă, s-au format norme canonice și reguli liturgice și s-au determinat metode de combatere a ereziilor. Moralitatea creștină includea un set de norme care reglementează relațiile dintre oamenii din familie și societate. Acestea erau Vechiul Testament și poruncile Evangheliei și alte instrucțiuni morale, care împreună constituiau ceea ce a fost aprobat oficial și numit de către biserică codul moralității creștine.

Primul Sinod Ecumenic, ținut la Niceea în 325, a adoptat Crezul Creștin - un scurt set de dogme principale care stau la baza doctrinei. Creștinismul dezvoltă ideea unui singur Dumnezeu, posesor al bunătății absolute, al cunoașterii absolute și al puterii absolute, care s-a maturizat în iudaism. Cele două dogme centrale ale creștinismului vorbesc despre trinitatea lui Dumnezeu și despre întrupare. Potrivit primei, viața interioară a zeității este relația a trei „ipostaze”; Tatăl (începutul fără început), Fiul sau Logos (principiul semantic și formativ), în Duhul Sfânt (principiul dătător de viață). Fiul este „născut” din Tată, Duhul Sfânt „purce” din Tată Mai mult, atât „nașterea” cât și „procesiunea” nu au loc în timp, deoarece totul este în ordine Treime creștină au existat întotdeauna - „etern - și egali în demnitate - „la fel de cinstiți”.

Omul, conform învățăturii creștine, este creat „după chipul și asemănarea” lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Căderea comisă de primii oameni a lăsat asupra omului pata păcatului originar. Hristos, după ce a suferit pe cruce și pe moarte, „ispășește” păcatele oamenilor, suferind pentru întregul neam uman. Prin urmare, creștinismul subliniază că suferința purifică o persoană, orice restricție asupra dorințelor și pasiunilor cuiva duce și la purificare prin „acceptarea crucii”, o persoană poate învinge răul în sine și în lumea din jurul său; Astfel, o persoană nu numai că îndeplinește poruncile lui Dumnezeu, ci este transformată, spiritualizată și devine mai aproape de Dumnezeu. Acesta este scopul unui creștin, aceasta este justificarea lui pentru moartea sacrificială a lui Hristos. Asociat acestei concepții despre om este conceptul de „sacrament”, caracteristic doar creștinismului - o acțiune specială de cult, cu ajutorul căreia „sub o imagine vizibilă, harul invizibil al lui Dumnezeu este comunicat credincioșilor”, adică este chemat să introducă cu adevărat divinul în viața umană. Există șapte taine recunoscute în creștinism: botezul, împărtășania, agitația, (căința), căsătoria bisericească, confirmarea, ungerea (ungerea), preoția (hirotonirea clerului).

Sub împăratul Constantin, creștinismul a devenit religia dominantă, sub tutela puterii de stat. În același secol, a apărut o scindare între creștinismul oriental și cel occidental. În anii 40 Secolul V are loc o slăbire treptată a Imperiului Roman de Apus, care se încheie, în cele din urmă, cu prăbușirea acestuia. Acest lucru a contribuit la faptul că influența episcopului roman (papa) a crescut semnificativ. În 1054, bisericile ortodoxă și catolică s-au separat și au apărut bisericile romano-catolice și ortodoxe. În centrul schismei se afla conflictul dintre teologia bizantină a puterii sacre - poziția ierarhilor bisericești subordonați monarhului - și teologia latină a papalității universale.

Deja în secolele V-VII. În Bizanț și în timpul așa-numitelor dispute hristologice, direcția monofizită a creștinismului a devenit izolată. Spre deosebire de diofiziți, care alcătuiesc majoritatea creștinilor, care recunosc două naturi în Isus Hristos - divină și umană, monofiziții au postulat prezența unei singure naturi (natura) divine în Isus Hristos și respingând umanitatea Sa perfectă. La Sinodul Ecumenic de la Calcedon, monofiziții au fost înfrânți, iar învățătura lor a fost condamnată ca erezie.

În secolul al V-lea A apărut și o altă direcție - nestorianismul (numit după Patriarhul Constantinopolului Nestorius), care a învățat că Isus nu este un zeu sau un om-zeu, ci un om care a devenit sălașul unei zeități. Ca și mișcarea monofizită, nestorianismul a fost condamnat ca erezie la întâlnirea din Efes.

Concluzie

Religia creștină, născută acum aproximativ 2000 de ani, a trecut cale dificilă de la naștere și formare până la înflorire, declin și integrarea ulterioară în viața publică modernă. În zorii nașterii sale, creștinismul a avut multe asemănări cu iudaismul, cu cultele antice păgâne și cu miturile, dar în procesul formării sale și-a dobândit un specific unic.

Creștinismul a format noi semnificații ale naturii și ale existenței umane. Aceste semnificații se bazau pe justificarea creativității și libertății umane, care nu puteau decât să afecteze întreaga istorie europeană. Desigur, la început libertatea creștină s-a realizat mai ales în sfera spirituală și morală. Dar apoi a găsit un domeniu practic pentru implementarea lui și a început să se exprime în transformarea naturii și a societății, în construirea bazelor unui stat de drept care respectă drepturile și libertățile omului. Însăși ideea de drepturi și libertăți inalienabile ale omului ar putea apărea doar în cultura creștină. Creștinismul a format noi semnificații ale naturii și ale existenței umane, care au stimulat dezvoltarea artei noi și au devenit baza științelor naturale și a cunoștințelor umanitare. Însăși ideea că existența lumii și a omului este un proces istoric ascendent (și nu doar o alternanță de cicluri cosmice) ne-a venit din creștinism.

Bibliografie

1.Vasiliev L.S. Istoria religiilor orientale. M.: Universitatea, 2002.

2.Kautsky K. Originea creștinismului. M.: ed. adăpate lit., 1990.

.Sventsitskaya I.S. Creștinismul timpuriu: pagini de istorie. M.: Politizdat, 1989.

.Eliade M. Istoria credinței și a ideilor religioase: De la Gautama Buddha la triumful creștinismului. M.: Proiect academic, 2008.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.